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Práctica de la Gestalt

La práctica Gestalt es una forma contemporánea de exploración e integración personal desarrollada por Dick Price en el Instituto Esalen . [1] [2] El objetivo de la práctica es volverse más plenamente consciente del proceso de vivir dentro de un campo unificado de cuerpo, mente, relación, tierra y espíritu. [2] [3]

El término gestalt proviene de la teoría psicológica del mismo nombre , que enfatizaba que la percepción humana se basaba en patrones. Fritz Perls , Laura Perls y Paul Goodman aplicaron más tarde el término a un tipo de terapia que se centraba en la experiencia y el contexto. La práctica de la Gestalt de Dick Price se basó parcialmente en la terapia Gestalt que Perls y otros crearon. [1]

Alan Watts , quien fue mentor de Price, sugirió combinar prácticas de las culturas de Oriente y Occidente. [4] Price tomó los escritos de Nyanaponika Thera [5] y Zen Roshi Shunryū Suzuki , abad del cercano Centro Zen de la Montaña Tassajara , [6] como fuentes de la práctica de meditación budista. La práctica Gestalt fue el término que Price utilizó para describir su combinación de estas tradiciones orientales y occidentales. Este término distinguía la práctica que Price enseñaba tanto de la terapia Gestalt como de la práctica budista. [7]

Práctica, no terapia

La práctica de la Gestalt se distingue por ser una práctica de toma de conciencia más que una forma de terapia [8] porque no pretende curar ningún síntoma psicológico. Siguiendo esta distinción, no emplea los roles de paciente y terapeuta. En cambio, se basa en la interacción entre dos socios iguales, [1] a saber, un iniciador del trabajo de toma de conciencia y un reflector . Tal como Dick Price concibió la práctica de la Gestalt, si un paciente quiere hacer un trabajo de Gestalt con un terapeuta , entonces pertenece a la terapia Gestalt. [9]

Sin embargo, algunos aspectos de la práctica de la Gestalt se derivan de la teoría de la terapia Gestalt. La práctica de la Gestalt incorpora algunos experimentos típicos de concienciación gestáltica tomados del modelo de la terapia gestáltica, junto con técnicas eclécticas de meditación , ejercicio físico, ecologismo , contemplación y práctica espiritual. [ cita requerida ]

Comienzo

La práctica de la Gestalt es una amalgama de prácticas de concienciación. [10] Lao Tzu fue una de las influencias asiáticas más significativas en Price. [11] De lo contrario, las principales influencias en el desarrollo de la práctica de la Gestalt fueron Fritz Perls, Wilhelm Reich , Alan Watts, Nyanaponika Thera, Shunryu Suzuki, Frederic Spiegelberg , Rajneesh , Joseph Campbell , Gregory Bateson y Stanislav Grof , así como muchos otros académicos que residieron en el Instituto Esalen durante las dos décadas que Price dirigió el Instituto. [12]

Price trabajó con Perls durante aproximadamente cuatro años en Esalen, entre 1966 y 1970. Luego Perls le dijo a Price que era hora de que comenzara a enseñar Gestalt por su cuenta. [2] Price quedó impresionado con las similitudes entre la Gestalt y la meditación de atención plena , que utilizó con conocimientos de las religiones orientales y la investigación de estados alterados para desarrollar la práctica de la Gestalt. [13]

Modalidades

Los practicantes de la Gestalt enseñan técnicas de atención plena, utilizando una amplia variedad de métodos que no se limitan al modelo psicoterapéutico. [notas 1] Todas las técnicas de práctica de la Gestalt enfatizan la experiencia por sobre el análisis. Además de los ejercicios estándar de la Gestalt que caracterizaron la terapia Gestalt, Dick Price amplió el enfoque incorporando técnicas novedosas de disciplinas como la meditación , el chamanismo , la práctica de la compasión y la contemplación espiritual. [notas 2] De esta manera, la práctica de la Gestalt se convirtió en una forma personalizada de exploración de la conciencia más allá de los límites de la psicoterapia. Una lista parcial de las modalidades utilizadas en la práctica de la Gestalt incluye lo siguiente:

El trabajo de la práctica gestáltica puede implicar el reporte de la conciencia presente [14] y la integración de la conciencia a través del diálogo intrapsíquico entre aspectos de la personalidad. Este tipo de trabajo, tomado de la terapia gestáltica, se practica a menudo como un experimento compartido entre dos compañeros que trabajan juntos como una " díada ". Las técnicas fenomenológicas como estas se basan en la creencia de que la experiencia subjetiva es digna de atención directa, sin la interferencia de ideas o interpretaciones preexistentes. [15]

La conciencia somática puede ser el foco de los ejercicios de Gestalt. [16] Se enfatiza la conciencia de la respiración porque promueve la experiencia inmediata del cuerpo. [17] Las intervenciones dramáticas, típicas de la terapia reichiana orientada al cuerpo o la bioenergética , generalmente no se utilizan en la práctica de la Gestalt. Sin embargo, la conciencia de un iniciador naturalmente puede dirigirse hacia áreas de tensión o retención. Un escaneo de sentimientos y sensaciones corporales, similar a las formas de meditación budista , puede mejorar la práctica de la conciencia. Y los ejercicios de movimiento como el tai chi, el yoga, la danza, el arte, el senderismo, el canto, el canto y el masaje pueden usarse para integrar la conciencia del cuerpo. [18]

Las prácticas de relaciones interpersonales pueden utilizarse en la práctica de la Gestalt para aclarar las comunicaciones, mejorar las habilidades de relación y aumentar la empatía. [19] Un moderador neutral puede ayudar en los encuentros interpersonales, aunque esto no es necesario, de acuerdo con el principio de la práctica de la Gestalt de igualdad entre los participantes. [ cita requerida ]

El trabajo con sueños es una práctica común de concientización gestáltica, en la que se favorece la puesta en escena y la integración de los elementos del sueño. El iniciador del trabajo con sueños gestáltico reexperimenta intencionalmente su sueño como si estuviera sucediendo en el presente. Luego, el iniciador asume el papel de varios elementos del sueño y entabla un diálogo con lo que encuentre en el sueño. Este enfoque se toma prestado del modelo de terapia gestáltica. [20] Sin embargo, a diferencia de la terapia gestáltica, en la práctica gestáltica se aceptan fuentes alternativas de interpretación de los sueños, incluidas las experiencias intuitivas. [21]

Los practicantes de la Gestalt pueden utilizar prácticas de meditación derivadas de muchas tradiciones contemplativas diferentes. [13] El budismo proporciona muchos modelos útiles para la práctica de la atención plena y la compasión, y algunos de ellos se han adaptado para complementar los objetivos de la práctica de la Gestalt. [ cita requerida ]

El taoísmo, tal como lo expresó Lao Tzu en el Tao Te Ching , ofrece un contexto sin prejuicios para la no intervención en el proceso del iniciador, permitiendo que todo lo que suceda en una sesión de trabajo gestáltico se desarrolle naturalmente en el momento presente. Además, el taoísmo refuerza la reverencia por la naturaleza que es típica de la práctica gestáltica. [19]

Estas técnicas, y muchas otras que van más allá del ámbito terapéutico, se utilizan regularmente en la práctica Gestalt, con los mismos objetivos de mejora de la conciencia, crecimiento espiritual [22] y respeto por el medio ambiente natural. [23]

Despliegue

La práctica de la Gestalt se enseña con mayor frecuencia en grupos , [ cita requerida ] con un reflector experimentado que actúa como líder del grupo. Sin embargo, después de que los participantes han aprendido los conceptos básicos de la Gestalt, con frecuencia eligen hacer el trabajo de práctica de conciencia juntos por su cuenta, fuera de un grupo, sin un líder. De esta manera, un grupo de práctica de la Gestalt funciona como modelo para una comunidad de la Gestalt. La práctica de la Gestalt, tal como la concibió Price, evoluciona rápidamente hacia una práctica de conciencia congregacional que trasciende los confines de cualquier sala de reuniones. [24]

Price dirigió grupos Gestalt en Esalen durante quince años hasta su muerte en 1985. [25] Su esposa y colaboradora en Esalen, Christine Stewart Price, continuó la tradición de la práctica Gestalt desarrollando su propia forma de práctica de conciencia, que ella llama "Práctica de Conciencia Gestalt" (GAP). [2]

La práctica de la Gestalt influyó en muchas personas de Esalen . [26]

Notas

  1. ^ Para ver ejemplos de los tipos de prácticas que se pueden utilizar en la práctica de la Gestalt, véase Goldman, Marion S. The American Soul Rush: Esalen and the Rise of Spiritual Privilege . New York University Press (2012) Apéndice I.
  2. ^ Compare las prácticas de meditación contemporáneas como Mettā y Tonglen , típicamente utilizadas en la práctica de la Gestalt, con formas anteriores de discurso que se encuentran en: Perls, F. Gestalt Therapy Verbatim . Moab, UT: Real People Press (1969); Polster, E. y Polster, M. Gestalt Therapy Integrated: Contours of theory and practice , Nueva York, NY: Brunner-Mazel (1973); Stevens, J. O. Awareness: explorer, experimenting, experiencing . Moab, UT: Real People Press (1971).

Referencias

  1. ^Abc Goldman (2012).
  2. ^ abcd Kripal (2007).
  3. ^ Goldman (2012), pp. 176ff, "Ejercicio de práctica Gestalt".
  4. ^ Vatios (1961).
  5. ^ Terapia (1954).
  6. ^ Suzuki (1971).
  7. ^ Kripal (2007), pág. 172.
  8. ^ Anderson (1983); Perlas (1969); Perlas (1973).
  9. ^ Polster y Polster (1973); Ericson (2005).
  10. ^ Kripal (2007), págs. 358–61.
  11. ^ Kripal (2007), pág. 76.
  12. ^ "Entrevista con Dick Price". Esalen. Abril de 1985.Dirigido por Wade Hudson.
  13. ^ por Goldman (2012), pág. 168.
  14. ^ Goldman (2012), pág. 176.
  15. ^ "Terapia Gestalt | Psicología". Enciclopedia Británica . Consultado el 13 de junio de 2020 .
  16. ^ Kripal (2007), pág. 230.
  17. ^ Goldman (2012), pág. 175.
  18. ^ Goldman (2012), pág. 177.
  19. ^ desde Goldman (2012), pág. 35.
  20. ^ Perlas (1969).
  21. ^ Goldman (2012), pág. 142.
  22. ^ Goldman (2012), pág. 154.
  23. ^ Roszak, Gomes y Kanner (1995).
  24. ^ Goldman (2012), pág. 64.
  25. ^ Erickson (2005), págs. 158–59.
  26. ^ Erickson (2005), págs. 160.

Obras citadas

Lectura adicional

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