El feminismo posmoderno es una mezcla de posmodernismo y feminismo francés [1] que rechaza un sujeto femenino universal. [2] [3] El objetivo del feminismo posmoderno es desestabilizar las normas patriarcales arraigadas en la sociedad que han llevado a la desigualdad de género. [2] Las feministas posmodernas buscan lograr este objetivo oponiéndose al esencialismo , la filosofía y las verdades universales a favor de abrazar las diferencias que existen entre las mujeres para demostrar que no todas las mujeres son iguales. [3] Estas ideologías son rechazadas por las feministas posmodernas porque creen que si se aplica una verdad universal a todas las mujeres de la sociedad, minimiza la experiencia individual, por lo tanto, advierten a las mujeres que sean conscientes de las ideas que se muestran como la norma en la sociedad, ya que pueden provenir de nociones masculinas de cómo las mujeres deben ser retratadas. [4]
Las feministas posmodernas buscan analizar cualquier noción que haya llevado a la desigualdad de género en la sociedad. Las feministas posmodernas analizan estas nociones e intentan promover la igualdad de género mediante la crítica del logocentrismo , el apoyo a discursos múltiples, la deconstrucción de textos y la búsqueda de promover la subjetividad . A las feministas posmodernas se les atribuye el mérito de llamar la atención sobre las dicotomías en la sociedad y demostrar cómo el lenguaje influye en la diferencia en el tratamiento de los géneros. [1] [3]
La inclusión de la teoría posmoderna en la teoría feminista no es fácilmente aceptada por todas las feministas: algunas creen que el pensamiento posmoderno socava los ataques que la teoría feminista intenta crear, mientras que otras feministas están a favor de la unión. [1]
El feminismo francés, tal como se lo conoce hoy, es una invención angloamericana acuñada por Alice Jardine como una sección de un movimiento más amplio de posmodernismo en Francia durante la década de 1980. Esto incluyó la teorización del fracaso del proyecto modernista, junto con su desaparición. Más específicamente para el feminismo, significó volver al debate sobre la igualdad y la diferencia. [5]
El término fue definido con más detalle por Toril Moi , una académica con un enfoque en la teoría feminista, en su libro de 1986 Sexual/Textual Politics. En este libro definió con más detalle el feminismo francés para incluir solo a unas pocas autoras como Hélène Cixous , Luce Irigaray y Julia Kristeva , al tiempo que creó una distinción entre el feminismo francés y el feminismo angloamericano. [6] Afirma que la diferencia entre los dos es que las feministas angloamericanas quieren encontrar una "perspectiva centrada en la mujer" y una identidad de mujer, ya que no se les dio la oportunidad de tener una en el pasado. Las feministas francesas creen que no hay identidad para una mujer, pero que "lo femenino puede identificarse donde se encuentran la diferencia y la alteridad". [5]
Elaine Marks, académica en el campo de los estudios de la mujer, señaló otra diferencia entre las feministas francesas y estadounidenses. Las feministas francesas, específicamente las feministas radicales , criticaron y atacaron los sistemas que benefician a los hombres, junto con la misoginia generalizada en su conjunto, con más intensidad que sus contrapartes estadounidenses. [7] A través de las académicas estadounidenses que idearon su propio concepto del feminismo francés, separaron e ignoraron a las feministas autoidentificadas ya marginadas, mientras se enfocaban en las teóricas asociadas con Psych et po ( Psychanalyse et politique ) y otras académicas que no siempre se identificaron como feministas. Esta división finalmente terminó otorgando más importancia a las teorías de las feministas francesas que a la agenda política y los objetivos que grupos como las feministas radicales y el Mouvement de liberation des femmes (movimiento de liberación de las mujeres) tenían en ese momento. [8]
El ensayo de Donna Haraway de 1985 “ Un manifiesto cyborg ” es una reflexión sobre la política del feminismo en la posmodernidad . Haraway utiliza al cyborg, un híbrido de naturaleza y cultura, como metáfora para criticar el pensamiento binario y las identidades totalizadoras. [9]
La principal diferencia entre el feminismo posmoderno y otras ramas del feminismo es quizás el argumento de que el sexo , o al menos el género , se construye a través del lenguaje , una visión destacada en el libro de Judith Butler de 1990, El género en disputa . Se basan en el trabajo de Simone de Beauvoir , Michel Foucault y Jacques Lacan , y lo critican, así como en el argumento de Irigaray de que lo que convencionalmente consideramos como "femenino" es solo un reflejo de lo que se construye como masculino. [10] [11]
Butler critica la distinción que los feminismos anteriores trazaban entre sexo (biológico) y género (construcción social). Se preguntan por qué asumimos que las cosas materiales (como el cuerpo) no están sujetas a procesos de construcción social en sí mismas. Butler sostiene que esto no permite una crítica suficiente del esencialismo : aunque reconocen que el género es una construcción social, las feministas asumen que siempre se construye de la misma manera. El argumento de Butler implica que la subordinación de las mujeres no tiene una única causa o una única solución; por lo tanto, se critica al feminismo posmoderno por no ofrecer un camino claro hacia la acción. Butler rechaza el término "posmodernismo" por ser demasiado vago para tener sentido. [12]
Paula Moya sostiene que Butler deriva este rechazo al posmodernismo de una lectura errónea de la obra de Cherríe Moraga . "Ella interpreta la afirmación de Moraga de que 'el peligro está en clasificar las opresiones' como que no tenemos forma de juzgar entre los diferentes tipos de opresiones, que cualquier intento de relacionar o jerarquizar casualmente las variedades de opresiones que sufre la gente constituye un gesto imperializador, colonizador o totalizador que invalida el esfuerzo... así, aunque Butler al principio parece haber entendido las críticas de las mujeres a las que históricamente se les ha impedido ocupar la posición de 'sujeto' del feminismo, queda claro que sus voces han sido meramente instrumentales para ella" (Moya, 790). Moya sostiene que, dado que Butler siente que las variedades de opresiones no se pueden clasificar sumariamente, no se pueden clasificar en absoluto; y toma un atajo al descartar la idea no solo del posmodernismo, sino de las mujeres en general. [13]
La jurista Mary Joe Frug , miembro fundadora de un grupo de juristas conocido como Fem-Crits, que forma parte del movimiento Critical Legal Studies [14], sugirió que un "principio" del posmodernismo es que la experiencia humana se encuentra "inevitablemente dentro del lenguaje". El poder se ejerce no sólo a través de la coerción directa, sino también a través de la forma en que el lenguaje moldea y restringe nuestra realidad. También afirmó que, dado que el lenguaje siempre está abierto a la reinterpretación, también puede utilizarse para resistir esta moldeación y restricción, y por lo tanto es un lugar potencialmente fructífero para la lucha política.
El segundo principio posmoderno de Frug es que el sexo no es algo natural ni algo completamente determinado y definible. Más bien, el sexo es parte de un sistema de significados, producido por el lenguaje. Frug sostiene que “los mecanismos culturales… codifican el cuerpo femenino con significados”, y que estos mecanismos culturales luego explican estos significados “apelando a las diferencias ‘naturales’ entre los sexos, diferencias que las propias reglas ayudan a producir”. [15]
Ha habido muchas críticas al feminismo posmoderno desde que se originó en la década de 1990. La mayoría de las críticas han provenido de modernistas y feministas que apoyan el pensamiento modernista. Se han centrado en los temas del relativismo y el nihilismo tal como los define el posmodernismo. Aunque los críticos modernistas creen, lo que es más importante, que al abandonar los valores del pensamiento de la Ilustración, el feminismo posmoderno "excluye la posibilidad de una acción política liberadora". [16] Esta preocupación se puede ver en críticos como Meaghan Morris , que han argumentado que el feminismo posmoderno corre el riesgo de socavar la base de una política de acción basada en la diferencia de género, a través de su propio antiesencialismo. [17] Alison Assiter publicó el libro Enlightened Women (1995) para criticar a los posmodernistas y feministas posmodernas por igual, diciendo que debería haber un retorno a los valores de la Ilustración y al feminismo modernista. [18] Gloria Steinem también ha criticado la teoría feminista, y especialmente la teoría feminista posmoderna, por ser demasiado académica, donde el discurso lleno de jerga e inaccesible no es útil para nadie. [19]
Al igual que ocurre con las críticas al posmodernismo en general [ cita requerida ] , el feminismo posmoderno también se enfrenta a críticas por su fuerte énfasis en el sexismo en el lenguaje . Yang Feng sostiene que esto provoca una visión en la que los problemas concretos que enfrentan las mujeres, como la violencia doméstica y el acoso sexual , se ven como abstractos. [20]
El mismo término "posmodernismo" ha sido criticado por algunos teóricos que han sido etiquetados como feministas posmodernas. [12]