El feminismo postestructural es una rama del feminismo que se basa en ideas del pensamiento postestructuralista . El feminismo postestructural pone énfasis en “la naturaleza contingente y discursiva de todas las identidades” [1] y, en particular, en la construcción social de subjetividades de género. [2]
Al igual que el propio postestructuralismo, la rama feminista es en gran parte una herramienta para el análisis literario, pero también se ocupa del psicoanálisis y la crítica sociocultural, [3] y busca explorar las relaciones entre el lenguaje, la sociología, la subjetividad y las relaciones de poder en su impacto sobre el género en particular. [4]
El feminismo postestructural también busca criticar la kyriarchía , sin limitarse a las estrechas interpretaciones de la teoría kyriarcal, en particular a través de un análisis de la omnipresencia de la alteridad, el exilio social de aquellas personas alejadas de los estrechos conceptos de lo normal .
Hélène Cixous , Luce Irigaray y Julia Kristeva son consideradas las madres de la teoría feminista postestructuralista. [5] Desde la década de 1990, estas tres junto con Bracha Ettinger han influido considerablemente en el feminismo francés y el psicoanálisis feminista .
En la década de 1970, Cixous comenzó a escribir sobre la relación entre la sexualidad y el lenguaje. Como muchas otras teóricas feministas, Cixous cree que la sexualidad humana está directamente relacionada con la forma en que las personas se comunican en sociedad.
En "La risa de la Medusa" analiza cómo las mujeres han sido reprimidas a través de sus cuerpos a lo largo de la historia. Sugiere que si las mujeres se ven obligadas a permanecer en sus cuerpos como resultado de la represión masculina, entonces pueden hacer una de dos cosas. La primera opción es permanecer atrapadas dentro de sus cuerpos, perpetuando así la pasividad de la que las mujeres han sido parte a lo largo de la historia. La segunda opción es utilizar el cuerpo femenino como un medio de comunicación, una herramienta a través de la cual las mujeres pueden hablar. Esto es irónico, dado que el cuerpo, lo que ha definido a las mujeres y en lo que han estado atrapadas, ahora puede convertirse en un vehículo para trascender los límites que alguna vez creó el cuerpo. [6]
En el mito original, Medusa era una mujer hermosa que se enfrentó a un sinfín de dificultades provocadas por las acciones de los hombres. Fue violada, asesinada y decapitada por varios dioses. Sin embargo, incluso ante la tragedia y la desgracia, Medusa seguía siendo retratada como una figura significativa. Después del momento en que le cortaron la cabeza, un pegaso salió volando de su cuerpo, lo que representa el nacimiento de la belleza. En la versión más popular que la mayoría conoce hoy en día, Medusa es un monstruo con pelo de mil serpientes cuya mirada convierte en piedra todo lo que mira. Cixous afirma que esta imagen monstruosa de Medusa existe solo porque ha sido determinada directamente por la mirada masculina. Aunque esta versión del mito es una representación errónea de la versión original, la gente sigue creyendo en la versión moderna sin cuestionarla. [6]
Cixous sugiere que es importante que las mujeres expongan las fallas del lenguaje que existen actualmente. Mediante la conciencia de dichas fallas, así como mediante la invención de nuevas formas de expresión, las mujeres pueden superar los obstáculos que se construyen mediante lo que ella llama un discurso falocéntrico. Sostiene que incluso a través de los intentos de exponer las deficiencias actuales, siempre será imposible definir una práctica femenina de escritura porque esta práctica nunca puede ser teorizada, encerrada, codificada. "Siempre superará el discurso que regula el sistema falocéntrico; tiene y tendrá lugar en áreas distintas de las subordinadas a la dominación filosófico-teórica. Será concebida solo por quienes son rompedores de automatismos". [6]
Nacida en Bélgica en 1932, Irigaray es una feminista, psicoanalista y teórica cultural francesa. Sus obras más conocidas son Speculum of the Other Woman (1974) y This Sex Which is Not One (1977). Se inspiró en las teorías psicoanalíticas de Jaques Lacan y la deconstrucción de Jacques Derrida. Su obra tiene como objetivo revelar una filosofía masculina percibida subyacente al lenguaje y los gestos hacia un "nuevo" lenguaje femenino que permitiría a las mujeres expresarse si pudiera hablarse.
Nacida el 24 de junio de 1941 en Bulgaria, Kristeva es una filósofa, crítica literaria , psicoanalista , feminista y (más recientemente) novelista búlgaro-francesa, que ha vivido en Francia desde mediados de la década de 1960. Se ha vuelto influyente en el análisis crítico internacional actual, la teoría cultural y el feminismo después de publicar su primer libro Semeiotikè en 1969. Aunque Kristeva no se refiere a su propia escritura como feminista, muchas feministas recurren a su trabajo para expandir y desarrollar varias discusiones y debates en la teoría y la crítica feministas.
Tres elementos del pensamiento de Kristeva han sido particularmente importantes para la teoría feminista en los contextos angloamericanos:
La crítica literaria feminista postestructuralista toma el postestructuralismo y lo combina con puntos de vista feministas y busca ver si una obra literaria ha utilizado con éxito el proceso de mimesis sobre la imagen de la mujer. Si tiene éxito, entonces una nueva imagen de una mujer ha sido creada por una mujer para una mujer, por lo tanto, no es una opinión sesgada creada por hombres .
Écriture féminine significa literalmente escritura femenina. Es una filosofía que promueve las experiencias y sentimientos de las mujeres hasta el punto de fortalecer la obra. Es una corriente de teoría literaria feminista que se originó en Francia en la década de 1970.
Cixous utiliza este término por primera vez en su ensayo La risa de la Medusa , en el que afirma:
Las mujeres deben escribir a través de sus cuerpos, deben inventar el lenguaje inexpugnable que hará estallar las particiones, las clases y las retóricas, las regulaciones y los códigos, deben sumergir, atravesar, ir más allá del discurso-reserva último, incluido el que se ríe de la idea misma de pronunciar la palabra «silencio», el que, apuntando a lo imposible, se detiene ante la palabra «imposible» y la escribe como «el fin». [7]
Sigmund Freud estableció las teorías iniciales que servirían de base a algunos de los argumentos de Hélène Cixous en sus escritos. El análisis de Freud sobre los roles de género y la identidad sexual concluyó con teorías separadas de lo masculino ( Edipo ) y lo femenino ( Electra ), de las que Cixous fue crítica.
Para Bracha Ettinger tanto Edipo como Electra son complejos que pertenecen al paradigma fálico. Ella propone un paradigma diferente: el espacio fronterizo femenino-matrixial.
Julia Kristeva desarrolló la idea de lo abyecto como aquello que es rechazado por la razón social o que la perturba –el consenso comunitario que sustenta un orden social. [8] Lo "abyecto" existe, por lo tanto, en algún lugar entre los conceptos de sujeto y objeto , representando elementos tabú del yo apenas separados en un espacio liminal . [9] Kristeva afirma que dentro de los límites de lo que uno define como sujeto –una parte de uno mismo– y objeto –algo que existe independientemente de uno mismo– residen piezas que alguna vez fueron categorizadas como una parte de uno mismo o de la propia identidad que desde entonces ha sido rechazada –lo abyecto.
El feminismo postestructural ha sido criticado por su abandono del sujeto femenino humanista y por su ingenuidad táctica en su rechazo de cualquier forma de esencialismo femenino . [10]
Las feministas materialistas francesas han criticado la reducción estadounidense del feminismo francés a su corriente postestructuralista. [11] Señalan que muchas de sus autoras ni siquiera reivindicaron el feminismo. [11]