La política de la memoria es la organización de la memoria colectiva por parte de agentes políticos ; los medios políticos mediante los cuales los acontecimientos se recuerdan, registran o descartan. Con el tiempo, la política de la memoria puede determinar la forma en que se escribe y transmite la historia, de ahí los términos política de la historia o política de la historia . La política de la historia son los efectos de la influencia política en la representación o el estudio de temas históricos , comúnmente asociados con el estado totalitario que utiliza propaganda y otros medios para imponer una versión específica de la historia con el objetivo de eliminar perspectivas competitivas sobre el pasado. [1] Para lograr este objetivo, los regímenes de memoria recurren a diferentes medios como la narración (la construcción de una narrativa aparentemente coherente), el silenciamiento estratégico (el enmascaramiento de hechos históricos que contradicen la propia interpretación), la representación (formas ritualizadas de cosificar la narrativa) o renombrar/remapear (inscribir la narrativa en el paisaje monumental y toponímico). [2]
Sin embargo, el término es controvertido y no existe un acuerdo común sobre su significado, lo que a menudo es una cuestión de uso contextual. [3] [4] Algunos autores han sugerido que los debates sobre la memoria pueden ordenarse mediante una Ética de la Conmemoración Política , un marco similar a la teoría de la Guerra Justa . [5]
Los recuerdos también están influenciados por fuerzas culturales , por ejemplo, la cultura popular , así como por las normas sociales . También se ha relacionado con la construcción de identidad . [6]
Armenia y Turquía mantienen narrativas oficiales fuertemente divergentes sobre los acontecimientos de 1915, conocido como el Genocidio Armenio . [7] Mientras que la historiografía oficial armenia ve en ello un intento deliberado de limpiar irrevocablemente las provincias orientales del Imperio Otomano de sus poblaciones indígenas armenias que se encuentra en la continuidad de una historia más larga de pogromos anti-armenios, la historiografía oficial turca niega el alcance del Estado. violencia y ve en los acontecimientos de 1915 simplemente una campaña de reasentamiento ( tehcir ) provocada por las hostilidades de las organizaciones nacionalistas armenias respaldadas por la Rusia zarista . [8] En contraste con la historiografía oficial turca, el movimiento político kurdo dentro de Turquía reconoce ampliamente los acontecimientos como un genocidio, aunque margina el papel de la complicidad kurda en los asesinatos. [9] [10]
Las dos partes en el conflicto de Chipre mantienen recuerdos muy divergentes y contrastantes de los acontecimientos que dividieron la isla. Los psicólogos aplican el término memoria selectiva a las personas que sufren lesiones en la cabeza y que conservan algunos recuerdos, pero tienen amnesia sobre otros. Los traumas sociales, como la guerra, parecen tener un efecto similar. Los recuerdos que surgen de un fenómeno común a muchos países traumatizados por la guerra y la represión pueden ser recordados de maneras radicalmente diferentes por personas que vivieron eventos similares.
La selectividad también puede tener un propósito político, por ejemplo, justificar los reclamos de un grupo sobre otro grupo competidor. Chipre es un caso conmovedor de este fenómeno. El prolongado conflicto en la isla refleja profundas raíces en las " patrias " de los pueblos grecochipriota y turcochipriota . [11]
En Alemania, el término "política de la historia"/"política de la historia" ( Geschichtspolitik ) fue propuesto por el canciller alemán Helmut Kohl a finales de los años 1980 durante la discusión de Historikerstreit sobre cómo conmemorar la Alemania nazi y la Segunda Guerra Mundial . [12]
Los discursos de los políticos a menudo abordan cuestiones sobre cómo conmemorar el pasado. Richard von Weizsäcker , como presidente del Bundespräcker, identificó dos modos de conmemorar la rendición incondicional de la Alemania nazi en 1945 en su famoso discurso de 1985: esta fecha puede verse como derrota o liberación. Weizsäcker apoyó esta última interpretación . En este sentido, momentos como el primer "Día de Conmemoración de las Víctimas del Nacionalsocialismo" oficial, el 20 de enero de 1996, llevaron al Bundespräsident Roman Herzog a señalar en su discurso ante el Parlamento alemán que "el recuerdo nos da fuerza, ya que ayuda a para evitar que nos extraviemos." [13] En una medida similar, pero algo opuesta, Gerhard Schröder intentó ir más allá al decir que la generación que cometió tales actos ya pasó, y una nueva generación no tiene la misma culpa porque simplemente no estaban allí para ser responsables. [ cita necesaria ]
Se pueden ver buenos ejemplos de políticas de la memoria en los monumentos nacionales y los discursos en torno a su construcción. La construcción de un monumento al Holocausto en memoria de los judíos asesinados en Europa en un lugar central de Berlín fue recibida con protestas pero también con un fuerte apoyo. Asimismo, algunos espectadores consideraron inapropiado el Monumento Nacional a las Víctimas de la Guerra y la Tiranía y se discutió si la falta de diferenciación entre víctimas y perpetradores es adecuada o no. [14]
La cuestión de si memorizar a los alemanes expulsados de Polonia tras la Segunda Guerra Mundial y cómo hacerlo ha sido objeto de constantes debates tanto en Alemania Occidental como en Polonia. Estas preguntas son tan difíciles porque requieren un juicio moral de estos acontecimientos. Estos juicios difieren notablemente. Por ejemplo, la Federación de Expulsados Alemanes pidió a Polonia que pagara una indemnización por la pérdida de bienes a los alemanes en lo que después de 1945 pasó a ser territorio polaco, una reclamación que Polonia rechaza sistemáticamente. [15]
De manera similar, ha habido debates en Alemania sobre si el legado de la Segunda Guerra Mundial implica que el ejército alemán debería limitarse a medidas puramente defensivas como el mantenimiento de la paz o, por el contrario, este legado puede ser una justificación para una aplicación activa de los derechos humanos que también podría implicar ataques preventivos . [dieciséis]
En Polonia , la cuestión de la política histórica alcanzó el nivel estatal cuando en 2015 se anunció que se habían iniciado los trabajos sobre la "Estrategia de la política política polaca" ("Strategia Polskiej Polityki Historycznej"). El presidente Andrzej Duda anunció que "la realización de la política histórica es una de las actividades más importantes del presidente". [17]
La historia de Rusia ha estado muy politizada desde los tiempos de la Unión Soviética . En los años 2000, el régimen de Vladimir Putin emprendió una nueva revisión de la historia con el pretexto de la defensa del pasado nacional contra los presuntos calumniadores. Como primer paso de esta defensa fue el establecimiento de la comisión para encargarse de "los intentos de falsificar la historia en detrimento de los intereses de Rusia" en mayo de 2009. [12]
El tema central de la nueva "política histórica" se convirtió en la Segunda Guerra Mundial . [12]
El libro de Mariëlle Wijermars Memory Politics in Contemporary Russia Television, Cinema and the State ( 2018) analiza los efectos de varios actores, como el gobierno, la Iglesia ortodoxa rusa , figuras culturales y pensadores radicales, como Aleksandr Dugin , en la política de la memoria rusa. y su uso para legitimar al gobierno y desacreditar a la oposición. [18]
Según el historiador Georgiy Kasianov, el Instituto Ucraniano de la Memoria Nacional estuvo desde 2015 bajo el control de las fuerzas nacionalistas ucranianas. [19]
La investigadora croata Snježana Koren analizó la política histórica en Yugoslavia analizando la enseñanza de la historia en las escuelas durante 1945-1960, inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial . Trazó influencias tanto internas como externas en la política histórica del estado, en particular cómo se vio afectada por la afiliación a la Unión Soviética y la posterior división soviético-yugoslava . También analizó las diferencias en las narrativas en las diferentes repúblicas yugoslavas. [20]
Los marcadores espaciales de la memoria, como los monumentos, desempeñan un papel crucial a la hora de inscribir una narrativa histórica en el paisaje, un acto descrito por Herfried Münkler como la monumentalización del paisaje. [21] Cuando los estados sucesores heredan el paisaje monumental del antiguo régimen, a menudo estallan acalorados debates sobre el destino de tales monumentos. Los nuevos regímenes de la memoria pueden descuidar, apropiarse o eliminar físicamente los monumentos. Sin embargo, su remoción puede ser controvertida: en Estonia, la remoción de una estatua de la era soviética de la capital provocó una fuerte reacción de Rusia. [22]
WG Sebald subraya la amnesia alemana en torno a los bombardeos aliados de 131 ciudades y pueblos alemanes que convirtieron muchas ciudades alemanas en vastas necrópolis y provocaron unas 600.000 muertes, principalmente civiles, con millones de refugiados internos.
La historia inicial de Milan Kundera en el Libro de la risa y el olvido trata sobre un funcionario eslovaco que posa con otros funcionarios para una fotografía en invierno. El hombre le da su gorro de piel para cubrir la calva de su superior y se toma la foto. Más tarde, cuando cae en desgracia y es denunciado y eliminado de los registros y documentos oficiales, incluso lo borran de las fotografías; lo único que queda de él es su sombrero de piel. [23]
Se dice que Winston Churchill dijo que "la historia la escriben los vencedores". La exactitud y el significado de esta afirmación todavía se debaten. [24]
La autobiografía de Raúl Hilberg se titula La política de la memoria .
comúnmente asociado con el estado totalitario, donde las autoridades utilizan propaganda masiva y diversas formas de represión y presión para tratar de imponer su propia versión de la historia a la sociedad, con el objetivo de eliminar cualquier discurso competitivo sobre el pasado.
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