Un poema de altar es un poema con forma de patrón en el que los versos están dispuestos de forma que se parezcan a la forma de un altar. El texto y la forma se relacionan entre sí, y esta última suele aportar un significado adicional al poema en sí. La tradición de la poesía con forma se remonta a los poetas griegos que escribían en Alejandría antes de la era común, pero la mayoría de los ejemplos datan de una época posterior y fueron escritos por poetas cristianos europeos durante el período barroco .
Tres poemas en forma de altares datan de la época clásica, a partir del cambio de era común, y hacen referencia a altares paganos , aunque el último de los poetas era cristiano .
Se sabe que el nombre del creador del poema más antiguo es Dosiadas, pero no hay más información sobre él. Como en algunos de los poemas con forma escritos antes de él, las 18 líneas proponen un acertijo para el cual la forma da una pista. Contienen alusiones recónditas a la mitología griega que primero hay que penetrar, comienzan con “Soy la obra del esposo de la reina vestida de hombre, el mortal dos veces joven”, por lo que se entiende a Jasón , esposo de Medea , que una vez tuvo que huir para salvar su vida disfrazado de hombre y que rejuveneció a su esposo hirviéndolo en un caldero. El rompecabezas continúa durante otras dieciséis líneas más largas y más cortas dispuestas para representar un altar en equilibrio sobre una base con pilares. [1]
El segundo poema también está en griego y fue obra de Lucius Julius Vestinus, quien se describe a sí mismo como “Sumo sacerdote de Alejandría y de todo Egipto, Curador del Museo, Guardián de las Bibliotecas griegas y romanas en Roma, Supervisor de la Educación de Adriano y Secretario del mismo Emperador”. Las 26 líneas del poema representan el soliloquio autorreferencial del altar, pero las letras iniciales de las líneas también son un acróstico que deletrea un mensaje de elogio al Emperador. [2]
Por último, hay un poema escrito en latín por Publilius Optatianus Porfyrius que data del primer cuarto del siglo IV. En él, el altar describe su construcción como “pulida por la habilidad del arte musical del poeta ( fabre polita vatis arte musica )… Estoy directamente confinado y retengo mis bordes mientras intentan crecer y luego, en la parte siguiente, dejo que se extiendan más ampliamente”. Luego, se explaya de una manera igualmente autodescriptiva. [3] Se ha juzgado que el poema es “sin duda una imitación directa de “El altar de Jasón”” de Dosidas. [4]
Los poemas en forma de altar reaparecen en el período barroco, escritos por autores cultos que habían encontrado los poemas en forma de altar conservados en la antología griega . Al comienzo mismo de este período, se consideró que un altar era una forma conveniente para un epitafio, como en el homenaje anónimo en griego al poeta Philip Sydney en el Peplus Illustrissimi viri D. Philippi Sidnaei (1587), [5] y hay ejemplos posteriores de tales epitafios en inglés de William Browne [6] y Robert Baron . [7]
Hubo un poema de altar aún anterior en latín que data de 1573 del católico inglés Richard Willis. Alejándose de las asociaciones paganas, su poema se declara "un altar de la religión cristiana". En su presencia, Willis se representa a sí mismo como "Renacido en el santo/lavado del bautismo"; aunque probado por un exilio peligroso, mantendrá la fe hasta el final. [8] Los poemas dedicatorios al rey Jaime I , que preceden a la traducción de Joshua Sylvester de 1604 de una epopeya cristiana de Du Bartas , ocupan una posición intermedia entre lo pagano y lo cristiano. Están dispuestos como formas de altar centradas en cada una de las Musas Clásicas , pero principalmente sus nombres solo se usan como marcadores de los diversos aspectos del poema recomendado al rey. [9]
La mayoría de los comentarios modernos reflejan cómo los poemas de altar de la época se relacionan con el ejemplo más conocido, " El altar " de George Herbert (1633). Un ejemplo anónimo anterior en Poetical Rhapsody (1602) de Francis Davison, el discurso de un amante rechazado, se aproxima a la forma de George Herbert. Una cuarteta octosílaba con rima cruzada está apoyada por tres cuartetas de 4 sílabas que tienen como base otra cuarteta octosílaba. [10] Sin embargo, el de Herbert es cuantitativamente diferente. Está rimado en pareados y tiene versos de diferente longitud (un pentámetro seguido de un tetrámetro ) en la cabeza que están invertidos en la base. Su poema también tiene un tono más serio, a pesar de que está construido sobre una idea extravagantemente barroca . Su altar, declara, está construido a partir de un corazón roto y de piedra que se ofrece como sacrificio a Dios.
Un poema casi contemporáneo de William Bosworth (escrito alrededor de 1628, aunque no impreso hasta 1651) coincide exactamente con la forma del altar de Herbert. Aparece sin título cerca del final del episodio de “Hemón y Antígona” en su Los amantes castos y perdidos , comenzando con los versos “Aquellos que visten las ropas libertinas de Idalia/ No deben prepararse sacrificios para mí”. También hay una repetición de la palabra “altar” en conexión con la palabra “sacrificio” que, más lógicamente que en Herbert, aparece sobre el altar. [11] El poema de Edward Benlowes “La consagración”, en su Theophila, or Loves slaughter: A divine poetry (1652), era diferente en forma al de Herbert, pero estaba rodeado por un contorno dibujado para hacer más clara la semejanza con un altar, [12] como sucedió en algunas ediciones posteriores del poema de Herbert. [13] En el último cuarto del siglo apareció la imitación verbalmente “servil” de Herbert de Samuel Speed, [14] también titulada “El Altar”, en su Prison Pietie (1677). [15]
En cualquier caso, el gusto por este tipo de producción ya había pasado. John Dryden satirizó el gusto barroco en su “ Mac Flecknoe ” y Joseph Addison señaló “El altar” de Herbert y su pieza complementaria, “ Alas de Pascua ”, como una especie de ingenio falso y obsoleto. [16] También en Alemania, donde había habido una moda similar, Johann Leonhard Frisch compuso algunos ejemplos extremos, incluido un altar con un corazón en llamas, como sátiras del estilo. [17] Pocos poemas más definidos se escribirían hasta siglos después, y entonces al servicio de una estética completamente diferente.