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El altar (poema)

El poema en un marco arquitectónico barroco de la edición de 1670 de El templo de George Herbert

" El Altar" es un poema del poeta y sacerdote anglicano nacido en Gales George Herbert , publicado por primera vez en su colección póstuma The Temple (1633). El poema se basa en una metáfora barroca con una larga historia de uso previo de imágenes verbales y visuales fusionadas . La popularidad de la colección en la que apareció está atestiguada por once ediciones durante el siglo XVII y una ambientación musical de este poema en particular en 1671.

Publicación y forma

La estética barroca de “El altar” es a la vez visual y devocional. En el caso del primero, su forma tipográfica se suma a la larga lista de poemas en forma de altar desde la época clásica. [1] De hecho, este fue el segundo poema escrito por Herbert sobre el tema. El otro estaba en griego y no tenía semejanza formal con el poema posterior escrito en inglés. [2]

El poema en inglés se basa en la idea poética de que el altar ha sido creado a partir del corazón de piedra del autor por el poder de Cristo y, al haber sido así criado, ahora une tanto al poeta como a su Señor en una relación duradera. La construcción equilibrada de sus dieciséis líneas rimadas en pareados enfatiza la forma de este altar. Comienza con dos líneas de diez sílabas subyacentes a dos de ocho sílabas. Debajo de eso hay ocho líneas de solo cuatro sílabas cada una, equilibradas en un orden inverso de líneas más largas donde las de ocho sílabas ahora descansan sobre las de diez. Visualmente, esto da una plataforma sostenida que descansa sobre un pedestal estrecho con escalones a su pie, como se presenta tradicionalmente en la página impresa.

"El Altar" abre la sección "La Iglesia" de los poemas de Herbert, seguida inmediatamente por una sección liminal "El Pórtico de la Iglesia" y luego continúa con temas relacionados con el sacrificio y la acción de gracias. [3] Aunque los poemas recopilados de Herbert no se publicaron hasta 1633, se ha argumentado que este poema fue escrito originalmente en 1617 en una época en la que las mesas de comunión que habían reemplazado a las antiguas estructuras de piedra en las iglesias inglesas reformadas estaban comenzando a ser reemplazadas por altares de piedra una vez más. [4]

El manuscrito de El templo fue legado a Nicholas Ferrar después de la muerte del poeta y fue publicado desde Cambridge en 1633. En su introducción a la obra, Ferrar aseguró a los lectores que el libro les llegó tal como lo había recibido, "sin adición de soporte ni adorno", aunque esa afirmación ha sido cuestionada desde entonces. [5] En lo que respecta al poema "El altar", la capitalización de las palabras ALTAR y HEART al principio, y de SACRIFICE y ALTAR al final, no se corresponde con la forma en que están escritas en ninguno de los manuscritos que sobreviven ahora. Las ediciones posteriores también aclaran la intención del poema de varias maneras diferentes. En la quinta edición del libro (1638) se trazó un esquema alrededor del poema para enfatizar la forma en que la disposición de las líneas corresponde a la forma de un altar, [6] y se introdujeron más variaciones una vez que la publicación de El templo se trasladó a Londres.

En las ediciones de Cambridge, la posición de "El Altar" en el libro enfatiza el comienzo de la sección de La Iglesia, que aparece en la página de la izquierda frente a la apertura de "El Sacrificio", relacionada con la misma. Sin embargo, en la octava edición de Londres de 1670, el lado izquierdo de la página está dedicado al poema "Superliminare" y aparece al pie de una puerta de estilo barroco, un diseño que llena la mayor parte de la página, ilustrando el significado del título de "en el umbral". "El Altar" está ahora en la página de la derecha, enmarcado por un arco barroco sobre un altar de piedra sustancial con escalones que conducen hasta él a su pie. La palabra Altar solo aparece con mayúscula en el título, pero no en ningún otro lugar; en el poema mismo, la palabra SEÑOR en la primera línea tiene una mayúscula reverencial , pero por lo demás solo la palabra CORAZÓN en la quinta línea está con mayúscula. [7] En la décima edición de 1674, el texto del poema está incómodamente constreñido dentro de un elaborado arco y tiene la palabra corazón escrita únicamente en mayúsculas en la quinta línea. [8] Se ha argumentado que estos cambios posteriores en la presentación del poema reflejan actitudes eclesiásticas en la iglesia anglicana restablecida después de la Restauración Estuardo , e incluso un intento de reevaluar la importancia del ministerio del poeta. [9]

La imagen poética

Una antigua piedra de altar inglesa

Las alusiones bíblicas y litúrgicas contribuyen a la redacción de las imágenes del poema. El tejido del altar está hecho de piedra que “ningún instrumento de artesano ha tocado”, lo que está en línea con el mandamiento divino dado a los judíos después de su éxodo de Egipto: “si me haces un altar de piedra, no lo labres con piedra labrada; porque si alzas tu instrumento sobre él, lo profanarás”. [10] Además, el corazón de piedra que contribuye a su construcción se menciona en el libro profético de Ezequiel , donde se promete al pueblo de Dios que “quitaré de su carne el corazón de piedra y les daré un corazón de carne, para que anden en mis estatutos y guarden mis ordenanzas”. [11]

Las piedras vocales de las líneas que siguen se mencionan en el relato de la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén; cuando las aclamaciones de sus discípulos fueron reprendidas, él respondió que "si éstos se callaran, las piedras gritarían inmediatamente". [12] En realidad, esta entrada en Jerusalén fue el preludio de la crucifixión de Jesús , un autosacrificio en el que Herbert pide participar. Lo hace tanto como sacerdote ordenado como en nombre de sus lectores, de acuerdo con la redacción del servicio de comunión en el Libro de Oración Común de 1559 : "Te ofrecemos y presentamos, oh Señor, nuestras personas, nuestras almas y cuerpos, para que sean un sacrificio razonable, santo y vivo". [13] El altar en el que rinde sus devociones, por lo tanto, es una fabricación no solo de piedra sino también de Sagrada Escritura .

El significado del poema se complementa con la ilustración de la octava edición de El Templo (arriba). Las palabras están enmarcadas en un arco barroco con columnas, al pie del cual se encuentra el altar con escalones que conducen a él. El altar está decorado con un corazón en su centro, con las lágrimas que el poeta afirma que lo han unido de nuevo ("cementado") después de que se rompió. Esta idea incluye una alusión al Salmo 51:17: "Los sacrificios de Dios son un espíritu quebrantado; un corazón quebrantado y contrito", en reconocimiento del pecado personal por el que Cristo se entregó como sacrificio propiciatorio . Conceptualmente, también, las ocho lágrimas a cada lado del corazón tallado en el centro del altar son las líneas rimadas que cementan el poema, con las líneas más cortas en su centro. La imagen y la palabra se unen por este medio emblemático . [14]

El poema es, en apariencia, un diálogo con Cristo, al que el poeta se dirige desde el principio. Sin embargo, hay una ambigüedad deliberada en lo que está sucediendo. En un nivel, es la oración de un individuo. Pero en el hecho de que Herbert habla como sacerdote ante un altar, específicamente nombrado como tal en lugar de la "mesa" mencionada en El Libro de Oración Común , también hay una dimensión más sacramental en el poema. El poeta mantiene la redacción inespecífica para que la interpretación del "sacrificio" que está teniendo lugar pueda ser entendida eucarísticamente por aquellos de tendencia de la Alta Iglesia , o en el nivel interpersonal de comprensión puritana . [15]

La evidencia de tal intención se encuentra en la enmienda a la penúltima línea del poema en un manuscrito anterior. Allí, la frase "sacrificio único" se ha cambiado por "bendito" para evitar el énfasis protestante extremo de que el sacrificio de Cristo fue una vez y para siempre y permitir así a otros la comprensión tradicional de que el sacrificio divino se está representando nuevamente en el altar durante el servicio de comunión. [16] A la luz de esto, por lo tanto, así como el poema es una hábil combinación de imágenes visuales y escriturales, también combina de manera encubierta puntos de vista opuestos a nivel doctrinal.

Ajustes musicales

Las versiones del poema han sido poco frecuentes. Se ha identificado un arreglo del siglo XVII realizado por John Playford como parte de sus Salmos e himnos en música solemne de cuatro partes sobre las melodías comunes de los salmos en métrica: utilizados en las iglesias parroquiales. También se han encontrado seis himnos para una voz al órgano (1671). En su estudio sobre este poema, Louise Schleiner comenta cómo el compositor se esforzó por expresar su forma a través de la música (1671). [17]

Otros siguieron siglos después y en diferentes continentes. En Australia, en 1989, Becky Llewellyn compuso una versión coral a capella . [18] Una década después, en 1999, le siguió una versión a capella estadounidense de Nicholas White, [19] [20] y otra de Hal H. Hopson en 2009. [21] [22] En su versión para coro acompañado de 2011, Roland E. Martin señala que "El altar se abre con una fuga coral que simboliza la construcción del altar a medida que las voces se apilan una sobre otra". [23] [24]

Referencias

  1. ^ Johnson, Jeffrey (1987). "Recreando la palabra: tipología en "El Altar" de Herbert"". Cristianismo y literatura . 37 (1). Sage Publications, Ltd.: 55–65. doi :10.1177/014833318703700110.
  2. ^ Dust, Ph. (1975). "Los dos poemas de altar de George Herbert". Humanistica Lovaniensia . 24 . Leuven University Press: 278–287.
  3. ^ Véase el texto en línea El Templo en la Biblioteca Virtual Logos
  4. ^ Jarrell D. Wright, "Altar de imprenta, altares de piedra", Anglican and Episcopal History 91.1 (marzo de 2022), págs. 1-23
  5. ^ AW Barnes, "Edición de las Ejaculaciones de George Herbert", Textual Cultures 1.2 (otoño de 2006), págs. 90-113
  6. ^ Imagen facsímil, Universidad de Carolina del Sur
  7. ^ Bibliópolis
  8. ^ "Una historia con Herbert", UNC Greensboro
  9. ^ Achinstein, Sharon (2006). "Lectura de George Herbert en la Restauración". Renacimiento literario inglés . 36 (3). The University of Chicago Press: 430–465. doi :10.1111/j.1475-6757.2006.00089.x. S2CID  143761848.
  10. ^ Éxodo 20.25 en la versión King James
  11. ^ Ezequiel 11.19-20
  12. ^ Lucas 19.40
  13. ^ Jarrell D. Wright, "Altar de imprenta, altares de piedra: "El altar" de George Herbert y la estructura de la Iglesia reformada inglesa", Anglican and Episcopal History 91.1 (2022), págs. 5-10
  14. ^ Bart Westerweel, Patrones y patrones: un estudio de cuatro poemas de George Herbert, Ámsterdam 1984
  15. ^ Gary Kuchar, "Poesía y sacramento en el Renacimiento inglés", en A Companion to Renaissance Poetry , Wiley Blackwell, 2018, págs. 57-60
  16. ^ Whalen, R. (2009). Enter Tagger: Encoding (Reading) The Digital Temple. Estudios digitales/Le Champ Numérique, 1(1).
  17. ^ Benjamin Cobb Ebner, Un alma compuesta de armonías: la vida, los escritos y los arreglos corales de su poesía inglesa de George Herbert , Universidad de Carolina del Sur (2014), pág. 4
  18. ^ Sitio web del compositor con extracto
  19. ^ Pimienta JW
  20. ^ Una actuación en YouTube
  21. ^ Partitura musical
  22. ^ Extracto en Sound Cloud
  23. ^ Ebner 2014, pág. 22
  24. ^ Actuación online con orquesta

Enlaces externos