Platonismo medio es el nombre moderno dado a una etapa en el desarrollo de la filosofía platónica , que duró aproximadamente desde el año 90 a.C. –cuando Antíoco de Ascalón rechazó el escepticismo de la nueva Academia– hasta el desarrollo del neoplatonismo bajo Plotino en el siglo III. El platonismo medio absorbió muchas doctrinas de las escuelas rivales peripatéticas y estoicas . El filósofo preeminente de este período, Plutarco (c. 45-120), defendió la libertad de la voluntad y la inmortalidad del alma . Trató de mostrar que Dios, al crear el mundo, había transformado la materia, como receptáculo del mal , en el alma divina del mundo, donde seguía operando como fuente de todo mal. Dios es un ser trascendente , que opera a través de intermediarios divinos, que son los dioses y demonios de la religión popular. Numenio de Apamea (c. 160) combinó el platonismo con el neopitagorismo y otras filosofías orientales, en un movimiento que prefiguraría el desarrollo del neoplatonismo.
Antíoco de Ascalón (c. 125-68 a. C.), fue alumno de Filón de Larisa y maestro de Cicerón . A través de su influencia, el platonismo hizo la transición del escepticismo académico al eclecticismo . [1] Mientras que Filón todavía se había adherido a la doctrina de que no hay nada absolutamente seguro, Antíoco volvió a un pronunciado dogmatismo . Entre otras objeciones al escepticismo académico estaba la consideración de que sin convicciones firmes no es posible ningún contenido racional de la vida. [1] Señaló que es una contradicción afirmar que nada se puede afirmar o demostrar que nada se puede probar; que no podemos hablar de ideas falsas y al mismo tiempo negar la distinción entre lo falso y lo verdadero. [2] Expuso los sistemas académico, peripatético y estoico de tal manera que mostró que estas tres escuelas se desvían entre sí sólo en puntos menores. [2] Él mismo estaba interesado principalmente en la ética, en la que trató de encontrar un camino intermedio entre Zenón , Aristóteles y Platón . Por ejemplo, dijo que la virtud es suficiente para la felicidad, pero para alcanzar el grado más alto de felicidad también son necesarios los bienes corporales y externos. [2]
Esta tendencia ecléctica se vio favorecida por la falta de obras dogmáticas de Platón. [3] El platonismo medio fue promovido por la necesidad de considerar las principales teorías de las escuelas filosóficas posplatónicas, como la lógica aristotélica y la psicología y ética estoica (teoría de los bienes y las emociones). [4] Por un lado, los platónicos medios se dedicaban, como los peripatéticos posteriores, a actividades académicas como la exposición de las doctrinas de Platón y la explicación de sus diálogos; por otra parte intentaron desarrollar sistemáticamente las teorías platónicas. En la medida en que estuvo sujeto a la influencia del neopitagorismo , tuvo una importancia considerable para preparar el camino al neoplatonismo . [4]
El más importante de los platónicos medios fue Plutarco (45-120), quien también ganó fama como historiador. Aunque era platónico, estaba abierto a la influencia de los peripatéticos e incluso, en algunos detalles, a los estoicos, a pesar de sus polémicas contra sus principios; rechazó absolutamente sólo el epicureísmo . [5] En oposición al materialismo estoico y al "ateísmo" epicúreo, acariciaba una idea pura de Dios que estaba más de acuerdo con Platón. [5] Sin embargo, adoptó un segundo principio para explicar la constitución del mundo físico. [5] Este principio no lo buscó en ninguna materia indeterminada, sino en el alma maligna del mundo , que desde el principio había estado ligada a la materia, pero que en la creación estaba llena de razón y ordenada por ella. [5] Así se transformó en el alma divina del mundo, pero continuó operando como fuente de todo mal. [5] Elevó a Dios por encima del mundo finito, pero creía que Dios viene en nuestra ayuda mediante revelaciones directas ; esto permitió a Plutarco justificar la creencia popular en la profecía . [6] Los dioses de la religión popular no son más que nombres diferentes para un mismo Ser divino y los poderes que les sirven. [6] Los demonios eran para él agentes de la influencia de Dios en el mundo. [5] Plutarco defendió la libertad de la voluntad y la inmortalidad del alma . [5] Plutarco defendió la ética platónico-peripatética frente a las teorías opuestas de los estoicos y epicúreos. [5]
Entre los platónicos medios posteriores se encontraban Teón de Esmirna , que escribió una introducción matemática a Platón, y Cayo (siglo II), que fue un profesor de filosofía platónica. [6] Su alumno, Albino , escribió un relato de sus conferencias, del que poseemos la introducción. [6] Casi al mismo tiempo, Alcínoo escribió un tratado existente sobre platonismo, en el que postuló tres principios: el primer Dios, las ideas , que se consideran pensamientos de este "primer Dios", y la materia. [7] Apuleyo (c. 125), un escritor popular, expuso un platonismo ecléctico en sus libros Sobre el Dios de Sócrates y Sobre Platón y su doctrina , que están escritos en latín . [7] Máximo de Tiro (c. 180), como Plutarco, se esforzó por cerrar el abismo entre un Dios trascendente y la materia mediante la asunción de numerosos demonios como intermediarios. [7] Ático (c. 175) se opuso al eclecticismo que había invadido la escuela y cuestionó las teorías de Aristóteles como una aberración de Platón. Fue un partidario intransigente de Platón y consideraba la teoría de la inmortalidad como la base de todo su sistema. Sin embargo, en esta teología se acercó más a la idea estoica de inmanencia. [7]
Numenio de Apamea (c. 160) combinó neopitagorismo y platonismo. [7] Mostró un sincretismo profundo. Como Plutarco, supuso que un alma maligna estaba combinada con la materia. [8] De aquí se deriva la parte mortal del alma humana, a la que describió como la segunda alma irracional. [8] A causa de su culpa, el alma tuvo que descender de su vida incorpórea al cuerpo, y después de su salida del cuerpo, si no necesita sufrir más encarnaciones, se une indistinguiblemente con Dios. [8] Un don de Dios es la sabiduría, que es el bien supremo, y este don sólo se concede a aquellos que se dedican al bien supremo con exclusión de todos los demás pensamientos. [8]