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Onbashira

Los Mihashira u Onbashira ( japonés :御柱, prefijo honorífico御on- / mi- + 柱hashira 'pilar') son cuatro postes o pilares de madera que se encuentran en las cuatro esquinas de los santuarios locales en el área del lago Suwa de la prefectura de Nagano (histórico Provincia de Shinano ), Japón. El conjunto de onbashira más grande y famoso.son los que se encuentran en los cuatro santuarios que componen el complejo del Gran Santuario de Suwa .

Por costumbre, el onbashirase reemplazan cada seis ( tradicionalmente calculados como siete) años, en los años del Mono y del Tigre en el zodíaco chino . En el Santuario Suwa, esto ocurre durante el Festival Onbashira (御柱祭, Onbashira-sai ) , que también funciona como una renovación simbólica de los edificios del santuario. Durante el festival, se talan dieciséis abetos especialmente seleccionados y luego se transportan montaña abajo, donde luego se erigen en las cuatro esquinas de cada santuario. Los participantes del festival montan el onbashiramientras los deslizan montaña abajo, los arrastran hasta el santuario y los levantan, y el festival tiene la reputación de ser el más peligroso de Japón debido a la cantidad de personas que regularmente resultan heridas o muertas mientras viajan sobre los troncos. Este festival, que dura varios meses, consta de dos segmentos principales, Yamadashiy satobiki. Yamadashitradicionalmente tiene lugar en abril, y Satobikitiene lugar en mayo. [1] Para 2022, el Yamadashiparte ha sido cancelada debido a la actual pandemia de COVID-19 , pero el Satobikitodavía está previsto que comience el 3 de mayo. [2] [ necesita actualización ]

Fondo

Santuario Suwa

Lo que hoy se conoce como 'Suwa (Gran) Santuario', Suwa Taisha (諏訪大社) , originalmente eran dos sitios distintos formados por cuatro santuarios individuales: el Honmiya (本宮) y el Maemiya (前宮) comprenden el Santuario Superior Kamisha (上社) ubicado en las ciudades actuales de Suwa y Chino en el lado sureste del lago Suwa, respectivamente, mientras que el santuario de primavera (春宮, Harumiya ) y el santuario de otoño (秋宮, Akimiya ) en la ciudad de Shimosuwa en el lado opuesto . El lado (norte) del lago forma el Santuario Inferior (下社, Shimosha ) . [3] [4] [5] [6]

El salón de culto o haiden de Kamisha Honmiya

La deidad del santuario, conocida como Suwa Daimyōjin o Takeminakata , fue adorada desde la antigüedad como dios del viento y el agua , [7] así como patrón de la caza y la guerra . [8] En esta última capacidad, disfrutó de un culto particularmente ferviente por parte de varios clanes samuráis durante la Edad Media. [9] El Santuario Superior está dedicado al propio Suwa Daimyōjin, mientras que su consorte, la diosa Yasakatome , es adorada en el Santuario Inferior.

Como otros santuarios más antiguos de Japón, el Kamisha Honmiyay los dos santuarios de ShimoshaNo tienen un honden , el edificio que normalmente consagra a la deidad del santuario . [10] En cambio, los objetos de adoración del Santuario Superior eran la montaña sagrada detrás del Honmiya., [11] [12] una roca sagrada (磐座, iwakura ) sobre la cual se pensaba que descendía Suwa Daimyōjin, [13] y el ex sumo sacerdote del santuario o Ōhōri 大祝, que se consideraba la encarnación física del dios mismo. . [14] A esto se unieron más tarde dos estructuras budistas (que ya no existen desde el período Meiji ): una pagoda de piedra en el santuario interior del santuario conocida como Tettō (鉄塔) , ' torre de hierro ', y un santuario para el bodhisattva Samantabhadra ( Fugen)—Se considera a Suwa Daimyōjin como una manifestación de este bodhisattva—en la montaña sagrada. [15] Mientras tanto, los objetos de adoración del Santuario Inferior son árboles sagrados: un árbol sugi en Harumiya, y un tejo en Akimiya. [10] [16]

A diferencia de hoy, originalmente había muchos menos edificios en el recinto: en Kamisha HonmiyaEn este caso, los registros medievales, por ejemplo, indican que el área más sagrada del santuario, donde ahora se encuentra una sala de adoración ( haiden ), alguna vez contó solo con una puerta torii y la morada del dios, el iwakura., demarcada por una especie de valla ( kakusu (格子) ). [17] [18]

Elonbashira

Los cuatro santuarios del complejo del Santuario Suwa están rodeados en sus cuatro esquinas por grandes pilares de madera conocidos como onbashira.. Actualmente, todos estos pilares están hechos de troncos de abeto momi , [4] aunque en el pasado también se utilizaba madera de otros árboles como el alerce o el cedro japonés . [19]

El más grande de un conjunto de cuatro onbashira., que mide 5 jō y 5 shaku (aprox. 16,6 metros) de altura, se designa como el 'primer pilar' o ichi no hashira (一の柱) , mientras que los tres pilares restantes, el segundo pilar (二の柱, ni no hashira ) , el tercer pilar (三の柱, san no hashira ) y el cuarto pilar (四の柱, yon no hashira ) , son cinco jō .(aprox. 15 m), cuatro jōy cinco shaku(aprox. 13,6 m) y cuatro jō(aprox. 12 m), respectivamente. [20]

un onbashiraLa circunferencia se determina tradicionalmente midiendo la circunferencia del árbol sin cortar a la altura de los ojos, medōri (目通り) . [20] [21] El espesor real de los troncos utilizados puede variar: el onbashira más grandeen la historia reciente en términos de circunferencia es el Akimiya's ichi no hashirautilizado en el festival de 1950 ( Shōwa 25). [21] [22]

Aparte del gran onbashiraen el Santuario Suwa, onbashira más pequeñoTambién se erigen en sus santuarios filiales en todo el país. OnbashiraTambién se encuentran en muchos santuarios locales en el distrito histórico de Suwa (ver imágenes a la izquierda).

Diagrama de las interacciones entre los cinco elementos chinos o Wu Xing

Orígenes y simbolismo

el onbashiraLos orígenes y el propósito original de están envueltos en un misterio. Se han interpretado de diversas formas, entre otras cosas, como reliquias de estructuras mucho más grandes, una especie de barrera o marcador de límites (cf. el jangseung coreano ), como tótems [ 23] o incluso como sustitutos simbólicos para la reconstrucción de todo el complejo del santuario. [24] Mientras tanto, algunos estudiosos consideran que la práctica de erigir pilares sagrados deriva en última instancia del culto a los árboles prehistóricos , citando los restos de postes o losas de madera descubiertos en varios sitios del período Jōmon en contextos aparentemente rituales como posibles paralelos con el Suwa onbashira.. [25] [26] [27] [28] [29]

Diagrama de las Tres Unidades (三合, japonés: Sangō ); Los tres signos de rama bajo el elemento fuego (三合火局): Tigre (寅), Caballo (午) y Perro (戌), están marcados en rojo.
Onbashiray la filosofía china

Posibles influencias de la teoría china de los cinco elementos y el concepto de las Ramas Terrestres en la ceremonia de erección de onbashira—al menos la del Santuario Superior—se han observado. Por ejemplo, el ritual refleja aproximadamente el ciclo de generación de los elementos (la madera engendra fuego, el fuego engendra tierra, la tierra engendra metal), en el sentido de que el onbashira del Santuario Superiorestán hechos de árboles de una montaña al este (asociados con el elemento madera) y se llevan al santuario, ubicado al sur (fuego) del lago Suwa (norte, agua) para reemplazar el antiguo onbashira.(tierra), que son desmontados y llevados al Santuario Hachiryū en la antigua aldea de Chū-kaneko (中金子,金que significa metal), ahora parte de la ciudad de Suwa . [30] La costumbre de martillar hoces ornamentales ( nagikama) a los árboles seleccionados para convertirse en onbashiraTambién se ha relacionado con la idea de que el elemento metal vence a la madera, y se cree que la hoz pacifica o "corta" los vientos violentos, lo que se asocia con el elemento madera (cf. Suwa Daimyōjin es un dios del viento). [31]

La relación generadora entre la madera y el fuego y su conexión con la deidad Suwa también se ve en un documento medieval conocido como Suwa Shichū (陬波私注) , que asocia el nacimiento y posterior 'desaparición' de Suwa Daimyōjin con el año del Bosque Yang. Caballo , kinoe-uma (甲午) , estando asociado el Caballo con el sur , la dirección del fuego. [32]

El momento del Festival Onbashira, que cae durante los años zodiacales del Tigre y el Mono , y la reconstrucción del hōden del Santuario Superior.o las salas del tesoro (ver más abajo) al mediodía, la hora del Caballo, se consideran correspondientes con el concepto de las Tres Unidades (三合, chino: Sānhé , japonés: Sangō), [33] donde a cuatro de los cinco elementos se les asignan tres signos de rama cada uno, que representan 'nacimiento' (長生) , 'pico' (帝旺) y 'entierro' (墓) . [34] [35] Los signos zodiacales del Tigre y el Caballo están asociados con los aspectos de "nacimiento" y "pico" del fuego. [33]

Historia de la fiesta

Se decía que el general Sakanoue no Tamuramaro había sido ayudado en su guerra contra los Emishi por la deidad de Suwa (Detalle de una escena en Kiyomizu-dera Engi Emaki )

Orígenes

Onbashira del santuario SuwaFestival, oficialmente conocido como Shikinen Zōei Mihashira Taisai(式年造営御柱大祭, iluminado. "Gran Festival (de la) Construcción Periódica (de los Santuarios y el) Mihashira"), [36] se considera popularmente que tiene una historia de 1200 años. [37] [38] [1] El Suwa Daimyōjin Ekotoba (escrito en 1356) afirma que la costumbre de reconstruir ( zōei (造営) ) edificios de santuarios durante los años del Mono y el Tigre comenzó durante el reinado del Emperador Kanmu a finales del siglo VIII y principios del IX (principios del período Heian ) .

Una leyenda sobre Suwa Daimyōjin afirma que se apareció al general Sakanoue no Tamuramaro , designado por el emperador Kanmu para subyugar a los indígenas Emishi del noreste de Japón. [8] [40] [41] [42] En acción de gracias por la milagrosa ayuda del dios en la campaña de Tamuramaro, se dice que la corte imperial decretó el establecimiento de las diversas ceremonias religiosas del Santuario Suwa. [43]

Períodos Kamakura, Muromachi y Sengoku

El hōden occidental o 'salón del tesoro' (西宝殿) ubicado en Kamisha Honmiya . Tanto éste como el hōden oriental (東宝殿) al lado se reconstruyen tradicionalmente por turnos cada seis años: durante un año onbashira , el mikoshi dentro de cualquiera de estos dos hōden se transfiere a la otra estructura, donde permanecerá durante seis años; Luego, el hōden vacío se derriba, se reconstruye y permanece desocupado mientras el mikoshi esté en el otro edificio. En total, un hōden determinado dura doce años antes de ser reconstruido.

Según el Suwa Daimyōjin Ekotoba, se decretó que la reconstrucción periódica ( zōei (造営) ) de estructuras (cada seis años) en los Santuarios Superior e Inferior, como las 'salas del tesoro' o hōden (宝殿) donde se guardan los mikoshi de los santuarios, era un 'deber perpetuo'. ' ( eidai no kayaku (永代の課役) ) de toda la provincia de Shinano , siendo los habitantes de los distintos distritos de la provincia los responsables de la organización del evento. [39] [27] De hecho, ese fue el caso hasta que los santuarios experimentaron un período de decadencia durante el período Sengoku . [39]

La ecotobadescribe así los preparativos para la reconstrucción: al inicio de la primavera, el gobernador ( kokushi ) de Shinano designaba funcionarios que recaudaban los fondos necesarios de la población en los puestos de control o en las cabinas de peaje ( seki (関) ) instalados en las carreteras provinciales a cambio. para mifu (御符) , certificaciones oficiales estampadas con los sellos sagrados de los Santuarios Superior e Inferior. [44] [45] La reconstrucción de los santuarios fue llevada a cabo por artesanos reunidos de toda la provincia, mientras que a miles de personas se les asignó la tarea de erigir los onbashira.en su lugar, uno o dos mil por cada pilar. [46]

Debido a la exorbitante cantidad de dinero requerida para el proyecto, los lugareños tradicionalmente evitaban o posponían ocasiones especiales como matrimonios, ceremonias de mayoría de edad o incluso funerales durante el año. [47] [48] Además, la observancia del evento en el momento adecuado se consideraba esencial: se pensaba que el incumplimiento de estos tabúes incurría en el castigo divino. [49]

Los trastornos del período Sengoku amenazaron el santuario de Suwa y sus ritos religiosos. De hecho, las ceremonias del santuario se habrían perdido en el olvido si el señor de la guerra Takeda Shingen , un acérrimo devoto de la deidad Suwa, no hubiera tomado medidas para revivir su celebración. [50] En 1565, después de haber conquistado completamente toda la provincia de Shinano, Shingen emitió una orden para la restitución de los ritos religiosos tanto de los Kamishay la shimosha, el zoeisiendo uno de ellos. [51] [52]

En 1582 ( Tenshō 10), el hijo mayor de Oda Nobunaga , Nobutada , dirigió un ejército hacia Shinano, controlado por Takeda , y quemó el Santuario Superior de Suwa hasta los cimientos. [53] [54] [55] El santuario, que fue destruido durante la invasión, fue reconstruido posteriormente según lo previsto dos años más tarde, en 1584 (Tenshō 12, año del Mono de Madera Yang ). [48]

Período Edo en adelante

La introducción del sistema bakuhan en el período Edo puso fin efectivamente a la obligación "perpetua" de reconstruir periódicamente los santuarios y reemplazar sus onbashira.se está imponiendo a toda la provincia de Shinano. Desde entonces, estos deberes se convirtieron en asunto exclusivo de las aldeas del Dominio Suwa (también conocido como Takashima) , donde estaban los santuarios. [56]

Es alrededor del período Edo y los siguientes períodos Meiji [57] que el levantamiento del onbashiragradualmente se convirtió en un gran festival, eclipsando al zōeisí mismo. Se cree que algunas de las prácticas actuales asociadas con el evento pueden haber sido influenciadas por la ceremonia de reconstrucción practicada en el Santuario de Ise . [58] En la segunda mitad del período, se estaban construyendo galerías de observación para las grandes multitudes que se reunían para presenciar el festival. [48]

El establecimiento del Estado sintoísta después de la Restauración Meiji en 1868 cambió el panorama religioso de Suwa. A medida que la unión entre el sintoísmo y el budismo que existía entonces en los santuarios (como en la mayoría de los lugares de Japón) llegó a su fin [59] y el control sobre los santuarios superiores e inferiores (fusionados en una sola institución en 1871) pasó a manos de Desde que las familias sacerdotales locales pasaron al gobierno, el propio Festival de Onbashira experimentó cambios masivos. [48]

Anteriormente, la tarea de conseguir y elevar el onbashirafueron asignados a diferentes aldeas cada vez de mutuo acuerdo. En 1890, se decidió que en adelante se utilizaría la lotería para determinar qué aldeas se asignarían a cada onbashira.durante un festival determinado. [48] ​​[60] Mientras que a las aldeas bajo la jurisdicción del Santuario Superior (actualmente distritos en las ciudades actuales de Chino y Suwa , la ciudad de Fujimi y la aldea de Hara ) todavía se les asignan sus respectivos onbashira.A través de una lotería hasta el día de hoy, las aldeas responsables del onbashira del Santuario InferiorPronto decidió eliminar la lotería para el festival de 1902 y, en su lugar, asignó de forma permanente aldeas concretas a un onbashira concreto., un acuerdo que continúa hasta el día de hoy. [61] [62]

La sala kagura de Shimosha Harumiya con dos onbashira visibles al fondo.

El icónico Kiotoshi del Santuario Inferior, donde el onbashirase deslizan por una colina empinada (el Kiotoshi-zaka) cuando los hombres intentan montarlo, se originó a partir del período Meiji. A diferencia del Santuario Superior, que tenía un área especialmente designada para obtener los troncos de madera, el Santuario Inferior originalmente usaba troncos de árboles obtenidos de diferentes montañas cercanas; No fue hasta 1895 que el bosque de Higashimata (東俣) en Shimosuwa se estableció como la única fuente de onbashira del Santuario Inferior.y se adoptó el trazado actual que pasa por el cerro. [63]

En 1914 ( Taishō 3), Tomoya Nakamura (中村知也) , de 21 años, se convirtió en la primera persona conocida en montar un onbashira.mientras se deslizaba por el Kiotoshi-zaka. Se dice que repitió la misma hazaña durante los cinco festivales siguientes, lo que lo convirtió en una leyenda local. [64] Al parecer, a otros les tomó algún tiempo imitar a Nakamura: una fotografía adjunta a un artículo periodístico sobre el festival en 1920 muestra claramente que no hay nadie en el onbashira.representado. [65] Fue sólo a partir de los festivales de 1926 y 1932 que comenzaron a aparecer informes de paseos en troncos. [66]

Durante los últimos años de la Segunda Guerra Mundial , cuando la situación militar de Japón se volvió más desesperada, el gobierno comenzó a modificar sus leyes de reclutamiento originales , de modo que en 1943, todos los estudiantes varones mayores de 20 años quedaron sujetos al reclutamiento, mientras que antes estaban sujetos al reclutamiento. exentado. En 1944, se presionaba a hombres menores de 20 años (algunos de hasta 15 años) para que sirvieran en el ejército. [67] [68] Debido a la falta de hombres adultos sanos, el Festival Onbashira de 1944 ( Shōwa 19) fue realizado principalmente por mujeres (que anteriormente no participaban en los procedimientos) y por hombres mayores que no fueron presionados. al servicio militar. [69] Durante el festival, el entonces alcalde de Shimosuwa, Tokichi Takagi (高木十吉) , murió en un accidente durante el Yamadashi.. Desde entonces, se ha vuelto costumbre rezar por la seguridad durante el proceso ante un monumento dedicado a su memoria. [70] [71]

El festival de 1950 ( Shōwa 25), el primero que se celebró después de la guerra, marcó la primera vez que a las mujeres se les permitió oficialmente participar en el evento. [48]

Descripción de la fiesta

Seleccionando los árboles

Los preparativos para el festival comienzan con el proceso de selección de los árboles que se convertirán en onbashira., el Mitate (見立て) . En el caso del Santuario Superior, se realiza una inspección preliminar ( Kari-mitate (仮見立) ) dos años antes de un festival determinado, y el proceso de selección formal ( Hon-mitate (本見立) ) se lleva a cabo un año después. [72]

Onbashira del Santuario Superiorestán hechos de abetos momi obtenidos del Monte Okoya ( Okoya-san (御小屋山) ), parte de las montañas Yatsugatake del Sur , en el pueblo de Hara , [73] mientras que los del Santuario Inferior se toman del bosque de Higashimata. (東俣) en la localidad de Shimosuwa . [73]

Caída del árbol Yamadashi
Tirando de onbashira a través del río

Yamadashi

YamadashiLiteralmente significa "salir de las montañas". Se seleccionan y cortan dieciséis abetos, generalmente de entre 17 y 19 metros (56 a 62 pies) de altura, en una ceremonia sintoísta utilizando hachas y azuelas especialmente diseñadas . [38] [1] Los troncos están decorados con insignias rojas y blancas, los colores tradicionales de las ceremonias sintoístas, y se atan cuerdas. Durante Yamadashi, equipos de personas arrastran los troncos montaña abajo hacia el santuario. El recorrido de los troncos transcurre por terreno accidentado y en determinados puntos es necesario arrastrarlos o dejarlos caer por pendientes pronunciadas. Los jóvenes demuestran su valentía montando troncos, que pueden pesar hasta 12 toneladas, [74] colina abajo en una ceremonia conocida como Kiotoshi.("árbol que cae").

Satobiki

durante satobiki, que se lleva a cabo aproximadamente un mes después, los troncos se hacen desfilar hasta los cuatro edificios del santuario donde se erigirán: Honmiya, Maemiya, Harumiya y Akimiya. [75] Cuatro onbashiraSe erigen en cada edificio, uno en cada esquina. Los troncos se levantan con cuerdas a mano y, mientras se levantan, un grupo ceremonial de portadores de troncos montan los troncos y cantan y realizan otras hazañas. [38] [1] Esta ceremonia se realizó como parte de las ceremonias de apertura de los Juegos Olímpicos de Invierno de 1998 en Nagano. [38] [75]

Después de los dos festivales, hay un evento importante, el "Edificio de Hoden". Este evento, que marca el final de Onbashira., no es tan famoso como Yamadashiy satobiki.

Incidentes

OnbashiraTiene fama de ser el festival más peligroso de Japón y ha provocado lesiones y muertes entre los participantes. Hubo incidentes fatales en 1980, 1986, 1992, [76] 2010, [76] [77] y 2016. [76] En 1992, dos hombres se ahogaron mientras arrastraban un tronco a través de un río. [76] En 2010, dos hombres, Noritoshi Masuzawa, de 45 años, y Kazuya Hirata, de 33, murieron después de caer desde una altura de 10 metros (33 pies) mientras se levantaba el tronco de un árbol en los terrenos del Gran Santuario de Suwa. Otros dos hombres resultaron heridos en el mismo accidente, que según los organizadores ocurrió cuando cedió el cable guía que sostenía el árbol de 17 metros (56 pies). [77] En 2016, un hombre murió al caer de un árbol mientras lo levantaban en el santuario. [76]

Ver también

Referencias

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Trabajos citados

enlaces externos

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