La persecución de los sufíes a lo largo de los siglos ha incluido actos de discriminación religiosa , persecución y violencia tanto por parte de musulmanes sunitas como chiítas , [1] como la destrucción de santuarios sufíes , [2] tumbas y mezquitas, la supresión de las órdenes sufíes , el asesinato y el terrorismo contra los seguidores del sufismo en varios países de mayoría musulmana . [3] La República de Turquía prohibió todas las órdenes sufíes y abolió sus instituciones en 1925, después de que los sufíes se opusieran al nuevo orden secular. La República Islámica de Irán ha acosado a los sufíes, al parecer por su falta de apoyo a la doctrina gubernamental del " gobierno del jurista " (es decir, que el jurista chiíta supremo debe ser el líder político de la nación).
En la mayoría de los demás países de mayoría musulmana, los ataques a los sufíes y especialmente a sus santuarios han venido de seguidores de las escuelas puritanas y revivalistas del pensamiento islámico ( Deobandi , [3] [4] el movimiento salafista , el wahabismo y el modernismo islámico ), que creen que prácticas como la visita y veneración de las tumbas de los santos sufíes , la celebración de los cumpleaños de los santos sufíes y las ceremonias de dhikr ("recuerdo" de Dios ) son bid'ah ("innovación" impura) y shirk ("politeísta"). [3] [4] [5] [6] [7] [8]
Entre los ejemplos de personas que presuntamente fueron ejecutadas por sus opiniones y prácticas sufíes se encuentran: el místico abasí Mansur Al-Hallaj en 922, Ayn al-Quzat Hamadani en 1131, el filósofo ishraqi Shahab al-Din Suhrawardi en 1191, el místico y amotinado otomano Sheikh Bedreddin en 1420 y el derviche errante Sarmad Kashani en 1661 en la India mogol . Las razones exactas de las ejecuciones en algunos de esos casos fueron objeto de controversia.
La represión del sufismo en el mundo islámico tiene una larga historia y ha estado motivada tanto por motivos religiosos como, en siglos posteriores, por motivos políticos. Aunque algunos musulmanes consideran el sufismo como una expresión piadosa y pura de fe, sus doctrinas y prácticas han sido rechazadas por otros. [3]
El renovador Ibn Taymiyya (1263-1328) escribió sobre lo que llamó las "desviaciones" metafísicas del sufismo, y la crítica del sufismo está atestiguada en los escritos de Ibn Jawzi . [9] Teólogos musulmanes posteriores influenciados por las doctrinas de Ibn Taymiyya, como Muhammad ibn Ali al-Shawkani , Ibn 'Abd al-Wahhab , etc., surgirían para atacar las creencias y prácticas místicas de varias tariqahs sufíes . En el siglo XIX, estas ideas se hicieron populares y varios reformadores islámicos comenzaron a condenar las prácticas sufíes como contrarias al Tawhid . [10]
Durante la dinastía safávida de Irán, "tanto los derviches errantes del 'bajo' sufismo" como "los filósofos-ulemas del 'alto' sufismo se vieron sometidos a una presión implacable" por parte del poderoso clérigo Mohammad-Baqer Majlesi (fallecido en 1110/1699). Majlesi, "uno de los ulemas chiítas duodecimanos más poderosos e influyentes " "de todos los tiempos", era famoso (entre otras cosas) por suprimir el sufismo, que según él y sus seguidores no prestaba la suficiente atención a la ley islámica. Antes del ascenso de Majlesi, el islam chiita y el sufismo habían estado "estrechamente vinculados". [11]
En 1843, los sufíes senussi se vieron obligados a huir de La Meca y Medina y dirigirse a Sudán y Libia. [12] [13]
El sufismo era visto como algo emocional e incontrolable, que iba más allá de la razón y alcanzaba un estado de éxtasis y Verdad que se alcanzaba a través de prácticas de danza y privación física. Se lo considera una forma de culto disidente que se oponía a las estructuras de poder autoritarias [ cita requerida ] . Esto estaba en conflicto con las tendencias del siglo XIX y el enfoque en el estado-nación, que continuó hasta el final de la Primera Guerra Mundial . El impulso por la modernización que caracterizó esta era favoreció un estilo "racional" de religión. La supresión del sufismo durante este período estuvo guiada por consideraciones políticas más que por las objeciones de la ortodoxia islámica. Los líderes sufíes eran influyentes y, por lo tanto, representaban una amenaza, al menos potencialmente, para la existencia de los estados-nación incipientes después de la guerra [ cita requerida ] .
Después de la rebelión del jeque Said , Mustafa Kemal Atatürk , primer presidente de la recién fundada República de Turquía , prohibió las órdenes sufíes en 1925. El reformador iraní Ahmad Kasravi participó en la quema de literatura sufí. [9] Aunque el sufismo ha declinado en el siglo pasado, ha disfrutado de un resurgimiento en Turquía y se pueden encontrar obras de arte sobre temas sufíes exhibidas en las galerías de arte de Estambul , como la obra Miracname del artista Erol Akyavas, que representa el tiempo y el cosmos como símbolos del "viaje milagroso". [14] En Irán, figuras prominentes en los círculos intelectuales iraníes continúan siendo influenciadas por las tradiciones sufíes, incluyendo Ruhollah Khomeini y Ali Shariati . [9]
En los últimos años, los santuarios, y a veces las mezquitas, han sido dañados o destruidos en muchas partes del mundo musulmán. [3] Algunos seguidores del sufismo también han sido asesinados. Ali Gomaa , un erudito sufí y Gran Mufti de la Universidad de al-Azhar , ha criticado la destrucción de santuarios y bienes públicos como inaceptable. [15]
La persecución de los sufíes y de la tradición sufí ha abarcado varias formas de opresión, incluyendo la destrucción de santuarios y mezquitas sufíes, la supresión de las órdenes sufíes, actos de violencia y discriminación contra los seguidores sufíes en varias naciones de mayoría musulmana, como Pakistán. [16]
Desde marzo de 2005, 209 personas han muerto y 560 han resultado heridas en 29 ataques terroristas diferentes que tenían como objetivo santuarios dedicados a santos sufíes en Pakistán, según datos recopilados por el Centro para la Colaboración y el Aprendizaje de la Investigación Islámica (CIRCLe, un grupo de expertos con sede en Rawalpindi ). [20] Al menos a partir de 2010, el número de ataques ha aumentado cada año. Los pro-sufíes Barelvi dominan el panorama religioso de Pakistán y, como resultado, son víctimas de las campañas anti-sufíes que están librando contra ellos los Deobandi , según John Schmidt , abogado y ex Fiscal General Asociado de los Estados Unidos (1994-1997). [21] [22] Deobandi y Barelvi son las "dos subsectas principales" de musulmanes sunitas en el sur de Asia que se han enfrentado, a veces violentamente, desde fines de la década de 1970 en Pakistán. [23] No está claro si los sufíes están siendo perseguidos por organizaciones militantes prohibidas por el estado Barelvi o Deobandi, ya que ambos grupos han sido acusados de terrorismo antichiíta . [20] [24] [25]
En 2005, organizaciones militantes comenzaron a atacar “símbolos” de la comunidad Barelvi, como mezquitas, líderes religiosos destacados y santuarios. [20]
Los curanderos paquistaníes son conocidos como pirs, un término que se aplica a los descendientes de los santos musulmanes sufíes. Según el sufismo, se cree que esos descendientes sirven como conductos hacia Dios. La popularidad de los pirs como una alternativa viable de atención médica se debe al hecho de que, en gran parte del Pakistán rural, no existen clínicas o se las descarta por poco fiables. Para los ricos urbanos, la creencia en los poderes de un pir es algo que se transmite de generación en generación o un remedio de último recurso, una especie de laetrile paquistaní . [36]
En esta región predominantemente musulmana y tradicionalmente sufí, [53] unos seis lugares de culto han sido quemados total o parcialmente en "incendios misteriosos" en varios meses hasta noviembre de 2012. [54] La víctima más destacada de los daños fue el santuario sufí Dastageer Sahib en Srinagar, que se quemó en junio de 2012, hiriendo a 20 personas. [55] Aunque los investigadores hasta ahora no han encontrado señales de incendio provocado, según el periodista Amir Rana los incendios han ocurrido en el contexto de un movimiento salafista en auge que predica que "la tradición cachemira de venerar las tumbas y reliquias de los santos está fuera del ámbito del Islam". [54]
Los dolientes que se encontraban fuera del santuario en llamas maldijeron a los salafistas por crear una atmósfera de odio, [mientras que] algunos salafistas comenzaron a publicar mensajes incendiarios en Facebook, calificando la destrucción del santuario como un "acto divino de Dios". [54]
Bajo el gobierno de Al-Shabab en Somalia, las ceremonias sufíes fueron prohibidas [56] y los santuarios destruidos. [57] Sin embargo, a medida que el poder de Al-Shabab ha disminuido, se dice que las ceremonias sufíes han "resurgido". [58] Los militantes sufíes de Ahlu Sunna Waljama'a , respaldados por Etiopía y el gobierno federal , controlan partes del centro de Somalia y algunas ciudades en las regiones meridionales de Gedo y Bakool .
En la antigua ciudad de Tombuctú , a veces llamada "la ciudad de los 333 santos", la UNESCO informa que hasta la mitad de los santuarios de la ciudad "han sido destruidos en una muestra de fanatismo", a fecha de julio de 2012. Un portavoz de Ansar Dine ha declarado que "la destrucción es una orden divina", y que el grupo tenía planes de destruir todos los santuarios sufíes de la ciudad, "sin excepción". [59] En Gao y Kidal , así como en Tombuctú, los islamistas salafistas han destruido instrumentos musicales y han obligado a los músicos a un "exilio económico" lejos de Mali. [60]
La fiscal jefe de la Corte Penal Internacional, Fatou Bensouda, calificó las acciones de los islamistas de " crimen de guerra ". [61] [62]
En mayo de 2010, el Ministerio de Awqaf (dotaciones religiosas) prohibió las reuniones sufíes de dhikr (dedicadas al recuerdo de Dios, que incluyen danzas y canciones religiosas) que datan de siglos atrás y que han sido descritas como "otra victoria del pensamiento salafista extremo a expensas del sufismo moderado de Egipto". A continuación se produjeron enfrentamientos en la mezquita Al-Hussein de El Cairo y en las mezquitas de Al-Sayyida Zeinab entre miembros de las órdenes sufíes y las fuerzas de seguridad, que les obligaron a evacuar los dos santuarios. [6] En 2009, el mulid de Al-Sayyida Zeinab, la nieta de Mahoma, fue prohibido aparentemente por la preocupación por la propagación de la gripe porcina [63], pero también a instancias de los salafistas. [6]
Según Gaber Qassem, diputado de las órdenes sufíes, desde la revolución de enero de 2011 se han profanado en Egipto unos 14 santuarios. Según el jeque Tarek El-Rifai, jefe de la orden sufí Rifai, varios salafistas han impedido las oraciones sufíes en Al-Haram. El jeque Rifai afirmó que el abogado de la orden ha presentado una denuncia en la comisaría de policía de Al-Haram a tal efecto. A principios de abril de 2011, una marcha sufí desde la mezquita de Al-Azhar hasta la mezquita de Al-Hussein fue seguida por una protesta multitudinaria ante la mezquita de Al-Hussein, "expresando indignación por la destrucción" de santuarios sufíes. El Centro de Investigación Islámica de Egipto, dirigido por el Gran Imán de Al-Azhar Ahmed El-Tayeb, también ha denunciado los ataques a los santuarios. [8] Según el sitio web de los Hermanos Musulmanes ikhwanweb.com, en 2011 "se presentó un memorando a las Fuerzas Armadas" citando 20 "invasiones" de santuarios sufíes. [15]
El 24 de noviembre de 2017, un grupo de terroristas islámicos atacó la mezquita al-Rawda , conectada con los sufíes y ubicada en el Sinaí . [5] [64] Al menos 305 personas murieron y más de 100 resultaron heridas durante el ataque; se considera uno de los peores ataques terroristas en la historia del Egipto moderno . [5] [64] La mayoría de las víctimas eran sufíes. [5] [64] La mezquita está asociada con la orden Jaririya . [64] [65]
Tras la guerra civil libia de 2011 , varios lugares religiosos sufíes en Libia fueron destruidos o dañados deliberadamente. [66] En las semanas previas a septiembre de 2012, "grupos armados motivados por sus opiniones religiosas" atacaron lugares religiosos sufíes en todo el país, "destruyendo varias mezquitas y tumbas de líderes religiosos y eruditos sufíes". [67] Los perpetradores fueron descritos como "grupos que tienen una ideología islámica estricta donde creen que las tumbas y los santuarios deben ser profanados". El Ministro del Interior libio Fawzi Abdel A'al, fue citado diciendo: "Si todos los santuarios en Libia son destruidos para que podamos evitar la muerte de una persona [en enfrentamientos con las fuerzas de seguridad], entonces ese es un precio que estamos dispuestos a pagar". [67]
En septiembre de 2012, tres personas murieron en enfrentamientos entre residentes de Rajma, a 50 kilómetros al sureste de Bengasi, e islamistas salafistas que intentaban destruir un santuario sufí en Rajma, el mausoleo de Sidi al-Lafi. [68] En agosto de 2012, la agencia cultural de las Naciones Unidas, UNESCO, instó a las autoridades libias a proteger las mezquitas y santuarios sufíes de los ataques de los extremistas islámicos "que consideran herética la escuela mística tradicional del Islam". El ataque había "destruido mezquitas en al menos tres ciudades y profanado muchas tumbas de eruditos sufíes reverenciados". [69]
Los sufíes tunecinos se adhieren en gran medida a la orden Shadiliyya. [70] A pesar del auge del salafismo y los extremistas en Túnez, el sufismo sigue estando muy arraigado en su cultura. El sitio de medios Al-Monitor informó que 39 santuarios sufíes fueron destruidos o profanados desde la revolución de 2011 hasta enero de 2013. [71] Para los tunecinos, el sufismo es una forma de curación y progreso colectivo. La agencia de encuestas Sigma indicó que el 43,1% de los tunecinos visita un santuario sufí al menos una vez al año. Los santuarios sufíes (Zawiya) en Túnez superan en número a las mezquitas. [72]
Said Atsayev, también conocido como Sheikh Said Afandi al-Chirkavi, un destacado líder espiritual sufí musulmán de 74 años de Daguestán, Rusia, fue asesinado en un atentado suicida el 28 de agosto de 2012 junto con seis de sus seguidores. Su asesinato se produce después de "asesinatos similares por motivos religiosos" en Daguestán y en regiones de la ex Unión Soviética de Asia Central, dirigidos contra líderes religiosos -no necesariamente sufíes- que desaprueban la yihad violenta. Afandi había sobrevivido a intentos anteriores de asesinato y, según se informa, estaba en el proceso de negociar un acuerdo de paz entre los sufíes y los salafistas. [73] [74]
Matthijs van den Bos analiza el estatus del sufismo en Irán en los siglos XIX y XX. [75] Según Seyed Mostafa Azmayesh , un experto en sufismo y representante de la orden Ni'matullāhī fuera de Irán, en 2005 comenzó una campaña contra los sufíes en Irán (o al menos contra los sufíes chiítas). Se publicaron varios libros que argumentaban que, debido a que los sufíes siguen a sus propios líderes espirituales, no creen en el principio teocrático del Estado islámico del gobierno del jurista y, por lo tanto, deberían ser tratados como ciudadanos de segunda clase, no se les debería permitir tener trabajos gubernamentales o ser despedidos si los tienen. [76] Desde entonces, la orden Ni'matullāhī (la orden sufí más grande de Irán) ha estado bajo una creciente presión estatal. Tres de sus khanqahs han sido demolidas. Los funcionarios lo acusaron de no tener permisos de construcción y de posesión de narcóticos, acusaciones que los sufíes rechazan. [76]
El gobierno de Irán está considerando prohibir totalmente el sufismo, según el Informe Anual de 2009 de la Comisión de los Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional. [77] También informa:
En febrero de 2009, al menos 40 sufíes fueron arrestados en Isfahán después de protestar por la destrucción de un lugar de culto sufí; todos fueron liberados en cuestión de días.
En enero, Jamshid Lak, un derviche gonabadi de la orden sufí Nematollahi, fue azotado 74 veces tras ser condenado en 2006 por calumnia tras su denuncia pública de malos tratos por parte de un funcionario del Ministerio de Inteligencia.
A finales de diciembre de 2008, tras el cierre de un lugar de culto sufí, las autoridades arrestaron sin cargos a al menos seis miembros de los derviches Gonabadi en la isla de Kish y confiscaron sus libros y equipos informáticos; se desconoce su paradero.
En noviembre de 2008, Amir Ali Mohammad Labaf fue condenado a cinco años de prisión, 74 latigazos y exilio interno a la ciudad sudoriental de Babak por difundir mentiras basándose en su pertenencia a la orden sufí Nematollahi Gonabadi.
En octubre, al menos siete musulmanes sufíes en Isfahán y otros cinco en Karaj fueron arrestados por su afiliación a la orden sufí Nematollahi Gonabadi; permanecen detenidos.
En noviembre de 2007, los enfrentamientos en la ciudad occidental de Borujerd entre las fuerzas de seguridad y los seguidores de una orden mística sufí dieron lugar a decenas de heridos y a la detención de unos 180 musulmanes sufíes. Los enfrentamientos se produjeron después de que las autoridades empezaran a demoler un monasterio sufí. No está claro cuántos siguen detenidos ni si se han presentado cargos contra los detenidos. Durante el año pasado, hubo numerosos informes de clérigos y líderes de oración chiítas, especialmente en Qom , que denunciaron el sufismo y las actividades de los musulmanes sufíes en el país tanto en sermones como en declaraciones públicas. [77]
En 2009, el mausoleo del poeta sufí del siglo XIX Nasir Ali y una casa de oración sufí adyacente fueron demolidos. [78]
Entre el 4 de febrero y marzo de 2018, los sufíes iraníes organizaron las protestas derviches de 2018 , en protesta por el encarcelamiento de al menos 10 de los miembros del grupo en la provincia de Fars . [79] El 19 de febrero, los sufíes organizaron una sentada de protesta en una comisaría de policía, situada en el distrito de Pasdaran de Teherán, donde se encontraba detenido uno de sus miembros. Más tarde, estallaron enfrentamientos entre los manifestantes sufíes y las fuerzas de seguridad. La policía utilizó gases lacrimógenos en un intento de dispersar a los manifestantes. Cinco policías antidisturbios murieron. [80] Según la prensa iraní, la policía arrestó a unas 300 personas, y ha habido informes de que algunos de los manifestantes pueden haber muerto. [81]
No todos los sufíes de Irán han estado sujetos a presiones gubernamentales. Algunos consideran que las órdenes derviches sunitas –como los derviches qhaderi– de las zonas del país con población suní son aliadas del gobierno contra Al Qaeda. [76]
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)la mayoría de los deobandis no son más propensos a la violencia que sus homólogos fundamentalistas cristianos en Occidente, todos los grupos yihadistas con base en Pakistán, excepto uno, son deobandis, al igual que los talibanes afganos .
Según la Fundación Jamestown , los deobandi también han sido víctimas de conflictos sectarios.¿Quién ha dicho que estamos en contra del sufismo? Seguimos muy de cerca las tradiciones sufíes y todos nuestros mayores eran practicantes sufíes de la tradición sufí (fuente: Ali, Md. "Deoband contraataca y rechaza la acusación "infundada" de radicalizar a la juventud musulmana". 19 de octubre de 2011. TwoCircles.net . Consultado el 4 de marzo de 2013 .)
En los últimos años, decenas de dirigentes deobandi y miembros de Ahle Sunnat wal Jamat (ASWJ, antiguamente la prohibida Sipah-e-Sahaba Pakistan) han sido asesinados en Karachi. Fuentes policiales afirman que el Sunni Tehrik, una organización barelvi, está detrás de la mayoría de estos asesinatos. (Fuente: Jamal, Arif. "La mortífera guerra política y sectaria de Karachi amenaza la estabilidad de la capital comercial de Pakistán". Terrorism Monitor, 20 de abril de 2012. Jamestown Foundation . Consultado el 4 de marzo de 2013 .)
