Los peramangk son un pueblo aborigen australiano cuyas tierras comprenden tradicionalmente las colinas de Adelaida , así como tierras al oeste del río Murray en el centro de Murraylands y hasta la parte norte de la península Fleurieu en el estado australiano de Australia del Sur .
Un grupo particular de Peramangk fue a veces denominado por los colonos como la tribu del Monte Barker, ya que se observó que su número era grande alrededor de la cumbre del Monte Barker , [3] mientras tanto, el país Peramangk también se extiende desde el distrito de Angaston y la Cordillera de Barossa en el norte, al sur hasta Myponga , al este hasta Mannum y al oeste hasta las Cordilleras del Monte Lofty .
Los informes coloniales de mediados del siglo XIX, así como las investigaciones modernas, describen diversos grados de respeto, matrimonios mixtos, comercio y competencia entre las tribus de la región de Adelaida, [1] [4] siendo los Kaurna , Ngarrindjeri , Ngadjuri , Peramangk y otros. Si bien cada tribu tenía diferentes prácticas culturales, a menudo se reunían en tierras Peramangk o mediante la facilitación de Peramangk. [5] [6] Los conflictos entre tribus indígenas pueden haberse exacerbado por la agitación de la llegada de los europeos.
Después de la colonización europea de las colinas de Adelaida, se afirma a menudo que los aborígenes de Australia del Sur, incluidos los de ascendencia peramangk, fueron obligados a trabajar en misiones creadas por organizaciones eclesiásticas y gubernamentales, [7] [8] al igual que muchos de los kaurna y otras tribus vecinas. Muchos peramangk pueden haberse integrado con los kaurna, los ngarrindjeri, los nganguruku u otras tribus, aunque la reubicación de las tierras tradicionales no fue universal. En las últimas décadas, ha habido movimientos para identificar a los descendientes de los peramangk a través de la genealogía y mediante la divulgación a aquellos que se identifican como peramangk. [9] [ 10] [11] [12] [13] Las escuelas, iglesias y consejos locales de las colinas de Adelaida celebran con frecuencia ceremonias de bienvenida al país organizadas por ancianos y artistas peramangk.
Los nombres de los grupos familiares Peramangk incluyen Poonawatta, Tarrawatta, Karrawatta, Yira-Ruka, Wiljani, Mutingengal, Runganng, Jolori, Pongarang, Paldarinalwar, Merelda. Si bien algunos aspectos importantes de la cultura Peramangk dejaron de practicarse durante el asentamiento europeo, muchas familias sobreviven con una genealogía Peramangk. Norman Tindale, en sus diversas entrevistas con los descendientes de Peramangk, registró los nombres de al menos ocho grupos familiares: los Poonawatta al oeste del Monte Crawford, los Yira-Ruka (Wiljani) al este hasta el Monte Torrens y Mannum y los Tarrawatta, cuyos Las tierras se extendían hacia el norte hasta Angaston . Los Karrawatta (oeste) y Mutingengal (este), ocuparon tierras al norte del monte Barker, pero algo al sur del río Torrens . Los Rungang, Pongarang y Merelda ocuparon las tierras al sur del monte Barker, en orden precedente hasta Myponga en el sur. [14]
El idioma peramangk pertenece al gran grupo de idiomas pama-nyungan. [15] Bowern (2011) lo clasifica como del Bajo Murray . Al entrevistar a Robert 'Tarby' Mason, Tindale se enteró de que el idioma de los peramangk estaba relacionado con los grupos que se encontraban tan al norte como el lago Victoria . Eso los ponía en estrecho contacto con los pueblos nganguruku , ngaiawang , ngadjuri , ngarkat y maraura , así como su clara relación con el pueblo y el idioma kaurna .
El territorio de los diversos grupos familiares identificados como Peramangk se extendía en forma de medialuna desde Myponga hasta Currency Creek, girando hacia el norte a lo largo de la línea de cresta occidental de Mount Lofty Ranges hasta Sandy Creek . El límite oriental seguía la escarpa oriental hacia el norte hasta Mount Karinya, y el límite norte seguía la orilla sur del río Gawler. Los puntos de acceso al río Murray se podían encontrar a lo largo de Salt Creek hasta Mypolonga y Wall y en el norte por el río Marne en Wongulla.
Tras la llegada de los europeos, el territorio de los peramangk se desplazó, a medida que su número disminuía, para incluir tierras desde Clarendon al oeste hasta Tungkillo y a lo largo de Salt Creek hasta Mypolonga, de vuelta en una estrecha franja hasta Strathalbyn y luego al sur hasta Currency Creek , Bull Creek hasta Clarendon. El territorio del pueblo peramangk antes de la llegada de los europeos seguía límites geográficos claramente definidos y está confirmado por las ubicaciones de los sitios de arte, la línea de canciones de Tjilbruke (versión completa) y las entrevistas con los sobrevivientes, registradas por Tindale en varios diarios.
Al igual que los hombres, las mujeres de Peramangk (Kartameru) pasaban por diversas etapas de la vida a medida que envejecían y se involucraban en la vida del clan. En grandes reuniones de varios grupos familiares diferentes a fines de la primavera y principios del verano, aproximadamente en la época de la aparición del grupo estelar de las Pléyades, las mujeres jóvenes de la familia comenzaban los preparativos para su próxima iniciación y el viaje a las tierras de sus nuevos esposos.
Takanna: Antes de la llegada de la pubertad, las niñas vivían con su familia y eran criadas por las esposas de sus tíos y las mujeres mayores del grupo familiar en el que nacían. Durante ese tiempo, acompañaban a las mujeres en sus rutinas diarias y estaban sujetas a pocas restricciones. En la primera infancia se las prometía a hombres mucho mayores. Estos acuerdos se respetaban generalmente, a menos que las circunstancias exigieran un cambio, por ejemplo, la muerte del hombre prometido. Con la llegada de la pubertad, las niñas pasaban por su primera etapa de iniciación. Reunidas en un grupo lejos del campamento principal, las niñas eran sujetadas primero por los miembros masculinos mayores de su familia, uno a la cabeza y otro a cada uno de los brazos y piernas, luego se las cubría con una alfombra de piel, mientras las mujeres mayores de la familia procedían a arrancarles todo el pelo, excepto la cabeza. Durante todo el tiempo recitaban las palabras rituales que anunciaban su paso a la edad adulta.
En una ceremonia similar a la de la primera iniciación del niño, las jóvenes eran cubiertas con ocre rojo mezclado con grasa animal y conducidas a vivir con mujeres mayores en un campamento de mujeres solteras, apartado del campamento principal y fuera de la vista de los hombres jóvenes solteros. Allí aprendían los secretos de su familia. Se les transmitían los Sueños y la Ley que necesitaban conocer y luego eran llevadas a las tierras de su nuevo esposo. Las afiliaciones totémicas de la familia también se transmitían a la línea femenina, de modo que cualquier hijo que ella diera a luz también era del mismo grupo totémico que su madre.
Las mujeres jóvenes generalmente se iban a vivir con sus maridos cuando tenían alrededor de 12 años. A los parientes más cercanos que a los primos no se les permitía casarse y las mujeres jóvenes generalmente se casaban con hombres mucho mayores. A menudo eran las más jóvenes de dos o más esposas, y algunos hombres tenían hasta cuatro. Una vez decidido el matrimonio, la joven cogía su bolsa de red que contenía las herramientas y los objetos que necesitaría para comenzar su nueva vida y se dirigía al campamento de su marido y de allí a las tierras de su familia.
Mangkarra (cicatrices de Chevron): Al llegar al grupo familiar de su esposo, la educación de las jóvenes continuaría bajo la guía de las mujeres mayores de su nueva familia. Luego se les enseñaría el Sueño más localizado y las Leyes de su nueva familia, así como las habilidades y deberes que necesitarían para adaptarse a sus nuevos roles. Las mujeres rara vez se convertían en madres antes de los 16 años, pero antes tendrían que pasar por su segundo rito de iniciación, el Mangkarra, o la cicatrización de sus hombros. A partir de ese momento, se le permitía a la joven participar en todas las actividades del grupo familiar mientras continuaba su educación.
Tukkuparka: Una vez que la joven se sometía a la ceremonia Mangkarra, se la conocía como Tukkuparka. Mantenía ese título mientras aún estaba aprendiendo a ser esposa y una vez que daba a luz a su primer hijo. Ahora que estaba casada, era bienvenida al mundo de las mujeres adultas. Fue después del nacimiento de su primer hijo que le marcaron el vientre y nuevamente después de cada parto posterior.
Tukkupurlaitya: Como regla general, a una mujer que sólo había dado a luz a dos hijos sólo se le permitía un acceso limitado al conocimiento secreto. Obtuvo historias y ceremonias, pero sólo aprendió su significado y naturaleza generales. Parte de ese conocimiento era suyo, pero de otros sólo compartía una parte. A medida que pasaba de un grupo a otro, su conocimiento del Sueño abarcaba un área mucho más amplia, a menudo fuera de su país de nacimiento. Monarta de Echunga se casó con John Mason Snr, cuyo país se extendía desde Mount Barker hasta Nairne, Wall y Mypolonga.
Tukkuangki: Si una mujer era madre de dos o más hijos, se le enseñaba a conocer plenamente los asuntos de las mujeres. Sus experiencias moldeaban su visión del paisaje y de las responsabilidades y ahora podía participar en la iniciación de otras mujeres más jóvenes. Se la conocía como Tukkupartapartanna, una mujer de conocimiento. En esa época, la mujer adquiría más cicatrices en los brazos y el pecho. Después de dar a luz a varios hijos, las mujeres mayores solían casarse con hombres mucho más jóvenes, de unos 25 años. Con el tiempo, solían ser reemplazadas por mujeres mucho más jóvenes a las que tenían que iniciar en las costumbres del grupo familiar, además de enseñar a los hombres jóvenes sus responsabilidades como esposos y padres.
Ngamma Ngamaitya: Mujeres mayores, robustas y de grandes pechos. Estas mujeres mayores tenían los hombros, los brazos, el estómago y el pecho cubiertos de cicatrices de mangkamangkarrana y poseían un conocimiento completo de los Sueños y las Leyes que necesitaban transmitir a la siguiente generación de mujeres jóvenes. A menudo eran madres y abuelas de muchos niños y los secretos de sus afiliaciones totémicas se transmitían de generación en generación, lo que garantizaba su propagación mucho más allá del país de nacimiento de las mujeres. Las mujeres mayores solían comenzar sus preparativos en primavera con la aparición de la constelación de las Siete Hermanas: Mangkamankarranna, siete mujeres jóvenes que recogían alimentos en el Womma (la llanura del cielo). A esas siete jóvenes se les prometía esposas, pero vivían separadas bajo la guía de Ngamma Ngamaitya.
Las bodas de las mujeres jóvenes solían celebrarse a finales de la primavera o principios del verano, en lugares alejados de sus tierras de origen, porque los diversos grupos familiares se reunían en distintos lugares. Esas reuniones de muchos grupos lingüísticos y culturales diferentes comprendían a cientos de personas reunidas en un mismo lugar. Los propósitos de las reuniones eran muchos: comercio, resolución de disputas, matrimonios y la realización e intercambio de ceremonias, historias y leyes. La ubicación de esas "Ceremonias del Arco Iris" rotaba según la época del año, el lugar al que se viajaba, los grupos que llegaban y un ciclo más amplio que determinaba quién sería el anfitrión de la reunión, dónde y cuándo.
Al igual que las mujeres, los hombres de Peramangk pasaban por cinco etapas diferentes de la vida a medida que envejecían. Desde el nacimiento hasta la muerte, cada hito importante de sus vidas estaba marcado por una ceremonia que los llevaba a la siguiente etapa de sus vidas.
Kurkurra: En la etapa más temprana de la vida de un niño, se lo conocía como Kurkurra, un niño no iniciado. Desde su nacimiento hasta los 10 o 12 años, estaba relativamente libre de restricciones, vivía con su madre o las hermanas de su madre y se criaba entre las mujeres de la familia, acompañándolas en sus tareas diarias. Esa vida despreocupada era quizás el único momento en el que se le permitía hacer lo que quisiera. Observaba a los niños y hombres mayores e imitaba sus actividades con juegos diseñados para perfeccionar muchas de las habilidades que necesitaría en la vida posterior. Entre ellas se encontraban el uso del kutpe (una lanza de juguete), la caza, el rastreo, la recolección de alimentos y la imitación de los bailarines en las ceremonias que realizaban los hombres mayores.
Wilya Kundarti: A la edad de la pubertad, o justo antes, un niño Peramangk era introducido a la etapa intermedia de la vida. Alrededor de los 11-13 años, se sometía a su primera ceremonia de iniciación, la Wilya Kudnarti. Rodeado de hombres y mujeres mayores de su familia, el niño era golpeado suavemente con ramas nuevas de hojas de eucalipto. Luego, sus mayores lo agarraban, lo colocaban sobre un lecho de hojas de eucalipto y uno de los hombres mayores le hacía cortes en el brazo para que la sangre cubriera todo su cuerpo. Una vez que esa etapa se completaba, al niño se le permitía llevar un wirri para matar pájaros y una pequeña pala de madera (karko) para sacar larvas del suelo.
Una vez que los niños hubieran alcanzado esa etapa, se realizarían los preparativos para su iniciación completa en el mundo de los adultos, pero eso no lo harían sus familiares más cercanos ni en su propio país. La siguiente etapa de sus vidas se llevaría a cabo en la siguiente Ceremonia del Arco Iris, donde los niños, junto con sus compañeros de intercambio del cordón umbilical, serían iniciados en los misterios de la adultez temprana.
Marnitti (Convertirse en Milta): Después de resolver las disputas, y antes de la realización de varias danzas del Kombokuri, los hombres y mujeres mayores se reunieron para discutir quién sería iniciado en la edad adulta, y tanto las niñas como los niños fueron seleccionados para la iniciación de los grupos de reunión. Los hombres mayores (generalmente los parientes masculinos de la madre) de la familia visitante o el grupo cultural, llevaron a cabo la ceremonia Marnitti temprano en la mañana. Edward John Eyre registró la celebración de una ceremonia de iniciación Marnitti y sus reflexivas observaciones valen la pena [ ¿según quién? ] citar extensamente: [16]
Temprano en la mañana, algunos de los amigos varones del muchacho que va a ser operado, van detrás de él para agarrarlo, ante lo cual él comienza a correr tan rápido como puede, como si quisiera escapar; pero, siendo seguido por sus perseguidores, pronto es capturado y derribado; luego es levantado y rodeado por varios nativos, quienes lo sujetan y lo untan de la cabeza a los pies, con ocre rojo y grasa; durante esta parte de la ceremonia, un grupo de mujeres mayores, generalmente la madre y otros parientes cercanos, rodean al grupo, llorando o lamentándose, y lacerando sus muslos y espaldas con conchas o pedernales, hasta que la sangre fluye. Cuando está bien ocre (milte) por todas partes, el novicio es llevado por otro nativo, separado del resto de la tribu, o si hay más de uno, permanecen juntos atados de la mano, y cuando se cansan, se sientan sobre manojos de ramas verdes traídas para ese propósito, ya que no se les permite sentarse en el suelo, ni tener ropa puesta; y cuando se desplazan llevan siempre un manojo de ramas verdes en cada mano. (Wilyakundarti)
Ahora están listos para la ceremonia... Tres hombres se levantaron y se sentaron al pie de las tres lanzas, con las piernas cruzadas... Otros dos nativos se acercaron... a donde los tres novicios estaban temblando y temblando... agarrándolos por las piernas y los hombros, y cuidadosamente levantándolos del suelo, los llevaron a cada uno por turno, y los colocaron boca arriba en ramas verdes, extendidas en el suelo frente a los tres hombres sentados junto a las lanzas, de modo que la cabeza de cada uno descansara en el regazo de uno de los tres. Desde el momento en que fueron agarrados, cerraron resueltamente los ojos y fingieron estar en un profundo trance hasta que todo terminó. Cuando los tres novicios estuvieron colocados en su posición adecuada, se les echaron capas encima... [los miembros de la familia] se acercaron al lado de cada uno, levantaron cuidadosamente una parte de la cubierta y comenzaron a arrancar el cabello.
A intervalos, los operadores eran relevados por otros de ambos sexos y de diversas edades; a veces, pero no con frecuencia, oficiaban niños menores de diez años. Cuando se había arrancado todo el pelo, el que pertenecía a cada nativo se enrollaba cuidadosamente en ramas verdes; se juntaban los tres lotes y se entregaban a uno de los hombres sabios o inspirados para que los guardara adecuadamente; se colocaban manojos de ramas verdes debajo de cada brazo de los niños y también en sus manos, después de lo cual varios nativos los cogían y los levantaban de repente y simultáneamente, mientras los demás nativos que estaban a su alrededor emitían un fuerte y gutural «¡Guau!».
Luego se desencantaron y la ceremonia terminó, pero durante algún tiempo después, los iniciados están obligados a dormir fuera del campamento y no se les permite ver a las mujeres; sus cabezas y cuerpos se mantienen untados con ocre rojo y grasa (marnitti), y mechones de plumas (Karaki-woppa) y dientes de canguro (teryarkoo) se llevan atados al cabello en el frente .
—Edward John Eyre 1844
Fue después de esa ceremonia que el joven comenzó a vivir como un adulto, y se le enseñó lo que necesitaba saber para convertirse en un miembro de pleno derecho de la sociedad adulta. Vivía apartado del resto de la familia con los hombres mayores y lo llevaban a muchos viajes por todo el país, aprendiendo sobre sus recursos, sus historias y otros conocimientos importantes para la vida física y espiritual diaria. En esa etapa de su vida se lo conocía como "Ngarilda", un joven soltero. Después de un tiempo, podía volver a mezclarse con las mujeres del grupo y podía tener novias (de hecho, se le animaba a hacerlo). Su futura esposa era elegida entre las mujeres mayores, pero no se le permitía casarse con ella hasta después de su etapa de iniciación final.
Wilyaru: Alrededor de los veinte años, un hombre de Peramangk estaba listo para recibir su iniciación final y convertirse en adulto. Lo llevaban a un lugar sagrado lejos de los campamentos principales de su grupo familiar y lo tatuaban (Mangka Bakkendi, hacer incisiones en el cuerpo) en los hombros y el pecho con un trozo afilado y sagrado de cristal de roca (Kauwemuka: un gran cristal de roca que los hombres aborígenes ocultan a las mujeres y a los hombres jóvenes hasta que estos últimos son tatuados por última vez, ceremonia que se realiza con pequeñas astillas de cristal de roca). Eyre describió las diversas etapas de ese largo y doloroso proceso, durante el cual el joven vivía separado de su familia y viajaba por todos los diferentes lugares sagrados para su pueblo. [16]
La cuarta etapa (Wilyaru) se inicia alrededor de los veinte años, cuando se tatúan la espalda, los hombros, los brazos y el pecho. Se le llama ngulte en el momento de la operación; yellambambettu, cuando las incisiones han comenzado a supurar pus; tarkange, cuando las llagas están recién curadas; mangkauitya, cuando los cortes comienzan a elevarse; y bartamu, cuando las cicatrices están en su punto más alto. Cada tribu tiene un modo distintivo de hacer sus incisiones .
—Edward John Eyre 1844
Un lugar que sabemos que los hombres de Peramangk se sometieron a su ceremonia Wilyaru fue en Woodchester Falls. Ese lugar era sagrado no solo para los Peramangk, sino también para los Ngarrindjeri y los Kaurna. Otros lugares sagrados para las ceremonias Wilyaru eran las cataratas en la cabecera de Salt Creek y en Waterfall Gully . Las cicatrices que recibieron los hombres de Peramangk fueron tres tatuajes en forma de "chevron" en los omóplatos, el pecho y la parte superior del brazo (Mangka: cicatrices elevadas en el pecho o la espalda producidas por incisiones o tatuajes; cicatrices elevadas en el pecho y la espalda por la iniciación). Esas cicatrices significaban para todos los observadores que la persona era un hombre completamente iniciado con todos los derechos y responsabilidades que ello conllevaba.
Entre el final de esta ceremonia y, por lo general, antes de los 25 años, el hombre wilyaru tomaba una esposa. A menudo, era una mujer mucho mayor que era viuda o la esposa divorciada de otro hombre. A menudo tenía hijos que el nuevo esposo (Yerlinna) tenía que cuidar y ayudar a criar. No lo hacía solo, pero tener tales responsabilidades le enseñaba sobre el cuidado necesario para criar una familia (Ngadla: padrastro). Un hombre que no podía mantener adecuadamente a su nueva familia tenía pocas posibilidades de conseguir más esposas más jóvenes en el futuro.
Burka: La quinta y última etapa de la vida de un hombre llega con una mayor madurez, mucho después de haber alcanzado su estatus de wilyaru. Para entonces ya era un hombre mayor, normalmente con dos o más esposas y varios hijos (Yerlitta/Padre). Un hombre con burka era visto a menudo como el cabeza de su familia y un anciano de gran conocimiento, al que se podía recurrir para mediar en disputas entre individuos y diferentes grupos familiares y culturales. Concertaba matrimonios, fijaba y dirigía ceremonias de iniciación de los miembros más jóvenes del grupo, dirigía canciones y bailes en el Kombo-Kuris y negociaba viajes a través del país de otro grupo.
El poder de un hombre burka era una señal de que era capaz de mantener a su familia, y eso se reflejaba en el número de esposas e hijos que podía mantener. A menudo, las esposas de un burka eran mucho más jóvenes que él, y sus matrimonios con él se habían concertado en una ceremonia del arco iris poco después de su nacimiento. Los hombres peramangk burka, como Parruwonggaburka ("rey Juan"), tenían la responsabilidad y la propiedad tradicional de una extensión de tierra (pangkara). El país de Juan se extendía desde Mypolonga hasta Echunga, y él era el custodio tradicional del Conocimiento de los Sueños de esa pangkara. Parruwonggaburka era el padre de Monarta, que se casó con John Mason. Con su muerte, la propiedad de la tierra pasó a un pariente masculino responsable.
Yammaiamma o Nurrullurrulla: Hubo otra etapa, mucho más rara, para algunos hombres de Peramangk. En la época de la invasión europea, algunos de ellos tenían reputación de poderosos practicantes de la magia. Los primeros registros de colonos europeos, como Cawthorne, Bull y Schurmann, dan cuenta del miedo que se generó en los grupos vecinos por los poderes de los "brujos" de Peramangk. Era raro y poderoso el individuo que se convertía en Yammaiamma o Nurrullurrulla (brujo). Los Peramangk compartían muchos conocimientos mágicos con sus primos del norte, los Ngadjuri, aunque no coincidían en otros asuntos religiosos. Barney Waria, un anciano Ngadjuri de alto rango, hablando con Ronald Berndt en 1944, habló extensamente sobre la creación de un hombre "Mindaba" (Yammaaimma/Nurrullurrulla) y los poderes y responsabilidades que ejercía:
Tradicionalmente, varios años después del wilyaru de un joven, y si había mostrado un interés considerable en asuntos mágicos, un Mindaba con algunos de sus colegas lo llevaba al bosque... Allí, el postulante era rojizo y untado por todas partes con grasa... El Mindaba le enseñaba cómo provocar una situación de trance y, en ese contexto, a hablar con los espíritus. También lo informaban sobre diversas formas de curación mágica y hechicería y, especialmente, cómo controlar su propio espíritu, cómo hacer que abandonara su cuerpo durante un trance. Además, lo instruían en el arte de la adivinación durante una investigación que se realizaba después de la muerte de una persona, para descubrir quién era mágicamente responsable .
— Barney Waria 1944 y Ronald M. Berndt 1986
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