La falsa necesidad , o teoría social anti-necesitaria , es una teoría social contemporánea que defiende la plasticidad de las organizaciones sociales y su potencial para moldearse de nuevas maneras. La teoría rechaza la suposición de que las leyes del cambio gobiernan la historia de las sociedades humanas y limitan la libertad humana. [1] Es una crítica del pensamiento "necesitario" en las teorías sociales convencionales (como el liberalismo o el marxismo ) que sostienen que partes del orden social son necesarias o son el resultado del flujo natural de la historia. La teoría rechaza la idea de que las sociedades humanas deban organizarse de una determinada manera (por ejemplo, la democracia liberal ) y que la actividad humana se adherirá a determinadas formas (por ejemplo, si las personas sólo estuvieran motivadas por el interés propio racional ).
La falsa necesidad utiliza el análisis estructural para comprender los acuerdos sociopolíticos, pero descarta la tendencia a reunir categorías indivisibles y crear explicaciones similares a leyes. Su objetivo es liberar la actividad humana de las disposiciones y limitaciones necesarias y abrir un mundo sin restricciones donde lo posible se vuelve real. [2]
La teoría social moderna contiene una tensión entre la realización de la libertad humana y la necesidad de reglas sociales. [3] Los teóricos políticos liberales del siglo XVII, como Hobbes y Locke , vieron la cuestión como una cuestión de sacrificar algunas libertades individuales para ganar otras. Entendían las reglas sociales como restricciones habilitadoras: imposiciones necesarias que limitaban la actividad en algunas esferas para expandirla en otras. En el ámbito sociopolítico, estos primeros pensadores liberales argumentaron que los ciudadanos aceptan renunciar a su libertad a cambio de la autoridad política para obtener una mayor libertad en un estado de naturaleza . La autoridad soberana es una restricción, pero permite liberarnos de las restricciones que otros individuos podrían imponernos. De esta manera, las reglas siempre se ven como un medio para aumentar la libertad en lugar de rescindirla.
Estos primeros pensadores de la Ilustración se opusieron a las instituciones y organizaciones religiosas, aristocráticas y absolutistas existentes como estado natural del mundo. No defendieron la libertad absoluta del individuo fuera de reglas restrictivas. Para ellos, la actividad humana todavía estaba sujeta a ciertos tipos de acuerdos sociales que seguían una necesidad histórica.
Inspirados por la tesis de la libertad humana de Kant , que sostenía que no hay evidencia que refute la libertad absoluta del hombre o su capacidad para resistir la dominación externa, los pensadores de finales del siglo XVIII abordaron cómo las libertades humanas estaban limitadas por las instituciones sociales. Pensadores como Fichte , Schiller , Schelling y Hegel argumentaron que aquellas instituciones que restringen la libertad humana y someten al individuo a miedo y prejuicios insultan la dignidad humana y niegan al individuo su autonomía. Pero intentaron formular leyes universales, lo que a su vez condujo a acuerdos sociales y políticos deterministas. Marx, por ejemplo, puso a la humanidad a merced de la necesidad histórica e institucional.
La teoría contemporánea de la falsa necesidad intenta realizar esta idea en su totalidad y escapar de las limitaciones de las teorías liberales y marxistas. Su objetivo es realizar la plasticidad social desvinculando la libertad humana de cualquier regla social o trayectoria histórica necesaria. La teoría reconoce la necesidad de reglas sociales, pero también afirma el potencial humano para trascenderlas. La humanidad no necesita estar limitada por ninguna estructura.
El desarrollo de la teoría se atribuye al filósofo y político Roberto Mangabeira Unger . Su libro principal sobre la tesis, Falsa necesidad: teoría social anti-necesitaria al servicio de la democracia radical , fue publicado por primera vez en 1987 por Cambridge University Press y reeditado en 2004 por Verso con una nueva introducción de 124 páginas y un nuevo apéndice. "Cinco tesis sobre la relación de la religión con la política, ilustradas con alusiones a la experiencia brasileña". [4]
La teoría de la falsa necesidad intenta comprender a los seres humanos y la historia humana sin convertir a sus teóricos en objetos de un destino que les dé leyes. Rechaza el supuesto de que ciertas y necesarias leyes de organización y cambio gobiernan las instituciones sociales, políticas y económicas de la actividad humana y, por tanto, limitan la libertad humana. Sostiene que el problema con la teoría tradicional de la estructura profunda, como el marxismo, es que combina la distinción entre estructura profunda y práctica rutinaria con tipos indivisibles de organización social y con restricciones y leyes de desarrollo profundamente arraigadas. La teoría rechaza las limitaciones y se centra en cómo el comportamiento humano está moldeado por las estructuras profundas de estas instituciones y cómo pueden rehacerse a voluntad, ya sea en su totalidad o en parte. El objetivo es rescatar la teoría social y recrear el proyecto de autoafirmación y sociedad. [1]
En lugar de "posibilitar la restricción" o "estructura universal", la teoría aboga por "estructuras que niegan la estructura", es decir, estructuras que permiten su propia disolución y reconstrucción. Dado que estas estructuras normalmente limitan la actividad humana, esto aumentaría la libertad. [5]
El problema de la falsa necesidad surge debido al fracaso de la práctica transformadora en lograr su objetivo declarado. Esto puede tomar forma en tres escenarios diferentes: [6]
Unger señala la política de masas como un medio para contrarrestar la oligarquía y la identidad de grupo. Si estas formas sólo se perturban y no se destruyen, la democracia es limitada y se convierte en una disputa sobre formas de poder y obtención de ventajas. Asimismo, una racionalidad económica ampliada proporciona otra fuente de emancipación al transformar las relaciones económicas y sociales en la capacidad de innovar y renovar constantemente. [6]
La teoría de la falsa necesidad desarrolla la idea de que la organización de la sociedad se hace y se puede rehacer: las personas pueden rebelarse contra los mundos que han construido; pueden interrumpir sus rebeliones y establecerse en cualquiera de esos mundos. Al enfatizar la descorporeización de las estructuras institucionales y sociales, la teoría proporciona una base para explicar las sociedades sin utilizar el pensamiento necesario ni acuerdos institucionales predeterminados. [1]
En el extremo, la teoría de la falsa necesidad critica y, por tanto, unifica aspectos de la tradición radical. Libera los ideales izquierdistas y liberales del fetichismo institucional y emancipa los ideales modernistas del fetichismo estructural. La teoría separa aún más el compromiso radical de las afirmaciones utópicas y proporciona una base teórica para la acción transformadora. [7] Esa acción transformadora, cree Unger, no tiene por qué ser una revisión completa o una revolución total, sino que es "un cambio gradual pero acumulativo en la organización de la sociedad". [8] La clave del proyecto, en palabras de un crítico, "es completar la rebelión contra la falacia naturalista (es decir, la confusión del accidente con la esencia y la contingencia con la necesidad) y efectuar una emancipación irrevocable de la falsa necesidad". ". [9]
Contemporáneo [ ¿cuándo? ] pensadores políticos y filósofos han desarrollado y defendido la teoría de la falsa necesidad. Roberto Mangabeira Unger ha empleado la teoría en el desarrollo de alternativas sociales, políticas y económicas, [10] [11] [12] [13] así como en su activismo político y nombramientos en la política brasileña. [14] [15] Richard Rorty comparó el movimiento de la teoría hacia un mayor liberalismo con Jürgen Habermas , y la llamó una poderosa alternativa a la " Escuela del Resentimiento " posmoderna. [16] Otros pensadores han dicho que la teoría es "un desafío que las disciplinas sociales sólo pueden ignorar bajo su propio riesgo". [17] Bernard Yack escribió que contribuyó a "un nuevo enfoque kantiano de izquierda al problema de la realización de la libertad humana en nuestras instituciones sociales". [18]