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Jurisprudencia penal islámica

El derecho penal islámico ( árabe : فقه العقوبات ) es el derecho penal de acuerdo con la Sharia . Estrictamente hablando, el derecho islámico no tiene un corpus distinto de "derecho penal". Divide los delitos en tres categorías diferentes según el delito: hudud (delitos "contra Dios", [1] cuyo castigo está fijado en el Corán y los hadices ), qisas (delitos contra un individuo o familia cuyo castigo es una represalia igual en el Corán y los hadices), y tazir (delitos cuyo castigo no está especificado en el Corán y los hadices, y se deja a la discreción del gobernante o Qadi , es decir, juez). [2] [3] [4] Algunos agregan la cuarta categoría de siyasah (delitos contra el gobierno), [5] mientras que otros la consideran como parte de los delitos hadd o tazir. [6] [7]

Los tribunales tradicionales de la sharia, a diferencia de los tribunales occidentales modernos, no utilizan jurados ni fiscales en nombre de la sociedad. Los crímenes contra Dios son procesados ​​por el Estado como delitos hudud, y todos los demás asuntos penales, incluidos el asesinato y las lesiones corporales, se tratan como disputas entre individuos y un juez islámico decide el resultado basándose en el fiqh de la sharia, como el Hanafi, el Maliki, el Shafi'i, el Hanbali y el Jafari, que se siguen en la jurisdicción islámica. [8]

En la práctica, desde los inicios de la historia islámica, los casos penales eran manejados generalmente por tribunales administrados por gobernantes o por la policía local, utilizando procedimientos que estaban apenas relacionados con la sharia. [9] [10] En la era moderna, las leyes penales basadas en la sharia fueron ampliamente reemplazadas por estatutos inspirados en modelos europeos, aunque en las últimas décadas varios países reintrodujeron elementos del derecho penal islámico en sus códigos legales bajo la creciente influencia de los movimientos islamistas. [11] [12]

Hudud

La jurisprudencia islámica tradicional divide los crímenes en ofensas contra Dios y ofensas contra el hombre. Las primeras se consideran una violación de los hudud o "límites" de Dios. Estos castigos fueron especificados por el Corán y, en algunos casos, por la Sunnah . [13] [14] Los delitos que conllevan castigos hudud son zina (relaciones sexuales ilegales), acusaciones infundadas de zina , [15] [16] consumo de intoxicantes, robo en la carretera y algunas formas de hurto. [17] [18] Los juristas han diferido en cuanto a si la apostasía y la rebelión contra un gobernante islámico legítimo son crímenes hudud . [13] [19]

Los castigos hudud van desde la flagelación pública hasta la lapidación pública hasta la muerte, la amputación de manos y la crucifixión. [20] Los crímenes hudud no pueden ser perdonados por la víctima o por el estado, y los castigos deben llevarse a cabo en público. [21] Sin embargo, los estándares probatorios para estos castigos eran a menudo imposiblemente altos, y se implementaban con poca frecuencia en la práctica. [14] [22] Por ejemplo, cumplir con los requisitos hudud para zina y robo era virtualmente imposible sin una confesión, que podía ser invalidada por una retractación. [23] [14] Basándose en un hadiz, los juristas estipularon que los castigos hudud debían evitarse ante las más mínimas dudas o ambigüedades ( shubuhat ). [23] [14] Los castigos hudud más severos estaban destinados a disuadir y transmitir la gravedad de las ofensas contra Dios, en lugar de llevarse a cabo. [14]

Durante el siglo XIX, las leyes penales basadas en la sharia fueron reemplazadas por estatutos inspirados en modelos europeos en casi todas partes del mundo islámico, excepto algunas regiones particularmente conservadoras como la península Arábiga. [11] [12] [24] El renacimiento islámico de finales del siglo XX trajo consigo llamados de los movimientos islamistas para la implementación total de la sharia. [12] [25] El restablecimiento de los castigos hudud ha tenido una importancia simbólica particular para estos grupos debido a su origen coránico, y sus defensores a menudo han hecho caso omiso de las estrictas restricciones tradicionales a su aplicación. [12] En la práctica, en los países donde los hudud se han incorporado al código legal bajo presión islamista, a menudo se han utilizado con moderación o no se han utilizado en absoluto, y su aplicación ha variado dependiendo del clima político local. [12] [24] Su uso ha sido objeto de críticas y debate .

Qisas

Qisas es el principio islámico de " ojo por ojo ". Esta categoría incluye los delitos de asesinato y agresión .

El castigo es una retribución exacta o una compensación ( Dyya ).

La cuestión de las qisas ganó considerable atención en los medios occidentales en 2009 cuando Ameneh Bahrami , una mujer iraní que quedó ciega en un ataque con ácido, exigió que su atacante también quedara ciego. [26] [27] El concepto de castigo bajo las qisas no se basa en la "sociedad" versus el "individuo" (el malhechor), sino más bien en el de "individuos y familias" (víctimas) versus "individuos y familias" (malhechores). [28] Por lo tanto, la víctima tiene la capacidad de perdonar al perpetrador y retener el castigo incluso en el caso de asesinato. Bahrami perdonó a su atacante y detuvo su castigo (gotas de ácido en sus ojos) justo antes de que fuera administrado en 2011. [28]

Diyat

Diyya es una compensación que se paga a los herederos de una víctima. En árabe, la palabra significa tanto dinero de sangre como rescate .

El Corán especifica el principio de Qisas (es decir, represalia), pero prescribe que uno debe buscar una compensación ( Dyya ) y no exigir retribución.

En ella te hemos prescrito vida por vida, ojo por ojo, nariz por nariz, oreja por oreja, diente por diente y retribución por herida. Pero quien la perdone, será una expiación para él. Pero quien no juzgue conforme a lo que Dios ha revelado, ésos son los injustos. [29]

Tazir

El término tazir incluye cualquier delito que no se encuadre en el hudud o el qisas y que, por lo tanto, no tiene un castigo especificado en el Corán. En la jurisprudencia penal islámica, los tazir son aquellos delitos cuyo castigo queda a discreción del Estado, del gobernante o de un cadí, por acciones consideradas pecaminosas o destructivas del orden público, pero que no son punibles como hadd o qisas según la sharia. [30]

Véase también

Referencias

  1. ^ Dammer, Harry; Albanese, Jay (2011). Comparative Criminal Justice Systems (Sistemas de justicia penal comparativos) (5.ª ed.). Cengage Learning. pág. 60. ISBN 9781285067865. Recuperado el 19 de mayo de 2015 .
  2. ^ Derecho penal, Estudios islámicos de Oxford, Oxford University Press (2013)
  3. ^ Mohamed S. El-Awa (1993). El castigo en la ley islámica . American Trust Publications. pp. 1–68. ISBN 978-0892591428.
  4. ^ Silvia Tellenbach (2015). Markus D. Dubber y Tatjana Hornle (ed.). The Oxford Handbook of Criminal Law . Oxford University Press. págs. 251–253. ISBN 978-0199673599.
  5. ^ Tabassum, Sadia (20 de abril de 2011). "Combatientes, no bandidos: el estatus de los rebeldes en la ley islámica". Revista Internacional de la Cruz Roja . 93 (881): 121–139. doi :10.1017/S1816383111000117. S2CID  56196822.
  6. ^ Omar A. Farrukh (1969). Ibn Taimiyya sobre el derecho público y privado en el Islam o las políticas públicas en la jurisprudencia islámica . OCLC  55624054.
  7. ^ M. Cherif Bassiouni (1997), "Delitos y proceso penal", Arab Law Quarterly , vol. 12, núm. 3 (1997), págs. 269-286
  8. ^ Knut S Vikor. Entre Dios y el sultán: una historia de la ley islámica . Oxford University Press: 2005. pp. 281-285
  9. ^ Calder, Norman (2009). "Derecho, pensamiento jurídico y jurisprudencia". En John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World . Oxford: Oxford University Press. Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2008.
  10. ^ Ziadeh, Farhat J. (2009c). "Derecho penal". En John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World . Oxford: Oxford University Press. Archivado desde el original el 1 de noviembre de 2008.
  11. ^ por Rudolph Peters (2009). "Ḥudūd" . En John L. Esposito (ed.). La enciclopedia Oxford del mundo islámico . Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195305135.
  12. ^ abcde Vikør, Knut S. (2014). "Sharīʿah". En Emad El-Din Shahin (ed.). The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics . Oxford University Press. Archivado desde el original el 2 de febrero de 2017. Consultado el 6 de julio de 2017 .
  13. ^ de Silvia Tellenbach (2015), "Derecho penal islámico", en The Oxford Handbook of Criminal Law (Ed: Markus D. Dubber y Tatjana Hornle), Oxford University Press, ISBN 978-0199673599 , pp. 251-253 
  14. ^ abcde AC Brown, Jonathan (2014). "5. Los Martin Luther musulmanes y la paradoja de la tradición" . Citando erróneamente a Mahoma: el desafío y las opciones de interpretar el legado del profeta . Oneworld Publications . págs. 180–181. ISBN 978-1780744209.
  15. ^ Z. Mir-Hosseini (2011), Criminalización de la sexualidad: leyes sobre zina como violencia contra las mujeres en contextos musulmanes, SUR-Revista Internacional de Derechos Humanos , 8(15), pp 7-33
  16. ^ Asifa Quraishi (2000). Ventanas de fe: mujeres musulmanas académicas y activistas en América del Norte . Syracuse University Press. pág. 126. ISBN 978-0-815-628514.
  17. ^ Otto, Jan Michiel (2008). Sharia y derecho nacional en los países musulmanes . Amsterdam University Press. pp. 663, 31. ISBN 978-90-8728-048-2.
  18. ^ Philip Reichel y Jay Albanese (2013), Manual de delincuencia transnacional y justicia, publicaciones SAGE, ISBN 978-1452240350 , pp. 36-37 
  19. ^ Campo, Juan Eduardo (2009). Enciclopedia del Islam , p.174. Publicación de bases de datos. ISBN 978-0816054541 . 
  20. ^ Diccionario Oxford del Islam Hadd, Oxford University Press (2012)
  21. ^ Terrill, Richard J. (2009) [1984]. Sistemas de justicia penal mundial: un estudio comparativo. Routledge. pág. 629. ISBN 9781437755770. Recuperado el 19 de noviembre de 2015 .
  22. ^ Wael Hallaq (2009), Introducción a la ley islámica , pág. 173. Cambridge University Press . ISBN 9780521678735 . 
  23. ^ ab Wael, B. Hallaq (2009). Sharia: teoría, práctica y transformaciones . Cambridge University Press . pág. 311. ISBN. 978-0-521-86147-2.
  24. ^ ab Otto, Jan Michiel (2008). Sharia y derecho nacional en países musulmanes: tensiones y oportunidades para la política exterior holandesa y de la UE (PDF) . Amsterdam University Press. pp. 18-20. ISBN 978-90-8728-048-2.
  25. ^ Mayer, Ann Elizabeth (2009). "Derecho. Reforma legal moderna". En John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World . Oxford: Oxford University Press. Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2008.
  26. ^ Visiones de la Sharia Archivado el 19 de abril de 2009 en Wayback Machine | Orlando Sentinel
  27. ^ "En Irán, ojo por ojo" | Phillie Metro | 29 de marzo de 2009
  28. ^ ab Burki, Shireen (2013). La política de intervención estatal: política de género en Pakistán y Afganistán. Lexington Books. págs. 238-239. ISBN 9780739184332. Recuperado el 19 de mayo de 2015 .
  29. ^ [ Corán  5:45]
  30. ^ Mark Cammack (2012), Derecho islámico y delito en los tribunales contemporáneos, BERKELEY J. OF MIDDLE EASTERN & ISLAMIC LAW, vol. 4, n.º 1, pág. 2

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