Patidar ( en gujarati : Pāṭīdār [1] ), anteriormente conocido como Kanbi ( en gujarati : Kaṇabī [2] ), es una casta y comunidad de terratenientes y campesinos de la India, nativa de Gujarat . La comunidad está compuesta por varias subcastas, entre las que destacan los Levas y los Kadvas . Forman una de las castas dominantes en Gujarat. El título de Patidar se confirió originalmente a la clase aristocrática terrateniente de los Kanbis gujarati; sin embargo, más tarde se aplicó en masa a la totalidad de la población Kanbi que reclamaba una identidad terrateniente, en parte como resultado de las reformas agrarias durante el Raj británico .
Según el censo socioeconómico y de castas de 2011, su población es de aproximadamente 1,5 millones de rupias y constituyen el 21,7% de la población de Gujarat . [3]
Los Kanbi/Patidars se dividían en varias subcastas. Los Levas eran del centro de Gujarat y los Kadavas eran del norte de Gujarat . Los Matis, que eran una subcasta de los Levas, vivían en el sur de Gujarat . Los Chullias vivían en ciertas áreas de Saurashtra . Los Bhaktas forman otra subcasta. [4] [5] Los Anjana Kanbis son similares a los Rajputs, y comen carne y beben alcohol. Los Uda Kanbis son seguidores de Udabhagat, un santo neo-Vaishnav. Los Matiyas, también conocidos como Piranas, son Kanbis que descienden de conversos a la secta islámica del Imam Shah en el siglo XV. Estos Kanbis fueron condenados al ostracismo y trasladados al distrito de Kutch . Más tarde, algunos de estos Kanbis fueron a su vez convertidos a la secta Swaminarayan por Narayan Mistri. Los levas y los kadvas se consideran superiores a las demás subcastas, y la sección más prestigiosa vive en los charotar . Estas dos secciones comen entre sí, pero no se casan entre sí. [6]
Desde el siglo XVII, los levas kanbis controlaban la mayoría de las tierras del distrito de Kheda mediante un sistema de copropiedad de la tenencia de la tierra llamado narwadari, en el que los levas compartían los pagos de los ingresos adeudados al gobierno. Lo hacían para proteger a su comunidad de la explotación por parte del gobierno. [7]
Los patidar eran originalmente un título para los kanbis que se habían convertido en recaudadores de impuestos de las aldeas bajo el Imperio mogol y más tarde el Imperio maratha . Estos kanbis también tomaron los títulos de desai , amin y patel . [4] [8] [9] [10] Los kanbis eran un grupo de campesinos del oeste de la India que tenían varios subclanes, por ejemplo en el Deccan central los maratha kanbis y en Gujarat los entonces elitistas kanbis patidar. [11]
El ascenso a la prominencia socioeconómica de la comunidad Kanbi en Gujarat y su cambio de identidad a la de Patidar se puede atribuir a las reformas agrarias del período del Raj británico . [a] Los administradores del Raj buscaron asegurar los ingresos de las tierras altamente fértiles del centro de Gujarat instituyendo reformas que cambiaron fundamentalmente la relación entre las dos comunidades de la región, los campesinos Kanbi y los guerreros Kolis . Los dos habían tenido anteriormente una posición socioeconómica más o menos igual, pero las reformas agrarias se adaptaron mejor al campesinado agrícola que a los guerreros. [13]
Los gobiernos de la India siempre habían dependido de los ingresos provenientes de la tierra como su principal fuente de ingresos. Con la decadencia del Imperio mogol , los sistemas administrativos existentes se desmoronaron y prevaleció la anarquía. La colonización británica del país se llevó a cabo durante un período de muchos años y tuvo que adaptarse a los diversos acuerdos locales de tenencia de la tierra que habían surgido a medida que el poder mogol menguaba. Estos sistemas de propiedad podrían clasificarse ampliamente como basados en el terrateniente ( zamindari , vanta o magulzari ), basados en las aldeas ( mahalwari , narva ) y basados en el individuo ( ryotwari ). [14]
En Gujarat, los administradores británicos descubrieron que existían los tres sistemas. Los Kanbis tendían a adoptar el modelo basado en las aldeas y los Kolis la variante basada en los terratenientes. [15] El sistema basado en las aldeas implicaba que las organizaciones eran copropietarias de una aldea y compartían la responsabilidad en una proporción fija de los ingresos por la tierra. La división de la responsabilidad podía organizarse según la cantidad de tierra que poseía cada miembro (el método bhaiachara ) o por ascendencia (el sistema pattidari ). [14] Trabajar con este modelo de aldeas permitió a los británicos imponer una demanda de ingresos fijos que se pagaba independientemente de que la tierra estuviera cultivada o no y que otorgaba a los terratenientes el derecho a subarrendar y administrar de otro modo sus tierras con una interferencia oficial mínima. Simplificó la recaudación de ingresos y maximizó los ingresos en comparación con un sistema basado en la responsabilidad individual por los ingresos, en el que se debían hacer concesiones por la tierra que no se cultivaba. También permitió un grado de autodeterminación comunal que permitió el surgimiento de élites económicas sin motivos para involucrarse en desafíos políticos, y de ahí el surgimiento de las comunidades entonces conocidas como Kanbis. [15] Algunos Kanbis se volvieron lo suficientemente ricos como para entrar en el mundo de las finanzas, proporcionando líneas de crédito a otros en su comunidad. [16]
La situación que vivían los Kolis gujarati, con su sistema de tenencia basado en la propiedad de la tierra, no era tan beneficiosa para ambas partes. Estaban sujetos a la interferencia de los recaudadores de impuestos británicos, que intervenían para garantizar que los ingresos estipulados se remitieran al gobierno antes de que cualquier excedente fuera a parar al terrateniente. [15] Al ser menos inclinados a asumir un papel activo en la agricultura personalmente y, por lo tanto, maximizar los ingresos de sus propiedades, las posesiones de los Koli a menudo quedaban sin cultivar o infrautilizadas. Estas tierras fueron gradualmente ocupadas por los cultivadores Kanbi, mientras que los Kolis fueron clasificados como una tribu criminal debido a su incapacidad para satisfacer las demandas de ingresos y su tendencia a asaltar las aldeas Kanbi para sobrevivir. Las tomas de tierras de los Kanbi también redujeron a los Kolis a ser los arrendatarios y trabajadores agrícolas de los Kanbis en lugar de propietarios de tierras, aumentando así la desigualdad económica entre las comunidades. La diferencia se vio exacerbada aún más por el hecho de que los Kanbis proporcionaban mejores acuerdos de arrendamiento para los miembros de su propia comunidad que para los Kolis. [16]
En el siglo XVIII, también se menciona a los kanbis trabajando como tejedores en Surat . En la década de 1740, el gobernador Safdar Khan concedió permiso a algunos kanbis para fabricar saris , que tradicionalmente era el dominio de los khatris . Los kunbis habían aprendido el arte de tejer de los khatris que los habían empleado. Los khatris se sintieron molestos por esto y se desarrolló una rivalidad entre las castas, que perturbó el negocio de la Compañía de las Indias Orientales . Esto llevó a la Compañía a persuadir al Nawab para que revocara la licencia de los kunbis para tejer saris en 1800 y garantizara a los khatris la licencia exclusiva para fabricar saris, con la condición de que solo trabajaran para la Compañía de las Indias Orientales. [17]
El bienestar económico de los Kanbis mejoró aún más a partir de la década de 1860 debido a las mejoras en la selección de cultivos, los métodos agrícolas y el transporte. Comenzaron a diversificar sus intereses comerciales y algunos con un estatus más alto también reemplazaron el trabajo agrícola de sus familias, especialmente las mujeres, con mano de obra contratada en un intento de emular a las comunidades Bania , que tenían el estatus de Vaishya en el sistema de clasificación de varna. [18] Los Kanbis habían pertenecido al rango de casta baja Shudra . [19] [b] [20]
Los Kanbis también reclamaron un estatus igual al de los Rajputs , quienes anteriormente habían sido la casta dominante en la región. [8] Los Rajputs, quienes afirmaban ser Kshatriyas, perdieron su propiedad de la tierra a manos de los Kanbis, y fueron obligados a convertirse en sus arrendatarios. Los Kanbis también reclamaron el estatus de Kshatriya, reflejando a los Rajputs. [4] Los Kanbis/Patidars reflejaron a los Rajputs en que ambos afirmaban ser de estatus Kshatriya , contrataron genealogistas para fabricar genealogías y contrataron bardos para inventar leyendas guerreras sobre su pasado. [21] Tradicionalmente, los bardos y brahmanes habían mantenido que los Kanbis siempre habían sido agricultores, pero en 1912 los Kanbis publicaron Origen e Historia de Kanbi Kshatriya en Gujarati, intentando vincular a los Kanbis con el clan Ikshvaku de Kshatriyas . Según Jyotindra Jain , los Kanbis nunca han gobernado ningún territorio excepto las propiedades de Patadi, Dhasa, Rai y Sankali. [22]
Los patidars comenzaron a comerciar con índigo en el siglo XIX. [4]
Los patidars se beneficiaron enormemente del Raj británico y pudieron utilizar sus sistemas de drenaje de tierras, una mejor agricultura y el crecimiento de una economía monetaria para prosperar. El crecimiento de Ahmedabad durante el Raj británico proporcionó a los patidars un mercado para vender sus productos. [8]
En el siglo XIX, debido a la disminución de la rentabilidad de la agricultura, muchos kanbis aprovecharon las nuevas oportunidades que ofrecía el dominio británico y muchos migraron a ciudades como Ahmedabad y Cambay , donde se convirtieron en tejedores, comerciantes y prestamistas. [23]
En 1891, alrededor del diez por ciento de los leva y kadva kanbis eran alfabetizados. [24]
Los Kadvas tenían una costumbre matrimonial única, según la cual los matrimonios se celebraban solo una vez cada diez años. Se observó que esta costumbre estaba en decadencia en 1911. En 1922, el Kadva Seva Mandal organizó una conferencia de castas que abolió la costumbre del matrimonio decenal. [25]
Las parcelas de tierra que se encuentran bajo el sistema de tenencia de la aldea se conocen como patis y un patidar es el titular de una de esas asignaciones. Durante el siglo XIX, los kanbis generalmente adoptaron el término patidar para describirse a sí mismos y enfatizar así el alto estatus asociado con su propiedad. [16] La comunidad también adoptó el apellido Patel , que tradicionalmente se aplicaba a los jefes de aldea. [26]
Durante esta época, los kanbis y los patidars estaban socialmente estratificados. Los patidars "auténticos" eran los que eran los terratenientes dominantes. Poseían grandes propiedades y supervisaban el cultivo o arrendaban la tierra a los arrendatarios. Los patidars "menores" eran los que poseían menos tierra y cultivaban parte de ella ellos mismos. Los kanbis conservaron su estatus inferior como los que no poseían tierras. Los británicos favorecieron a los patidars "auténticos" sobre los rajputs y los kolis, y les dieron puestos como recaudadores de impuestos. El trato favorecido y el aumento de la riqueza y el dominio llevaron a los patidars "auténticos", los patidars "menores" y los kanbis a asociarse estrechamente entre sí. [27] Además, el desarrollo del tabaco como cultivo comercial y el comercio africano beneficiaron tanto a los patidars como a los kanbis y reforzaron su unidad y evitaron que se dividieran. [8]
La comunidad también comenzó a redefinirse en el contexto de la religión hindú. Además de aspirar al estatus de Kshatriya, adoptaron prácticas ritualmente puras como el vegetarianismo, la adoración de Krishna en lugar de diosas madres (a quienes se les ofrecían sacrificios de animales), la prohibición de que las viudas se volvieran a casar, [8] la concesión de dotes en lugar de utilizar el sistema de precio de la novia que prevalecía en ese momento y el abandono del patrocinio de sacerdotes de casta inferior. [26] [28] También conservaron algunas de sus costumbres locales, como la preferencia por cantar canciones devocionales vernáculas bhakti en lugar de las variantes sánscritas más brahmánicas . [26] Sin embargo, las castas superiores nunca reconocieron ningún reclamo de estatus por encima de Shudra para los Patidars. Los Patidars no permitieron que los brahmanes los explotaran ni permitieron que los brahmanes controlaran sus vidas; de hecho, en el distrito de Kheda los Patidars ejercían más poder que los brahmanes. [8] Sin embargo, como muchos Patidars ahora eran comerciantes, más tarde comenzaron a reclamar el estatus Vaishya en masa , para estar a la par de los auténticos Vaishya Banias . [4] Descubrieron que reclamar el estatus mercantil Vaishya era mucho más fácil y accesible que reclamar el obsoleto estatus Kshatriya. Tanto Banias como Patidars pudieron adaptarse con éxito a las condiciones modernas, mientras que las castas que tradicionalmente reclamaban el estatus Kshatriya no han podido adaptarse tan bien a la sociedad moderna. [21] Los Patidars afirmaron ser descendientes de la deidad hindú Rama . [4] Específicamente, los Patidars afirman que los Levas y Kadvas son los descendientes de Lava y Kusha , respectivamente, los dos hijos de Rama. Los Barots registran que Lava y Kusha fueron maldecidos por su madre Sita para convertirse en cultivadores, y después de lo cual los Patidars supuestamente emigraron de Ayodhya a Gujarat . Shah y Shroff consideran que este escenario es poco probable y creen que es un ejemplo de los Barots creando mitos para legitimar los reclamos de casta a una varna particular (en este caso, Kshatriya ). [10]
Los patidars no llevan el cordón sagrado y emplean a cualquier casta de brahmanes para que actúen como sus sacerdotes. [29]
Pocock observa diferencias en el comportamiento de los hombres patidar del distrito de Kheda cuando están en el campo y cuando están en casa. En los campos de la aldea se permite el consumo de carne y licor y las relaciones sexuales con mujeres intocables, pero tal comportamiento está estrictamente prohibido en la casa. [30]
Los patidars practicaron el infanticidio femenino hasta que los británicos lo prohibieron en 1870. [31]
La práctica patidar del matrimonio hipergámico también era distinta de la de los kolis, ya que los primeros se casaban de forma relativamente local y a través de las fronteras dentro de su propia comunidad [26] [32] mientras que los segundos se dispersaban por una amplia zona para casarse con rajputs . [33] El sistema patidar provocó la creación de círculos matrimoniales endogámicos basados en grupos de aldeas de igual estatus conocidas como gols , fortaleciendo así los lazos. Al mismo tiempo, el sistema permitía que alguien de un círculo relativamente pobre se casara hipergámicamente con una de las pocas y más ricas familias patidar, cuyo estatus socioeconómico se diluiría a menos que adoptaran tales prácticas porque no había suficientes novias elegibles. [34] La situación matrimonial en Gujarat se ha vuelto tan grave en los últimos años, con un sesgo de género tan significativo, que en la década de 2010 las organizaciones comunitarias patidar en otras partes de la India han estado alentando a algunos de sus miembros a contraer matrimonio con patidars gujarati, y también alentando algunos matrimonios kurmi -patidar. Consideran que esto último es aceptable porque creen que, hace siglos, las dos castas tenían un origen común. En la actualidad, se informa de que el número de personas implicadas es muy reducido, pero se considera que casarse con alguien que no pertenece a la casta o que no pertenece a su estado de origen es una ruptura significativa con la tradición. Afirman que estos matrimonios también desarrollan nuevos vínculos comerciales. [35] [36]
En 1894, otra casta de agricultores, los kurmis , formaron su propia asociación de castas. Los kurmis eran una casta de agricultores de la llanura oriental del Ganges que, al igual que los kanbis, tenían el estatus de shudra. En una organización en Awadh , los kurmis intentaron atraer a los patidars , marathas , kapus , reddys y naidus bajo el paraguas de los kurmis. Luego hicieron campaña para que los kurmis fueran reconocidos como kshatriyas en el censo de 1901. [37]
La administración del Raj reconoció por primera vez el estatus de casta separada de los patidars en el censo de la India de 1931. [13] En el censo, todos los casos de Kanbi en Gujarat fueron reemplazados por Patidar. [27]
Se estima que los patidars representan entre el 12 y el 14% de la población de Gujarat. [38]
Hasta la década de 1950, los niños patidar y brahmanes no cenaban juntos ni bebían de los mismos vasos en las escuelas primarias de Old Ahmedabad . [39]
En la década de 1960, una alianza de patidars, brahmanes y banias controlaba la política gujarati. [40]
En la era posterior a la independencia , los patidars, junto con los brahmanes, los rajputs y los banias, formaron las castas superiores de Ahmedabad . [41]
En 1985, los patidars y los brahmanes participaron violentamente en los disturbios contra las reservas. [42]
Forman una de las castas dominantes en Gujarat. [43]
Los patidars comenzaron a migrar al África oriental controlada por los británicos hace más de un siglo. [44] En Sudáfrica, durante la hambruna de 1890, muchos kanbis prosperaron como trabajadores y comerciantes. [4] En las décadas de 1920 y 1930, los británicos favorecieron a los patidars en África oriental como funcionarios en la construcción de ferrocarriles. [27]
En las últimas décadas, muchas personas de los países del este de África y de la India se han trasladado a países como Estados Unidos, el Reino Unido y Canadá. [45]
La inmigración significativa de la India a los Estados Unidos comenzó después de la histórica Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965 , [46] [47] Los primeros inmigrantes después de 1965 eran profesionales altamente educados . Dado que las leyes de inmigración de los EE. UU. permiten patrocinar la inmigración de padres, hijos y particularmente hermanos sobre la base de la reunificación familiar, las cifras aumentaron rápidamente en un fenómeno conocido como " migración en cadena ". Dada la propensión de los patidar al espíritu emprendedor y la empresa comercial, varios de ellos abrieron tiendas y moteles . Ahora, en el siglo XXI, más del 40% de la industria hotelera en los Estados Unidos está controlada por patidars y otros gujaratis. [48] [49] [50] Los patidar samaj también dominan como franquiciados de cadenas de restaurantes de comida rápida como Subway y Dunkin' Donuts , y franquicias minoristas como 7-Eleven . [51]
Notas
Citas
Los gujaratis, principalmente los patels, poseen ahora 21.000 de los 53.000 hoteles y moteles de Estados Unidos. Esto representa un asombroso 42% del mercado hotelero de Estados Unidos, con un valor combinado de 40.000 millones de dólares.
Bibliografía