Yubu , traducido como Paso(s) de Yu o Paso(s) de Yu , es el paso de danza mística básica del taoísmo religioso . Esta antigua técnica de caminar o bailar generalmente implica arrastrar un pie tras otro, y se explica en referencia al legendario Yu el Grande , quien quedó cojo de un lado de su cuerpo por esforzarse mientras establecía el orden en el mundo después del Gran Diluvio . Las religiones taoístas, especialmente durante elperíodo de las Seis Dinastías (220-589), incorporaron Yubu en rituales, como el Bugang 步罡"paso de la Osa Mayor ", en el que un sacerdote taoísta caminaba simbólicamente las nueve estrellas de la Beidou 北斗"Osa Mayor" para adquirir la energía sobrenatural de esa constelación.
El término Yubu禹步, definido como boxear 跛行"cojear; caminar cojo" ( Hanyu Da Cidian 1993 1.664), compone dos palabras chinas.
Yu 禹fue el legendario fundador de la dinastía Xia (c. 2070 a. C.-c. 1600 a. C.), y trabajó tanto tiempo y tan duro en la lucha contra el mítico Gran Diluvio que quedó parcialmente paralizado. Yu también era llamado Dayu大禹(con大"grande; grandioso") o Xiayu夏禹(con夏"dinastía Xia").
El Shuowen Jiezi (121 d. C.) ofrece la definición más antigua de yu禹en un diccionario chino : "un insecto; reptil", del radical "huellas de animales pisoteadas" , un " pictograma " (蟲也从厹象形). La escritura de bronce para禹representa una cabeza, piernas y cola. Los comentaristas de Shuowen interpretan esto como que significa qu齲(aclarado con el radical齒"dientes" ) "dientes cariados y faltantes; dientes en mal estado".
Axel Schuessler reconstruye el chino antiguo * waʔ 禹"insecto; reptil", y da una etimología del prototibetano-birmano * was "abeja; miel" o del protowaico * wak "insecto" (cf. protopalaúngico * ʋaːk ). [1] [2]
Bu 步significa "caminar; paso; zancada; pisada; ritmo (fuera de lugar)". En este carácter chino 步, el elemento superior es止"pie" y el inferior era originalmente 止 al revés. Los primeros caracteres de bronce y de escritura oracular representaban a bu 步como un "pie izquierdo" y un "pie derecho".
Schuessler reconstruye el chino antiguo * bâh 步, que tiene cognados sino-tibetanos de Mru pak "ir; caminar" y Lushai vaak F / vaʔ L "ir; caminar". [3] Así, hace dos milenios, los antiguos chinos pronunciaban Yubu algo así como * waʔbâh .
Yubu, "pasos de Yu", está relacionado con las palabras Yuxing 禹行"caminar Yu" y Wubu 巫步"pasos de chamán" (véase el Fayan más abajo). El clásico confuciano (siglo III a. C.) Xunzi (6) [4] utiliza la frase Yuxing er Shunqu 禹行而舜趨"Yu camina y Shun corre" para burlarse de los discípulos confucianos de Zizhang 子張: "Sus gorras dobladas y retorcidas, sus túnicas ondeando y fluyendo, se mueven de un lado a otro como si pensaran que fueran un Yu o un Shun; tales son los Ru básicos de la escuela de Zizhang". El monje y erudito budista coreano Honggi洪基(1822-1881) también era conocido como Yuxing 禹行.
Yu el Grande es el protagonista de muchas historias mitológicas. Anne Birrell afirma: "El mito de Yü y el diluvio es el más importante de la tradición china. Esto no se debe sólo a que las narraciones cuentan cómo logró controlar el diluvio, sino también a que numerosos mitos, leyendas y cuentos populares se asociaron a su nombre. En todos los casos, Yü es representado como un héroe que trabaja desinteresadamente en favor de la humanidad y tiene éxito en su tarea". [5]
Según los primeros textos mitológicos e históricos chinos, una gran inundación inundó China durante el reinado del emperador Yao (c. 2356 - c. 2255 a. C.). Yao nombró al padre de Yu, Gun, para controlar las inundaciones, y pasó nueve años construyendo diques y presas, que colapsaron y mataron a muchas personas. Después de reinar durante un siglo, Yao abdicó el trono a Shun , el último de los Tres Soberanos y Cinco Emperadores , quien despidió o mató (según la versión) a Gun y nombró a Yu para reemplazar a su padre. Yu el Grande ideó un exitoso sistema de control de inundaciones mediante la despresurización de ríos, el dragado de lechos de ríos y la construcción de canales de irrigación . Al luchar contra las inundaciones durante trece años, Yu sacrificó su cuerpo, lo que le produjo callos gruesos en manos y pies y parálisis parcial. Shun abdicó el trono a Yu, quien fundó la dinastía Xia .
El clásico taoísta Zhuangzi (siglo III a. C. aproximadamente) cita a su rival filosófico Mozi , fundador del mohismo , para contar el mito de Yu controlando el diluvio.
El Maestro Mo declaró: “Hace mucho tiempo, cuando Yü estaba tratando de detener las aguas de la inundación, cortó canales en los ríos Yangtze y Amarillo y abrió comunicaciones con las cuatro tribus incivilizadas y las nueve regiones. Había trescientos ríos famosos, tres mil ríos ramales e incontables ríos más pequeños. Yü personalmente manejó la canasta y la pala, interconectando los ríos de todo lo que está bajo el cielo, hasta que no hubo pelusa en sus pantorrillas ni pelo en sus espinillas. Fue bañado por las lluvias torrenciales y peinado por los vientos racheados mientras trazaba los innumerables estados. Yü era un gran sabio, y cansó su forma física en nombre de todo lo que está bajo el cielo de esta manera”. [6]
Los mitos de origen chino cuentan historias sobre dos gobernantes sabios primordiales que se inspiraron divinamente en patrones en caparazones de tortugas . Fu Xi ideó los "ocho trigramas" bagua del Yijing al ver el Hotu 河圖" Mapa del Río Amarillo " en una tortuga (o un dragón-caballo ), y Yu ideó el cuadrado mágico básico al ver el Luoshu 雒書" Escritura del Río Luo " en un caparazón de tortuga gigante. [7] El comentario "El Gran Tratado" al Yijing tiene una referencia temprana al Luoshu .
El cielo crea cosas divinas; el santo sabio las toma como modelos. El cielo y la tierra cambian y se transforman; el santo sabio los imita. En los cielos cuelgan imágenes que revelan buena fortuna y desgracia; el santo sabio las reproduce. El río Amarillo produjo un mapa y el río Lo produjo una escritura; los hombres santos tomaron estos como modelos. [8]
El subcomentario de Yijing explica: “El agua del río Ho hizo surgir un caballo dragón; en su lomo había pelo rizado, como un mapa de puntos estrellados. El agua del río Lo hizo surgir una tortuga divina; en su lomo había venas hendidas, como escritura de imágenes de personajes”. [9]
El Luoshu es una cuadrícula de 3x3 puntos que representan los números del 1 al 9, con la suma en cada una de las filas, columnas y diagonales igual a 15 (que es el número de días en cada uno de los 24 términos solares en el calendario chino tradicional ). El Luoshu , también conocido como Jiugongtu 九宮圖"Diagrama de los Nueve Salones", es fundamental para la adivinación china y el Feng Shui . Yu supuestamente usó el Luoshu para dividir la antigua China en Nueve Provincias ; Michael Saso dice que se cree que la danza de los "Pasos de Yu" imita ritualmente el caminar cojeando de Yu a lo largo de las Nueve Provincias, deteniendo las inundaciones y restaurando el orden y la bendición de la naturaleza. [10]
Andersen describe la relación simbólica entre Yubu , los Pasos de Yu y las leyendas sobre Yu.
En la mitología china, Yu es conocido en primer lugar como el que reguló las aguas después del gran diluvio, hecho que logró al caminar por el mundo. Sus pasos proporcionan el modelo ejemplar para la forma ritual de Yubu . El diluvio puede equipararse con el caos primordial o, en un modo de pensamiento más sincrónico, el caos subyacente al estado de orden existente. Y el orden cósmico establecido por Yu puede identificarse con el orden social instituido por el emperador de acuerdo con los patrones del universo. [11]
Por lo tanto, una explicación para el Yubu es que se trata de una recreación ritual que imita el modo de andar de Yu como el héroe cojo del diluvio. Un mito alternativo sobre el origen del Yu Pace es que el propio Yu lo inventó, inspirado en los movimientos de un pájaro divino; y que, cuando Yu reunió a los dioses, utilizó esta danza. [12]
Donald Harper dice: "Las formas de magia relacionadas con Yu禹, el héroe del diluvio y legendario fundador de Xia, indican su importancia en las tradiciones mágico-religiosas y ocultas de los Estados Combatientes. La legendaria circunvalación de Yu y la pacificación de un mundo en caos parecen haber hecho de Yu el pacificador arquetípico del mundo espiritual que continuó existiendo junto con la humanidad". [13]
Los clásicos chinos proporcionan información importante sobre Yubu "Pasos de Yu".
Los escritos del maestro Shi (c. III-IV d. C.) , atribuidos al filósofo sincrético Shi Jiao尸佼(c. 390-330 a. C.), podrían contener una de las primeras referencias a Yubu . El capítulo "Gobierno del gobernante" dice:
En el pasado, cuando las montañas Longmen no estaban aún abiertas para cruzarlas y las montañas Lüliang no habían sido aún atravesadas por túneles, el río Huang surgió de lo alto de las montañas Mengmen y se desbordó considerablemente hasta que se desbordó, hasta que no quedaron colinas ni montículos sin sumergir, hasta que incluso las lomas más altas fueron destruidas por él: a esto se le llamó la inundación. Yu dragó entonces los ríos Huang y Jiang y durante diez años ni siquiera miró hacia su casa. Trabajó tan duro que sus manos no tenían uñas y sus pantorrillas no tenían pelo. Contrajo una enfermedad de parálisis parcial, de modo que cuando caminaba, un pie no podía pasar por encima del otro, lo que la gente llamó a partir de entonces el "paso de Yu". [君治, 禹於是疏河决江十年未闞其家手不爪脛不毛生偏枯之疾步不相過人曰禹步] Yu tenía un cuello largo y (boca como) pico de pájaro. , y (su) cara era igualmente fea, (pero) el mundo lo siguió y lo consideró digno y disfrutó aprendiendo (de él). [14]
Fischer llama a esta "una de las historias más famosas de toda la mitología china", y señala que "el 'Paso de Yu' tendría un lugar importante en la medicina temprana y en el ritual taoísta posterior".
Este término descriptivo es el chino pianku 偏枯"paralizado de un lado, hemiplejia ".
Los dichos ejemplares ( Fa yan 法言) de Yang Xiong mencionan a Yu (usando su apellido, Sishi姒氏"Sr. Si " ) y al primer médico Bian Que (fallecido en 310 a. C.) como ejemplos de préstamos falsos de nombres.
En el pasado, Yu controlaba las aguas que inundaban la tierra, y ahora los chamanes bailan los muchos Pasos de Yu. Bian Qiao era un hombre de Lu, y ahora muchos curanderos y hombres llamados de Lu. Aquellos que quieren vender lo que es falso inevitablemente toman prestado de lo genuino. [昔者姒氏治水土而巫步多禹] (10) [15]
Dado que el original literalmente dice "[ wubu 巫步] "pasos del chamán" muchos Yu", una traducción alternativa [16] es: "Anteriormente Sishi姒氏(es decir, Yu) regulaba las aguas y la tierra, y los pasos de los chamanes en muchos casos son los de Yu".
El sinólogo francés Marcel Granet planteó la hipótesis de que la danza Yubu , que permitía a los sacerdotes taoístas alcanzar un estado de trance y convertirse en el instrumento de un espíritu, derivaba de las antiguas técnicas de éxtasis Wu (chamán) , como el tiaoshen 跳神(lit. "espíritu saltador") "realizar la danza en trance de un chamán". [17]
El clásico taoísta Baopuzi de Ge Hong (c. 320 d. C.) contiene algunas de las descripciones más antiguas y detalladas de los Pasos de Yu, en las que "cada paso comprende tres pasos, y el movimiento parece así como el andar de una criatura de tres patas". [18] Los tres pasos de Yubu estaban asociados con el movimiento del ejecutante a través de los tres niveles del cosmos, los Santai 三台"Tres Pasos; estrellas dentro de la Osa Mayor " ( ι UMa a 61 UMa ) en la astronomía china , y los Tres Pasos de Vishnu a través de la tierra, el aire y el cielo en el Rigveda .
El hecho de que ya en la dinastía Han temprana los escalones parecen haber estado relacionados con los tres pares de estrellas que se encuentran bajo la Osa Mayor del Norte y que se conocen como los Tres Pasos ( santai 三台), o la Escalera Celestial ( tianjie 天階), parece apoyar esto. Parecería, en otras palabras, que incluso en este período temprano los Pasos de Yu constituían un paralelo cercano a los tres Pasos de Viṣṇu en la mitología védica temprana, que se cree que llevaron al dios a través de los tres niveles del cosmos (estableciendo así el universo), y que de hecho, al igual que los Pasos de Yu en el ritual taoísta, se sabe que fueron imitados por los sacerdotes védicos cuando se acercaban al altar, y en la misma forma que los Pasos de Yu, es decir, arrastrando un pie detrás del otro. [19]
La Osa Mayor tenía una importancia central en la cosmología Han, y era vista como el instrumento del emperador del cielo, Taiyi太一, que reside en la brillante estrella rojiza Kochab ( Beta Ursae Minoris ) cerca del polo del cielo. En los llamados "textos apócrifos" o weishu 緯書"glosas sobre los clásicos que alegan significados esotéricos", la Osa Mayor [20] o Shendou 神斗"Osa Divina" se describe como "la garganta y lengua del cielo", que "contiene el aliento primordial y lo dispensa por medio de la Osa Mayor".
El capítulo "Farmacopea del genio" de Baopuzi les dice a los adeptos taoístas cómo ir a las montañas y recolectar shizhi 石芝" hongos/excrecencias de roca " sobrenaturales e invisibles.
Siempre que se encuentren excrecencias, se coloca sobre ellas un amuleto iniciador y exorcizador, entonces ya no podrán ocultarse ni transformarse. Luego, se espera pacientemente el día afortunado en el que se ofrecerá un sacrificio de vino y carne seca, y luego se las arrancará con una oración en los labios, acercándose siempre desde el este utilizando el Paso de Yü y con los alientos vitales bien retenidos. [21]
Paso de Yü: Avanzar con el pie izquierdo, luego pasarlo con el derecho. Llevar el izquierdo hasta el pie derecho. Avanzar con el pie derecho, luego pasarlo con el izquierdo. Llevar el derecho hasta el pie izquierdo. Avanzar con el pie izquierdo, luego pasarlo con el derecho. Llevar el izquierdo hasta el pie derecho. De esta manera se hacen tres pasos, un total de 21 pies lineales, y se harán nueve huellas. (11) [22]
El capítulo "En las montañas: sobre los arroyos" describe a Yubu como un elemento del sistema de "invisibilidad mágica" basado en el tallo celestial astrológico taoísta de Qimen Dunjia "Puerta irregular, tallo oculto". El Dunjia 遁甲"Tallo oculto" calcula la posición dentro de la estructura espacio-temporal de los liuding 六丁("seis ding ") "espíritus que definen el lugar de Qimen 奇門"Puerta irregular". Andersen dice, [23] "Esta puerta representa una "grieta en el universo", por así decirlo, a la que se debe acceder mediante la realización de los Pasos de Yu, y a través de la cual el adepto puede entrar en el vacío del otro mundo y así lograr la invisibilidad para los espíritus malignos y las influencias peligrosas".
"Al ingresar a una montaña famosa en busca del proceso divino que conduce a la genialidad, elija uno de los seis días y horas kuei [六癸], también conocidos como Días Públicos del Cielo, y seguramente se convertirá en un genio". Además, "en el camino hacia las montañas o los bosques debes tomar un poco de hierba ch'ing-lung [青龍] superior en tu mano izquierda, romperla y colocar la mitad bajo feng-hsing [逢星]. Pasa por el ming-t'ang [明堂] y entra en yin-chung [陰中]. Caminando al paso de Yü, reza tres veces de la siguiente manera: 'Que los generales No-kao y T'ai-yin [諾皋大陰] abran el camino únicamente para mí, su bisnieto, fulano de tal. Que no se abra para otros. Si alguien me ve, debe ser considerado un manojo de hierba; aquellos que no me ven, no hombres.' Luego, rompe la hierba que tienes en la mano y colócala en el suelo. Con la mano izquierda, toma un poco de tierra y aplícala al primer hombre de tu grupo. Deja que la mano derecha tome un poco de hierba con la que cubrirse y deja que la mano izquierda se extienda hacia adelante. Camina al paso de Yü y, al llegar al sitio de los Seis Kuei, retén la respiración y quédate donde estás. Ni los hombres ni los fantasmas podrán verte. Como regla general, los Seis Chia [六甲] constituyen el ch'ing-lung ; los Seis I [六乙], el feng-hsing ; los Seis Ping [六丙], el ming-t'ang ; y los Seis Ting [六丁], el yin-chung .
"A medida que avance con el Paso de Yü prescrito, seguirá formando el hexagrama n.º 63. Comience con un pie hacia adelante, Comience con dos pies uno al lado del otro, No hay suficientes huellas. Se cuentan nueve huellas, Sucesivamente hasta el final. Un paso (o tres huellas) equivale a siete pies; en total, veintiún pies; y al mirar hacia atrás verá nueve huellas".
Método para caminar al paso de Yu. De pie, erguido. Avanzar el pie derecho mientras el izquierdo permanece atrás. Luego, avanzar a su vez el pie izquierdo y el pie derecho, de modo que ambos estén uno al lado del otro. Esto constituye el paso n.° 1. Avanzar el pie derecho, luego el izquierdo, luego juntar el derecho con el izquierdo. Esto constituye el paso n.° 2. Avanzar el pie izquierdo, luego el derecho, luego juntar el izquierdo con el derecho. Esto constituye el paso n.° 3, con el que se completa un paso de Yü. Debe ser conocido por todos los que practican las diversas recetas en nuestro mundo; no es suficiente conocer sólo las recetas. (17) [24]
Este hexagrama 63 de Yijing , Jiji既濟"Ya vadeando" está compuesto por los trigramas li離(☲) Fuego y kan坎(☵) Agua.
La versión Da Dai Liji 大戴禮記(siglo II d.C. aproximadamente) de la leyenda Yu utiliza un sinónimo de bu "paso; ritmo; caminar": lü 履"pisar/pisar; zapatos; seguir" (también el hexagrama 10 de Yijing "Pisar").
Era nieto de Gaoyang y el hijo de Gun . Su nombre era Wenming . Era generoso y capaz de ayudar; su virtud era infalible. Atractivo en su humanidad y confiable en su habla, su voz creó los estándares del sonido y su cuerpo los de la medida. Fue elogiado como una persona superior. Infatigable y reverente, estableció los principios básicos ( gang 綱y ji 紀). Inspeccionó las nueve provincias y abrió los nueve caminos. Construyó represas en los nueve pantanos y midió las nueve montañas. Era el anfitrión de los dioses, el padre y la madre del pueblo. A su izquierda estaba el nivel y la plomada, a su derecha el compás y la escuadra. Puso en movimiento las cuatro estaciones (literalmente, "caminó por las cuatro estaciones", lü sishi 履四時) y tomó posesión de los cuatro mares. Pacificó las nueve provincias y llevó los nueve cielos sobre su cabeza. Hizo que sus oídos y ojos fueran perceptivos y reguló el mundo. Elevó a Gao Yao臯陶y Yi益a su servicio. Hizo uso del escudo y la lanza para castigar a los insubordinados y temerarios. En los cuatro mares, dondequiera que llegaran los barcos o los carros, todos se sometieron y le dieron lealtad. (62) [25]
Este contexto también dice que el abuelo de Yu, Gaoyang o Zhuanxu , "caminó [los patrones del] tiempo para parecerse (es decir, estar de acuerdo con) el cielo履時以象天".
En la ideología del Da Dai liji , que coincide con otros clásicos rituales de la época como el Liji , Poul Andersen explica que [26] "el paseo por el mundo realizado por Yu, así como por otros emperadores modelo, es simbólico del movimiento ordenado del tiempo. Es al mismo tiempo una transferencia de los patrones del cielo -los movimientos de los cuerpos celestes y varias fuerzas divinas- a la tierra, como se expresa en una de las frases estándar sobre los emperadores míticos: "Llevó el cielo sobre su cabeza y caminó por la tierra", daitian lüdi 戴天履地".
El clásico de alquimia interna Cantong qi neidan (siglo II aproximadamente) , atribuido a Wei Boyang , ofrece la crítica registrada más antigua del yubu o bugang .
La sección del qi de Cantong sobre "Prácticas incorrectas" [27] advierte contra técnicas taoístas inapropiadas o improductivas, incluyendo la realización de budouxiu "pisar el asterismo de la Osa Mayor" y liujia : "pisar la Osa Mayor y marcar el ritmo de los asterismos, usando los seis jia como marcadores del tiempo" (履行步斗宿 六甲以日辰).
El descubrimiento de libros médicos y adivinatorios en las bibliotecas de tumbas del período de los Estados Combatientes ha confirmado la descripción Baopuzi (c. 320 d. C.) de Yubu como una serie de tres pasos. La arqueología reciente sacó a la luz manuscritos, escritos en bambú y seda, que documentan las primeras prácticas de Yubu : el Rishu (c. 217 a. C.) y el Wushi'er Bingfang (c. 168 a. C.) . Un tercer texto, el Manuscrito de Seda Chu (c. 300 a. C.), describe a los supervivientes del Gran Diluvio (pero no a Yu) bu "dando pasos" para calcular el tiempo. El término chino zhubo 竹帛(lit. "seda de bambú") significa "bambú ( tiras ) y seda (para escribir); libros antiguos".
Estos textos de tumbas excavadas ayudan a confirmar la propuesta de Marcel Granet de que el taoísta Yubu se remonta a antiguas tradiciones chamánicas.
Granet señaló los relatos de la cojera de Yu en los textos filosóficos de los Estados Combatientes como evidencia indirecta de una cojera chamánica original que induce al trance como la descrita en el Baopuzi . Las apariciones del Paso de Yu tanto en los almanaques Shuihudi como Fangmatan se refieren a viajes, pero el Paso de Yu se emplea siete veces en el bingfong Mawangdui Wushier como parte de la estrategia mágica para exorcizar demonios a los que se culpa de las dolencias. Granet seguramente tiene razón sobre sus orígenes chamánicos. Sin embargo, los manuscritos excavados muestran que en el siglo III a. C., el Paso de Yu ya se había convertido en parte del fondo de conocimiento mágico-religioso empleado regularmente por la élite. Probablemente fue en este entorno más popular donde el Paso de Yu encontró su camino hacia el taoísmo religioso. [28]
El almanaque o hemerología "Libro del día" de Rishu 日書es uno de los textos de bambú de Shuihudi Qin recuperados en 1975 en Shuihudi, Hubei , de una tumba que data del 217 a. C. Donald Harper [29] cree que para describir textos como el Rishu 日書, que determinan los días afortunados y desafortunados en la numerología del ciclo sexagenario sin referencia a la astrología , " hemerología " es una traducción más precisa que " almanaque " (que normalmente significa una publicación anual para un solo año calendario).
El Rishu tiene una aparición de Yubu san 禹步三, "'Pasos de Yu, tres veces", y una de Yubu sanmian 禹步三勉, "Pasos de Yu, tres esfuerzos". Esto es consistente con las descripciones Baopuzi de Yubu en términos de sanbu "tres pasos" y jiuji 九跡, "nueve huellas/rastros", donde cada "paso" estaba compuesto de tres pasos separados. Andersen señala que el término Sanbu jiuji se usó más tarde como sinónimo de Yubu . [30]
En el Rishu, el Yu está estrechamente asociado con los viajes . [13] La sección titulada "Yu xuyu"禹須臾"Promptuario/Instante de Yu" comienza enumerando el ciclo sexagenario de tallo y rama en cinco grupos de doce signos cada uno, y da, para los días de cada grupo, un cierto momento afortunado del día para comenzar un viaje de manera segura. Esta sección concluye con un ritual que se debe realizar antes de salir por la puerta de la ciudad.
Al viajar, al llegar al umbral de la puerta de la capital, realice el Paso de Yu tres veces. Avance un paso. Diga: " Kǝgw [ gao 皋"nombre del espíritu al que se dirige"], me atrevo a hacer una declaración. Deje que fulano [que se debe completar con el nombre del viajero] viaje y no sufra odio; primero actúe como Yu para despejar el camino". Inmediatamente dibuje cinco líneas en el suelo. Tome la tierra del centro de las líneas y póngala en su seno. [31]
Isabelle Robinet afirma que este texto permite reconstruir la relación entre «las prácticas exorcistas destinadas a alejar a los demonios nocivos y las prácticas terapéuticas destinadas a asegurar una buena higiene y un buen equilibrio físico», es decir, «la evolución del exorcismo hacia la medicina, pasando de concebir la enfermedad como causada por los demonios a verla como el resultado de un desequilibrio». [32]
El Wushi'er Bingfang 五十二病方"Remedios para 52 dolencias" es un texto médico antiguo escrito en rollos de seda desenterrados en 1974 de la Tumba Nº 3 (fechada en 168 a. C.) en el sitio de tumbas Han de Mawangdui , Hunan . Tiene siete apariciones de la frase descriptiva Yubu san 禹步三, "'Pasos de Yu, tres veces", que también se ve arriba en el Rishu .
Andersen describe las curas contenidas en el Wushi'er bingfang como "que comprenden varios elementos, como la preparación de medicinas, el movimiento de ramitas, el escupir agua purificadora y la pronunciación de encantamientos. [30] Los dos últimos elementos a menudo se combinan con Yubu y en muchos casos constituyen la parte final de la cura".
El Manuscrito de Seda de Chu , que es un antiguo texto astrológico y astronómico chino del estado sureño de Chu , fue descubierto por ladrones de tumbas en una tumba del período de los Reinos Combatientes (ca. 300 a. C.) al este de Changsha , provincia de Hunan . Aunque este texto no menciona a Yubu , la sección "Estaciones" registra un mito del diluvio sobre los hermanos Fu Xi y Nüwa siendo los únicos sobrevivientes del Gran Diluvio y sus hijos bu "caminando" para calcular el tiempo y las estaciones.
Hace mucho, mucho tiempo, Bao Xi de […] vino de […] y vivió en […]. Su […] era […] y […] mujer. Era confuso y oscuro, sin […], […] agua […] el viento y la lluvia estaban así obstruidos. Luego se casó con la nieta de Zuwei […], llamada Nü Tian. Ella dio a luz a cuatro [… (hijos)] que luego ayudaron a poner las cosas en movimiento haciendo que las transformaciones llegaran de acuerdo (al plan del Cielo). Renunciando a (este) deber, luego descansaron y actuaron (a turnos) controlando las paredes laterales (del plan calendárico); ayudaron a calcular el tiempo por pasos. Separaron (el cielo) arriba y (la tierra) abajo. Como las montañas estaban fuera de orden, entonces nombraron las montañas, los ríos y los Cuatro Mares . Se organizaron (a sí mismos) por […] qi caliente y frío . Para cruzar montañas, ríos y arroyos (de varios tipos) cuando aún no había sol ni luna (para guía), cuando la gente viajaba a través de montañas y ríos, los cuatro dioses caminaban en sucesión para indicar el año; Estas son las cuatro estaciones. [33]
En los rituales litúrgicos taoístas contemporáneos, es común ver a Yubu en representaciones de bugang donde el sacerdote camina como un microcosmos simbólico de Yu trayendo orden a la tierra. [34]
Edward Schafer [35] explicó que el "paso de Yü" representa un paseo entre estrellas simbólicas que inyecta energía sobrenatural en el practicante. Al caminar entre las nueve estrellas de la Osa Mayor, el sacerdote taoísta puede invocar a la deidad polar Taiyi 太一"Gran Mónada (de la que surgieron todas las cosas)" para recibir su poder para bendecir a la comunidad.
La escuela taoísta Lingbao presentó versiones tempranas y teatrales del Yubu .
El ritual se desarrolla en varios niveles que, en realidad, son uno solo: un microcosmos que consiste en el área sagrada; el macrocosmos representado por los trigramas; y el cielo, especialmente las estrellas de la Osa Mayor. Lo que los participantes en la ceremonia ven son los movimientos del sacerdote. Se mueve de un lado a otro, avanzando, retorciéndose y girando mientras baila el Paso de Yu; blande la espada que ahuyenta a los demonios; y mueve sus dedos para seguir el patrón de sus pies e imitar su paso en la Osa Mayor. Está rodeado de acólitos que queman incienso, cantan el texto y tocan instrumentos musicales. [36]
Muchos manuales actuales de adivinación china contienen una sección entera que describe variantes de Yubu y bugang . [23] Si bien el énfasis moderno está en la adivinación con el propósito de lograr la inmortalidad individual y ascender al cielo, esta tradición se originó en los primeros textos de la Escuela Shangqing donde la adivinación era para obtener seguridad a través de métodos de invisibilidad.
Notas al pie