La Unión de los Musulmanes de Rusia ( Ittifaq , abreviatura de tártaro : Иттифак ҙл-мҩслимин , Ittifaq âl-Möslimin y ruso : Иттифа́к аль-Муслими́н , Ittifaq al-Muslimin ) fue una organización política y un partido de musulmanes en el Imperio ruso tardío . La organización fue fundada durante la Revolución de 1905 y llegó a su fin después de la Revolución de Febrero . Su agenda política era liberal-constitucional, estrechamente alineada con la del Partido Kadete ; el movimiento de reforma islámica del jadidismo fue una influencia importante. El Ittifaq estaba dominado por intelectuales tártaros del Volga , pero también incluía a representantes musulmanes de otras etnias, como azeríes , tártaros de Crimea , caucásicos y asiáticos centrales .
Según las estadísticas oficiales, en 1900 el Imperio ruso contaba con 14 millones de súbditos musulmanes; [1] Los representantes de la Duma musulmana incluso afirmaron que la cifra ascendía a 30 millones. [2] El núcleo de la población musulmana se encontraba en torno a Kazán , que había sido conquistada por Iván el Terrible en el siglo XVI. Otras zonas con poblaciones musulmanas significativas eran Crimea , Azerbaiyán , el Cáucaso y Asia Central .
Se alternaron períodos de tolerancia y represión. Bajo el reinado de Iván, a los musulmanes nobles se les permitió conservar sus títulos y sus siervos rusos, mientras que a mediados del siglo XVIII se destruyeron 418 de las 536 mezquitas de Kazán. Catalina II siguió una estrategia diferente: promover una nueva estructura clerical musulmana, especialmente la Asamblea Espiritual Musulmana de Oremburgo , para fortalecer el dominio ruso sobre Kazajistán y otras comunidades musulmanas. [3]
La conquista de Asia Central en la segunda mitad del siglo XIX había visto a los líderes musulmanes llamar a la yihad contra los soldados rusos. Junto con las influencias imperialistas y darwinistas sociales de Europa Occidental, esto creó una nueva imagen de los musulmanes de Asia Central como "fanáticos" más allá del discurso racional; esto también se reflejó en la actitud rusa hacia las poblaciones musulmanas "más antiguas", por ejemplo en Kazán. El Islam se convirtió en un objeto de estudio en la nueva asignatura de Orientalismo ( Vostokovediene ). Bajo Nikolay Ilminsky , la administración rusa comenzó a abrir escuelas en Kazán en las que el idioma tártaro solo se enseñaba en los primeros cuatro años, mientras que el ruso se enseñaba durante todo el plan de estudios. El efecto deseado era que la cultura musulmana "atrasada" "muriera" con el tiempo sin provocar una respuesta "fanática". [4]
El 22 de abril de 1883 se publicó por primera vez en la ciudad de Bakhchysarai , en Crimea , el periódico Terciman ("El intérprete") . [5] Su editor, Ismail Gaspirali , se convirtió en el precursor ideológico del movimiento Jadid. Este movimiento fue más que una respuesta a la expansión del dominio ruso en la vida cultural de sus súbditos musulmanes. Fue un movimiento reformista genuinamente musulmán, cuyo objetivo era la modernización de toda la sociedad. La superioridad de la Rusia ortodoxa era vista como una amenaza para un modo de vida musulmán "auténtico", pero esta amenaza también era vista como autocausada por el atraso y el conservadurismo. [6]
La parte principal del programa de reforma de los Jadid fue la introducción del "nuevo método" fonético ( usul al-jadid ) de enseñanza del árabe en los Maktabs . [7] Hasta entonces, la instrucción había consistido en memorizar suras del Corán sin traducción. [8] Los Jadid también exigieron la introducción de temas mundanos en la educación. Sin embargo, es importante señalar que los Jadid no eran secularizadores , sino reformadores religiosos. Además, promovieron la unificación cultural y el "despertar" de los musulmanes rusos mediante la adopción de una sola lengua, el otomano . Los Jadid no se opusieron al gobierno ruso en sí, sino a los intentos rusos de asimilación forzada, así como al patrocinio cultural y religioso. Especialmente la Asamblea Espiritual Musulmana de Oremburgo fue vista desde una luz crítica.
Los musulmanes y los rusos pueden arar, sembrar, criar ganado, comerciar y ganarse la vida juntos o uno al lado del otro. [9]
—Ismail Gaspirali
El medio de comunicación preferido por los jadid era la prensa. La fundación de Terciman marcó el comienzo de un ambiente periodístico musulmán extremadamente activo, especialmente después de que la administración rusa pusiera fin a su oposición a los periódicos en idioma tártaro en 1905/06. En Asia Central, donde la imprenta se había introducido recién después de la invasión rusa, los jadid fundaron Kutubkhana , una combinación de librerías y editoriales. Entre 1905 y 1917, el número total de periódicos y revistas tártaros fundados fue de 166, [10] aunque la mayoría de ellos tuvieron una vida breve. Según M. Pinegin, un funcionario de Kazán encargado de la censura, su alineación ideológica era bastante clara: "Los ideales y objetivos de casi todos los periódicos y revistas musulmanes son los mismos, y su orientación solo puede describirse como nacionalista-progresista". [11]
Sin embargo, esto no significó que los Jadids no tuvieran que hacer frente a la oposición musulmana: su programa de reformas no fue aceptado por la mayoría de los Ulama . Estos kadimistas (los partidarios del "viejo método", usul i-qadim ) [12] se oponían especialmente a las reinterpretaciones teológicas del Jadidismo y a los intentos de racionalización de las tradiciones, y tachaban a los Jadids de herejes o jóvenes exaltados. [13]
Los jadíes eran un movimiento muy heterogéneo. Entre los tártaros del Volga , la mayoría de los reformistas eran jóvenes ulemas, que a menudo habían ido a escuelas rusas. [14] Los jadíes de Asia Central estaban influenciados por las ideas tártaras, pero estaban formados por una clase media burguesa creada por el auge del algodón. [15] Los reformistas kazajos incluso se definían a sí mismos por su resistencia al patronazgo tártaro. [16] Mientras tanto, los factores más importantes en Azerbaiyán fueron una "desiranización" cultural y la hostilidad contra las etnias no turcas. [17]
Sin embargo, el jadidismo siguió siendo un proyecto para las élites hasta 1917, y el tradicionalismo kadimista prevaleció entre la mayoría de la población musulmana. [18] La razón del dominio jadid se puede encontrar en el hecho de que la introducción de un discurso público racional sobre las reformas necesarias de la sociedad era en sí misma una parte integral de su programa, mientras que los kadimistas aceptaron las nuevas formas de comunicación solo a regañadientes. [19] Esto también debería tener un efecto durante y después de la Revolución de 1905 , cuando el conflicto entre jadids y kadimistas pasó a un segundo plano frente a la organización musulmana de toda Rusia.
Entre 1904 y 1907, los viejos problemas del Imperio ruso (la creciente politización, la crisis económica y la cuestión agraria) se enfrentaron a causas coyunturales, en particular el Domingo Sangriento de San Petersburgo . En conjunto, dieron lugar a la Revolución rusa de 1905. Durante los años siguientes, la decadencia del poder autocrático permitió a los grupos de oposición discutir los fundamentos del Estado ruso en una escala nunca vista hasta entonces. [20] Los musulmanes de Rusia también participaron en esta discusión.
El principal dirigente del movimiento fue Abdurasid Ibragimov , un ulema tártaro que emigró a Estambul en 1893 como protesta contra la política rusa respecto del islam. En 1904 fue deportado a Odessa a petición del gobierno ruso. Pronto fue liberado y el ministro del Interior, Piotr Sviatopolk-Mirski, incluso lo animó a escribir una petición al zar en nombre de los musulmanes de Rusia. Con esta petición, Ibragimov logró iniciar una campaña a gran escala de musulmanes, especialmente de yadids. [21]
El 23 de enero de 1905 se reunieron por primera vez los miembros más destacados del partido musulmán de Kazán, entre los que se encontraban no sólo los ulemas, sino también intelectuales y comerciantes. Enviaron cartas a Gaspirali y a otros musulmanes de Crimea y el Cáucaso invitándolos a una reunión en San Petersburgo. En una segunda reunión, aprobaron un proyecto de resolución en el que relacionaban las reivindicaciones específicamente musulmanas (inclusión de los musulmanes en el proceso de elaboración de las leyes que les concernían, autonomía de la administración espiritual) con reivindicaciones liberales generales. [22]
Durante el verano, delegaciones musulmanas de todo el imperio se reunieron en San Petersburgo. Por primera vez, se logró un debate amplio y pronto se hizo evidente un consenso básico sobre los intereses reformistas de los jadid. El 8 de abril, las delegaciones organizaron un Congreso Musulmán Panruso en Nizhni Nóvgorod . Para ocultarlo a las autoridades, se programó que se celebrara al mismo tiempo que la Feria de Nizhni Nóvgorod en agosto de 1905. [23]
Los participantes del primer congreso musulmán no fueron elegidos según ningún criterio formal. Se trataba de comerciantes que ya estaban presentes, así como de ulemas e intelectuales que habían venido específicamente para el congreso. Después de que las autoridades denegaran un permiso formal para una reunión debido a una "elección inadecuada del lugar y la hora", el congreso se trasladó al vapor fluvial Gustav Struve . Los organizadores del congreso intentaron impedir que algunos participantes más jóvenes se unieran a ellos dándoles una hora de inicio incorrecta. Sin embargo, estos participantes alquilaron un barco, persiguieron al vapor y se les permitió subir a bordo después de una advertencia. [24]
Después de una reunión de diez horas, los delegados, en una declaración final, se comprometieron a fundar una Unión de Musulmanes de Rusia. Se planteó la cuestión de si esta Ittifaq debía ser un partido o una especie de organización de gran tamaño. Se programó un segundo congreso para debatir esta y otras cuestiones. El debate entre la unidad musulmana nacional y el programa político concreto iba a ser una característica del movimiento musulmán ruso hasta 1917. [24]
Durante el receso entre el primer y el segundo congreso, los activistas de los Jadid de Kazán decidieron participar en las próximas elecciones a la Duma como parte de un partido ya existente. El 18 de noviembre se reunieron con diferentes partidos y les presentaron sus programas. Insatisfechos, los Jadid de Kazán, a pesar de la decisión del primer congreso de no fundar un partido, formaron una comisión para elaborar su propio programa político.
El 3 de diciembre se había convocado un congreso regional para decidir sobre el proyecto de programa. Tras intensos debates, parecía inevitable un congreso extraordinario de toda Rusia, que se programó para el 16 de enero en San Petersburgo. Sin embargo, los delegados allí sólo podrían discutir hechos probados: Ibragimov y Yusuf Akçura , dos de los tártaros del Volga más destacados, se habían unido entretanto al comité ejecutivo central del Partido Kadete . [25]
En diciembre de 1905, ya se había celebrado en San Petersburgo una reunión con los dirigentes kadetes, entre ellos Pavel Milyukov y Peter Struve . Después, Ibragimov y Akçura asistieron al segundo congreso del partido kadete. Allí, los kadetes adoptaron varias de sus sugerencias para el programa del partido: debían respetarse los derechos tradicionales de los musulmanes, el muftiato debía ser autónomo y la educación escolar debía impartirse en la lengua materna de los alumnos. Akçura también fue elegido miembro del comité regional kadete de Kazán. También se acordó que Ittifaq convocaría a elecciones de los kadetes en todos los lugares donde sus propios candidatos no tuvieran posibilidades de éxito. [25]
Nada de esto se había discutido previamente con otros miembros de Ittifaq. Los tártaros de Crimea y los musulmanes de Transcaucasia vieron el acuerdo de Ibragimov y Akçura como una señal de que Ittifaq se estaba convirtiendo en una organización para y por los tártaros del Volga. Gaspirali estuvo a punto de no venir, porque no quería colaborar con un partido de la oposición.
"No nos informan de nada, todo se hace en secreto. En estas circunstancias no puedo entender cómo se puede hablar de una Unión..." [26]
— Delegado tártaro no del Volga en el segundo congreso
Varios de los delegados más radicales, organizados en torno al periódico Täng (Amanecer) e ideológicamente más próximos a los socialrevolucionarios , votaron en cambio por una alianza con los partidos socialistas. Otros miembros de la intelectualidad se opusieron a la transformación del Ittifaq en un partido político porque "los trabajadores y agricultores musulmanes no pueden unirse en un partido con los terratenientes y los capitalistas". [27]
Los tártaros del Volga finalmente sacaron adelante su propuesta. La organización del Ittifaq cambió y ahora mostraba estructuras mucho más partidarias. Por ejemplo, el congreso aprobó procedimientos para la elección de los delegados a las conferencias anuales del partido. La propuesta de Kazán para el programa del partido del Ittifaq fue discutida y aprobada como "preliminar". [26]
El tercer Congreso Musulmán Panruso, que comenzó el 16 de agosto de 1906, se vio nuevamente ensombrecido por la actuación de Ibragimov sin consultar previamente al partido. Esta vez, había enviado una carta al Ministerio del Interior, distanciándose en nombre del Ittifaq del socialismo, el anarquismo y el panislamismo . [28] Ibragimov aprovechó entonces esa oportunidad para iniciar de nuevo un debate programático, que en esencia siguió al del segundo congreso. Los miembros de izquierda del Ittifaq criticaron más enérgicamente la creación de un partido que ignoraba el elemento de clase, pero reconocieron la primacía de la Unión a pesar de las provocaciones de Ibragimov. [29]
Yusuf Akçura, en su defensa de los miembros izquierdistas del Ittifaq, citó los ejemplos de los polacos y los checos en Austria-Hungría como ejemplos exitosos de representación parlamentaria de grupos étnicos. El congreso creó varias comisiones para seguir debatiendo el programa del partido, pero aplazó sus resultados hasta el siguiente congreso. Al mismo tiempo, el recién creado Comité Central del grupo parlamentario de la Duma se encargó del registro oficial del partido, lo que marcó la victoria de facto de los defensores de la creación de un partido formal. [31]
En la primera Duma fueron elegidos 25 musulmanes. Primero se unieron al grupo parlamentario de los Kadetes según su alianza, pero a finales de junio formaron su propio grupo. Los delegados musulmanes participaron activamente en la Duma, pero todas las estructuras, como los órganos del partido o de prensa, todavía estaban en construcción. Seis delegados firmaron el Manifiesto de Vyborg tras la disolución de la primera Duma y, como resultado, no se les permitió presentarse a las elecciones de la segunda Duma. [32]
En la segunda Duma, los musulmanes obtuvieron 36 escaños gracias a su alianza con los kadetes. Cinco representantes se separaron del grupo principal, exigiendo una política agrícola más radical, y formaron el grupo de los "musulmanes laboriosos", que se orientó hacia los trudoviques . En la práctica, siguieron en su mayoría siguiendo la línea de Ittifaq, sobre todo votando junto con los kadetes contra la política agrícola del primer ministro Piotr Stolypin . Mientras tanto, la Ittifaq se fue institucionalizando cada vez más, por ejemplo, con la fundación del periódico Duma . Sin embargo, este periódico fue absorbido por simpatizantes de los socialrevolucionarios y rápidamente cerrado por los funcionarios. [32]
Cuando Stolypin disolvió la segunda Duma y posteriormente cambió los procedimientos electorales , los musulmanes de Asia Central quedaron totalmente excluidos del voto. Esto marcó el fin de la fase de auge de la actividad musulmana en la Duma. [34]
Al Ittifaq también se le prohibió registrarse formalmente como partido. Sus delegados aplazaron el cuarto Congreso Musulmán Panruso para no disgustar innecesariamente a las autoridades. Sin embargo, lograron lo contrario: las estructuras organizativas, que de todos modos nunca habían sido muy fuertes, simplemente comenzaron a disolverse. En la tercera Duma, el grupo musulmán sólo contaba con ocho delegados. Éstos también tuvieron que luchar contra las tendencias nacionalistas crecientes dentro de los kadetes. Por lo tanto, el movimiento musulmán retrocedió al nivel regional. Sólo en la prensa se continuó el debate nacional. [35]
El conflicto entre los jadids y los kadimistas, que había permanecido en silencio durante la Revolución de 1905, volvió a cobrar protagonismo. Esto incluyó también campañas de los ulemas rurales conservadores, que en sus peticiones declaraban que había listas de jadids que eran «pan-turquistas, pan-islamistas y cantantes de la Marsellesa» que recaudaban dinero para la flota turca. [36] De hecho, la represión estatal contra cualquier forma de «pan-islamismo» fue más fuerte entre 1910 y 1912 que nunca antes. [37]
Durante el cuarto Congreso Musulmán Panruso, aprobado por el Estado y celebrado en el verano de 1914, los delegados sólo pudieron ponerse de acuerdo sobre los viejos principios jadid, pero éstos contrastaban cada vez más con una nueva generación de reformistas musulmanes, cuya idea de nación era étnico-cultural y no religiosa. Este fue especialmente el caso de los tártaros del Volga, cuya prensa y literatura se publicaban cada vez más en tártaro entre 1905 y 1914. [38] Cuando la Primera Guerra Mundial se prolongó, la actividad política musulmana se detuvo. [39]
La Revolución de Febrero y el regreso de cerca de un millón de soldados musulmanes altamente politizados dieron nuevo vigor al Ittifaq, al igual que a otros partidos. A diferencia de 1905, el movimiento contaba ahora con un respaldo masivo y sus activistas contaban con experiencia política y estructuras a las que recurrir. Mientras tanto, el distanciamiento de los kadetes continuaba. El ala izquierda del Ittifaq siguió acercándose ideológicamente a los socialistas, pero permaneció dentro del partido.
Sin embargo, el primer Congreso Panmusulmán, que se reunió en Moscú el 1 de mayo de 1917, iba a ser el fin de un movimiento musulmán unificado en Rusia. Los 900 delegados, entre ellos 112 mujeres y representantes del gobierno provisional , se dividieron en dos grupos: los «federalistas» y los «unitaristas». [40] Los primeros proponían una estructura federal, los otros una autonomía cultural dentro de un estado unitario inspirado en el austromarxismo . Al final, el congreso votó a favor de incluir la creación de repúblicas federales en su programa por 446 votos a favor y 271 en contra. [41]
Esto enfureció a los delegados tártaros del Volga, que habían pedido autonomía cultural. Esto, junto con el predominio de los tártaros del Volga en el recién creado Consejo Nacional Musulmán ( Milli Sura ), así como sus intentos de aliarse con el gobierno provisional, condujeron a su aislamiento total. [42] En el segundo congreso panmusulmán, que se celebró en julio de 1917 en Kazán, solo estuvieron presentes delegados tártaros del Volga. Al pedir autonomía cultural para todos los musulmanes en contra de los deseos del primer congreso, completaron la división dentro del movimiento. [43]