El panarabismo ( árabe : الوحدة العربية , romanizado : al-wiḥda al-ʿarabīyyah ) es una ideología pannacionalista que propugna la unificación de todo el pueblo árabe en un único Estado-nación , que comprende los países árabes de Asia occidental y el norte de África desde el Océano Atlántico hasta el Mar Arábigo , lo que se conoce como el mundo árabe . [1] [2] Está estrechamente relacionado con el nacionalismo árabe , que afirma la opinión de que los árabes constituyen una sola nación . Se originó a finales del siglo XIX entre las regiones árabes del Imperio Otomano , y su popularidad alcanzó su apogeo durante las décadas de 1950 y 1960. Los defensores del panarabismo a menudo han abrazado los principios socialistas árabes y se han opuesto firmemente a la participación política occidental en el mundo árabe. También buscó empoderar a los estados árabes contra fuerzas externas mediante la formación de alianzas y, en menor medida, cooperación económica. [3]
Los orígenes del panarabismo a menudo se atribuyen al movimiento Nahda (despertar o ilustración árabe) que floreció en las regiones árabes del Imperio Otomano a finales del siglo XIX. [4] Una figura destacada fue Jurji Zaydan (1861-1914), uno de los primeros intelectuales en abrazar el panarabismo como fuerza cultural nacionalista. [ cita necesaria ] Zaydan tuvo una influencia crítica en la aceptación de una versión modernizada del idioma árabe coránico ( árabe estándar moderno ) como idioma universal escrito y oficial en todo el mundo árabe, en lugar de la adopción de dialectos locales en los distintos países. Zaydan escribió varios artículos a principios del siglo XX en los que enfatizaba que las regiones de habla árabe que se extienden desde el Magreb hasta el Golfo Pérsico constituyen un pueblo con una conciencia nacional compartida y que este vínculo lingüístico prevalecía sobre los vínculos religiosos, raciales y territoriales específicos, inspirados en parte por su condición de emigrado cristiano levantino en el Egipto del siglo XIX. También popularizó a través de sus novelas históricas una comprensión secular de la historia árabe que abarca los períodos preislámico e islámico en una historia compartida que todos los árabes podrían reclamar como propia. Como proyecto político, el panarabismo fue impulsado por primera vez por Sharif Hussein ibn Ali , el Sharif de La Meca , que buscaba la independencia de los árabes del Mashreq del Imperio Otomano y el establecimiento de un estado árabe unificado en el Mashreq. En 1915 y 1916, la correspondencia Hussein-McMahon resultó en un acuerdo entre el Reino Unido y el Sharif según el cual si los árabes del Mashreq se rebelaban con éxito contra los otomanos, el Reino Unido apoyaría las reclamaciones de independencia árabe del Mashreq. En 1916, sin embargo, el Acuerdo Sykes-Picot entre el Reino Unido y Francia determinó que partes del Mashreq se dividirían entre esas potencias en lugar de formar parte de un estado árabe independiente. Cuando el Imperio Otomano se rindió en 1918, el Reino Unido se negó a cumplir al pie de la letra sus acuerdos con Hussein, [5] y las dos naciones asumieron la tutela de Mesopotamia, el Líbano , Palestina y lo que se convirtió en la moderna Siria. Al final, Hussein se convirtió en rey únicamente de Hijaz , en el entonces sur menos valioso desde el punto de vista estratégico, pero perdió su trono de califato cuando el reino fue saqueado por las fuerzas saudíes de Najdi Ikhwan . e incorporado por la fuerza al recién creado Reino de Arabia Saudita .
Una ideología panárabe más formalizada que la de Hussein fue adoptada por primera vez en la década de 1930, en particular por pensadores sirios como Constantin Zureiq , Sati' al-Husri , Zaki al-Arsuzi y Michel Aflaq . Aflaq y al-Arsuzi fueron figuras clave en el establecimiento del Partido Árabe Baaz (Renacimiento) , y el primero fue durante mucho tiempo su principal ideólogo, combinando elementos del pensamiento marxista con un nacionalismo que recuerda en gran medida al romanticismo europeo del siglo XIX. nacionalismo. Se ha dicho que Arsuzi estaba fascinado con la ideología nazi de "pureza racial" e impactó a Aflaq . [6] [7] [8]
Abdullah I de Jordania soñaba con unir Siria , Palestina y Jordania bajo su liderazgo en lo que él llamaría la Gran Siria . Propuso sin éxito un plan a tal efecto al Reino Unido , que controlaba Palestina en aquel momento. El plan no fue popular entre la mayoría de los árabes y fomentó la desconfianza entre los líderes de otros países del Medio Oriente contra Abdullah. La desconfianza en las aspiraciones expansionistas de Abdullah fue una de las principales razones para la fundación de la Liga Árabe en 1945. [9] Una vez que Abdullah fue asesinado por un nacionalista palestino en 1951, la visión de la Gran Siria fue eliminada de la agenda jordana. [3]
Aunque el panarabismo comenzó en la época de la Primera Guerra Mundial , Egipto (el país árabe más poblado y posiblemente el más importante) no estaba interesado en el panarabismo antes de la década de 1950. Así, en las décadas de 1930 y 1940, el nacionalismo egipcio –no el panarabismo– fue el modo de expresión dominante de los activistas políticos egipcios. James Jankowski escribió sobre Egipto en ese momento:
Lo más significativo es la ausencia de un componente árabe en el nacionalismo egipcio temprano. El impulso del desarrollo político, económico y cultural egipcio a lo largo del siglo XIX actuó en contra de la orientación "árabe", más que a favor de ella. ... Esta situación, la de trayectorias políticas divergentes para egipcios y árabes, en todo caso aumentó después de 1900. [10]
No fue hasta Gamal Abdel Nasser que el nacionalismo árabe (además del socialismo árabe ) se convirtió en una política de Estado y un medio para definir la posición de Egipto en Oriente Medio y el mundo, [11] [12] generalmente articulado vis-à- frente al sionismo en el vecino Estado de Israel.
.jpg/1280px-Gamal_Abdel_Nasser_(c._1960s).jpg)
Ha habido varios intentos de crear un Estado panárabe por parte de muchos líderes árabes conocidos, pero todos fracasaron. El Ministro de Asuntos Exteriores británico, Anthony Eden, llamó a la unidad árabe durante la década de 1940, y fue seguido por propuestas específicas de líderes probritánicos, entre ellos el Rey Abdullah de Transjordania y el Primer Ministro Nuri al-Said de Irak, pero las propuestas egipcias de una agrupación más amplia de árabes independientes Los estados prevalecieron con el establecimiento de la Liga de Estados Árabes, una organización internacional regional, en 1945. En gran parte representa la popularidad que Nasser había ganado entre las masas en el mundo árabe después de la crisis de Suez , la República Árabe Unida (RAU) en 1958. Fue el primer caso de fusión real de dos países árabes anteriormente independientes. Formada apresuradamente bajo el liderazgo del presidente Nasser pero por iniciativa de líderes sirios que temían una toma del poder por comunistas o "reaccionarios" y esperaban liderar la nueva entidad, la UAR era un estado unitario, no una unión federal, y sus críticos veían esto como poco más que un país pequeño siendo anexado por uno más grande. Duró hasta 1961, cuando oficiales del ejército sirio dieron un golpe de Estado y se retiraron del sindicato. Cuando los políticos se sintieron presionados por el público en general para abrazar la idea de unidad, Egipto, Siria e Irak firmaron un acuerdo fallido en 1963 para formar la República Árabe Unida, que iba a ser "de estructura federal, dejando a cada estado miembro su identidad y instituciones." [3] En 1961, Egipto se había convertido en el único miembro restante, pero seguía llamándose "la UAR" (lo que implicaba que estaba abierta a la unificación con otros países árabes), pero finalmente se rebautizó como "República Árabe de Egipto" en 1973. [ 13]
También en 1958, se fundó entre Jordania e Irak un rival liderado por los hachemitas , la Federación Árabe . Las tensiones con la UAR y la Revolución del 14 de julio hicieron que la Federación Árabe colapsara después de sólo seis meses. Otro intento, los Estados Árabes Unidos , existió como una confederación entre la República Árabe Unida y el Reino mutawakkilita de Yemen , pero se disolvió en 1961.
Dos intentos posteriores representaron el entusiasmo de Muammar Gaddafi de Libia , la Federación de Repúblicas Árabes , que duró cinco años, y la República Árabe Islámica con Túnez , que también pretendía incluir a Argelia y Marruecos pero que nunca llegó a materializarse en la práctica. Muammar Gaddafi mantuvo conversaciones con Chadli Bendjedid en 1988 sobre la formación de una unión Argelia-Libia. [14] En cambio , en 1989 se formó la Unión del Magreb Árabe. Aparte de la unificación forzosa de gran parte de la Península Arábiga por los gobernantes sauditas de Najd durante la década de 1920, la unidad de los siete emiratos árabes que forman los Emiratos Árabes Unidos y la unificación de Yemen del Norte y Yemen del Sur son hoy raros ejemplos de unificación real. El actual gobierno sirio y el anterior gobierno de Irak estaban dirigidos por facciones rivales del Partido Baaz , que sigue propugnando el panarabismo y está organizado en varios otros países. [ ¿cuando? ]
.svg/1280px-Member_states_of_the_Arab_League_(orthographic_projection).svg.png)
El declive del panarabismo se atribuye a varios factores. Los problemas persistieron en una amplia gama de cuestiones desde el inicio de la filosofía panarabista a finales del siglo XIX, que, hasta su declive, había mantenido al panarabismo en el camino hacia el fracaso causal. Los factores incluyen: la promoción del panislamismo , las diferencias sectarias y sociales dentro de las distintas sociedades árabes; la competencia entre diferentes líderes árabes por ser la voz principal de los mundos árabe e islámico; y, en menor medida, la derrota militar contra una fuerza enemiga.
La promoción del panislamismo había sido un aspecto clave dentro de las sociedades árabes y musulmanas. Tal filosofía dictaba una 'Ummah' islámica unida o la unión estrecha de todas las comunidades islámicas para mantener y promover la esencia de una familia, una causa. La filosofía del panarabismo se situó en contradicción con la filosofía del panislamismo, como lo aclararon los eruditos religiosos y los jeques de los distintos países árabes, especialmente del Golfo. La creencia de los críticos enfatizaba que el panarabismo se separaba de la Ummah en que sólo promovía la unidad y los ideales árabes, no los islámicos. El conservadurismo religioso dentro de las sociedades impulsó al panislamismo a derrotar pensamientos alternativos como el panarabismo.
Diversas diferencias sectarias y sociales dentro de las distintas sociedades árabes fueron otro factor que impulsó el declive del panarabismo. La división religiosa esporádica entre suníes y chiítas, exacerbada por factores internos y externos, provocó una reconsideración dentro de los círculos árabes sobre si el panarabismo era viable, aunque la cuestión tenía una orientación religiosa. Las diferencias sociales siguieron una línea similar. Países como el Líbano y Siria considerados seculares provocaron un choque de pensamiento con países como la religiosa Arabia Saudita , cuya larga promoción de la religión era contradictoria con los objetivos de la jerarquía secular dentro de los dos países levantinos, por ejemplo.
Diferentes líderes árabes compitieron para convertirse en las voces principales de los mundos árabe e islámico. Esta competencia resultó esporádicamente en fricciones entre los líderes de estos países árabes. La República Árabe Unida , que fue formulada por Gamal Abdel Nasser de Egipto y Shukri al-Quwatli de Siria , fue promovida para ser la voz colectiva del mundo árabe y la punta de lanza del panarabismo. Al ser la única encarnación física del panarabismo, no recibió los elogios esperados de otras naciones árabes, especialmente en el Golfo, lo que contribuyó aún más al declive del panarabismo.
En menor medida, la derrota militar ante el “archienemigo” Israel hizo que ambas fuentes prominentes del panarabismo reconsideraran esa filosofía. La República Árabe Unida , formada por Egipto y Siria , recibió una carga ideológica debido al resultado desfavorable, poniendo así en duda el panarabismo. La victoria de Israel en la Guerra de los Seis Días de 1967 y la incapacidad de Egipto y Siria para generar crecimiento económico de alguna forma también dañaron la credibilidad del panarabismo. "A mediados de la década de 1970", según The Continuum Political Encyclopedia of the Middle East , "la idea de la unidad árabe se hizo cada vez menos evidente en la política árabe, aunque seguía siendo un objetivo anhelado entre las masas". [3]
A finales de la década de 1980, el panarabismo comenzó a ser eclipsado por ideologías tanto nacionalistas como islamistas . Aunque el panarabismo perdió atractivo en la década de 1990, continuó ejerciendo una hegemonía intelectual en todo el mundo árabe. [1]