El Reino de Mapungubwe ( Maphungubgwe , pronunciado "mah-POON-goob-weh"; c. 1075 – c. 1220 ) fue un estado medieval de Sudáfrica situado en la confluencia de los ríos Shashe y Limpopo , al sur del Gran Zimbabwe . El nombre se deriva de TjiKalanga y Tshivenda . El nombre podría significar "Cerro de los Chacales" [1] o "monumentos de piedra". [2] El reino fue la primera etapa de un desarrollo que culminaría con la creación del Reino de Zimbabwe en el siglo XIII, y con vínculos comerciales de oro con Rhapta y Kilwa Kisiwani en la costa este africana. El Reino de Mapungubwe duró unos 140 años y en su apogeo la población de la capital era de unas 5.000 personas. [3]
Este sitio arqueológico se puede atribuir al Reino de BuKalanga, que comprendía al pueblo Kalanga del noreste de Botswana y al oeste/centro sur de Zimbabwe, los Nambiya al sur del valle de Zambezi y los Vha Venda en el noreste de Sudáfrica. La colección Mapungubwe de artefactos encontrados en el sitio arqueológico se encuentra en el Museo Mapungubwe en Pretoria .
El asentamiento más grande de lo que se ha denominado la cultura Kopje del Leopardo se conoce como cultura K2 y fue el predecesor inmediato del asentamiento de Mapungubwe. [4] La gente de la cultura K2, probablemente derivada de los antepasados de los pueblos Venda y Kalanga del sur de África, [5] se sintió atraída por el área de Shashi-Limpopo, probablemente porque ofrecía posibilidades agrícolas mixtas. [6] La zona también era un importante país para los elefantes, lo que proporcionaba acceso al valioso marfil. El control del comercio de oro y marfil aumentó enormemente el poder político de la cultura K2. [7] En 1075, la población de K2 había superado el área y se había trasladado a Mapungubwe Hill. [8]
La organización espacial en el reino de Mapungubwe implicó el uso de muros de piedra para delimitar áreas importantes por primera vez. Había una residencia con paredes de piedra probablemente ocupada por el concejal principal. [9] La piedra y la madera se utilizaban juntas. También habría habido una empalizada de madera rodeando la colina Mapungubwe. La mayor parte de la población de la capital habría vivido dentro del muro occidental. [9]
La capital del reino se llamaba Mapungubwe, de donde el reino recibe su nombre. [8] El sitio de la ciudad es ahora Patrimonio de la Humanidad , Patrimonio Nacional de Sudáfrica , [10] parque nacional y sitio arqueológico. Existe controversia sobre el origen y significado del nombre Mapungubwe . La sabiduría convencional dice que Mapungubwe significa "lugar de chacales" o, alternativamente, "lugar donde comen los chacales", thavha ya dzi phunguhwe o, según Fouché, uno de los primeros excavadores de Mapungubwe, "colina de los chacales" (Fouché , 1937 pág. el nombre fue tomado de la colina que estaba en el lado sur del río Limpompo. También significa "lugar de sabiduría" y "el lugar donde la roca se vuelve líquida", proveniente de varias etnias de la región, incluidas los pedi , sotho , tsonga , venda y kalanga.
Los arqueólogos consideran que la sociedad mapungubwean es el primer sistema social basado en clases en el sur de África; es decir, sus líderes estaban separados de sus habitantes y tenían un rango más alto que ellos. La arquitectura y la disposición espacial de Mapungubwe también proporcionan "la evidencia más antigua de un liderazgo sagrado en el sur de África". [11]
La vida en Mapungubwe se centraba en la familia y la agricultura. Se crearon sitios especiales para ceremonias de iniciación, actividades domésticas y otras funciones sociales. El ganado vivía en kraals ubicados cerca de las casas de los residentes, lo que indica su valor.
La mayor parte de las especulaciones sobre la sociedad siguen basándose en los restos de edificios, ya que el pueblo mapungubwean no dejó ningún registro escrito.
El reino probablemente estaba dividido en una jerarquía de tres niveles: los plebeyos habitaban sitios bajos, los líderes de distrito ocupaban pequeñas colinas y la capital en Mapungubwe Hill era la autoridad suprema. [9] Las élites dentro del reino fueron enterradas en colinas. Las esposas reales vivían en su propia zona, lejos del rey. Hombres importantes mantuvieron casas prestigiosas en las afueras de la capital. Este tipo de división espacial ocurrió por primera vez en Mapungubwe, pero se replicaría en los estados posteriores de Butua y Rozwi . [8] El crecimiento de la población en Mapungubwe puede haber llevado a especialistas a tiempo completo en cerámica, específicamente alfarería. Se descubrieron objetos de oro en entierros de élite en la colina real (Colina Mapungubwe). [9]
En la víspera de Año Nuevo de 1932, ESJ van Graan, un agricultor y buscador de oro local, y su hijo, un antiguo alumno de la Universidad de Pretoria , se propusieron seguir una leyenda de la que había oído hablar.
Según un artículo publicado en 1985, traducido del texto afrikáans: Se estaban investigando los restos de un fuerte de roca ubicado en la cima de la colina, que data del siglo XI. El acceso del público al yacimiento arqueológico se limita a visitas y recorridos supervisados. Sin embargo, algunos de los elementos descubiertos se exhibieron en el Departamento de Arqueología de la Universidad de Pretoria. Mapungubwe Hill y K2 fueron declarados monumentos nacionales en la década de 1980 por el gobierno. [12]
Mapungubwe se añadió al plan de estudios de sexto grado de Sudáfrica en 2003. [13]
Al menos veinticuatro esqueletos fueron desenterrados en la colina Mapungubwe, pero sólo once estuvieron disponibles para su análisis, y el resto se desintegró al tocarlos o tan pronto como fueron expuestos a la luz y al aire. La mayoría de los restos esqueléticos fueron enterrados con pocos o ningún accesorio, y la mayoría de los adultos fueron enterrados con cuentas de vidrio. Dos entierros de adultos (etiquetados con los números 10 y 14 por los primeros excavadores), así como un esqueleto sin etiquetar (conocido como el entierro de oro original) [14] estaban asociados con artefactos de oro y fueron desenterrados en la llamada zona de tumbas en la colina Mapungubwe. . A pesar de esta última información, todos los restos fueron enterrados en la posición de entierro tradicional bantú (sentado con las piernas pegadas al pecho y los brazos cruzados alrededor de la parte delantera de las rodillas) y estaban mirando hacia el oeste. El esqueleto número 10, un varón, fue enterrado con la mano agarrando un cetro dorado.
El esqueleto etiquetado con el número 14 (mujer) fue enterrado con al menos 100 brazaletes de alambre de oro alrededor de sus tobillos y había al menos mil cuentas de oro en su tumba. El último entierro de oro (masculino), que probablemente fue el rey, fue enterrado con un reposacabezas y tres objetos hechos de láminas de oro clavados en un núcleo de madera, que representan un cuenco, un cetro y un rinoceronte. Al menos dos rinocerontes más estaban en la muestra, pero se desconoce su asociación con una tumba específica.
En 2007, el Gobierno sudafricano dio luz verde para que los restos óseos que fueron excavados en 1933 fueran enterrados nuevamente en la colina Mapungubwe en una ceremonia que tuvo lugar el 20 de noviembre de 2007.
Se ha realizado un análisis esquelético a la gente de Mapungubwe para conocer su salud y estilo de vida. Los hallazgos incluyen que las poblaciones de Mapungubwe experimentaron tasas de mortalidad esperadas para un grupo preindustrial (comparable a los europeos preindustriales), con una alta mortalidad en la juventud pero una esperanza de vida esperada de 35 a 40 años después de alcanzar la edad adulta. [15] Otro hallazgo es que la gente de Mapungubwe creció bien, sin una frecuencia notable de infecciones crónicas, aunque a veces se encontró que los niños padecían anemia (drepanocitosis no especificada); la malaria no estaba indicada. [16] Este índice de salud aparentemente contrastaba con las poblaciones agrarias de Oakhurst, Sudáfrica, con quienes se compararon estas muestras.
El análisis esquelético de rasgos craneométricos (es decir, rasgos en el cráneo) se ha utilizado para inferir la relación genética entre la gente de Mapungubwe y otras poblaciones. Los primeros análisis realizados por Galloway, 1939/1957 vieron afinidades entre la gente de Mapungubwe y muestras tomadas de muestras ' khoisanid ' y, por lo tanto, clasificaron a la población mapungubwe como 'racialmente boskop' (khoisan), [16] tal vez incluso con rasgos 'caucasoides' adicionales. . [17] Esta se convirtió en una clasificación controvertida, particularmente porque (como se discutió anteriormente), los hallazgos de cultura material del sitio están en gran medida en línea con las prácticas bantúes contemporáneas conocidas de la Edad del Hierro . Es difícil volver a analizar los restos de Galloway debido a las malas prácticas de conservación de sus cráneos, [17] pero análisis posteriores de otros hallazgos han demostrado que la mayoría de las muestras de Mapungubwe que no sufrieron daños por un mal almacenamiento ni fueron vulnerables a la destrucción se encuentran dentro de un variedad general que cabe esperar de los grupos "bantúes". El análisis realizado por Rightmire 1970 encontró que, al medir la longitud craneal, la protrusión de la glabela , la longitud del nasion-basion (puente de la nariz), la longitud del alveolar-basion y una serie de otros rasgos (35 en total), los 6 "Cráneos K2" (Rightmire trata los cráneos K2 junto con Bambandyanalo y Mapungubwe) todos caen claramente fuera del rango de muestras "bosquimanos" (¿san?), y 4 claramente caen fuera del rango de muestras " hotentotes ". Aparte de dos cosas, "el resto está firmemente dentro del rango de variación bantú moderna esperada...". [17] Concluyendo, razona la idea de que:
Considerar a los Bambandyanalo y Mapungubwe como representativos de una “gran población khoisan” (es decir, hotentotes) parece haber errado el blanco... [ya que] no hay base para seguir haciendo hincapié en estos restos como pre-o no-negros y por lo tanto, no es necesario "explicar" la cultura material K2 (Leopard's Kopje) como "tomada"...
El análisis de Steyn 1997 encontró que las muestras de dientes (siendo las muestras dentales el tipo principal estudiado en su artículo) eran más similares a las muestras de K2, que habían sido clasificadas como "negros del sur de África", que a las muestras de San . [16]
Por lo tanto, los dientes K2 y Mapungubwe probablemente provienen de una única población que, aunque no es idéntica, es muy similar a la moderna población negra sudafricana.
Las razones de esta confusión son múltiples. En primer lugar, el tamaño de muestra extremadamente pequeño disponible significa que los resultados están sujetos a sesgos coincidentes (es decir, un conjunto particularmente único de individuos se toma como representativo del todo). [16] En segundo lugar, el análisis craneométrico generalmente está sujeto a problemas de medición e interpretación; Se sabe desde hace mucho tiempo que, dependiendo de los criterios medidos y de las poblaciones implicadas, se pueden leer rasgos "de" una población en otra. [18] En tercer lugar, muchos estudiosos señalan que la suposición de una diferenciación uniforme entre los miembros de las poblaciones khoisan y bantú a través del análisis fisiológico se complica por el hecho de que desde hace tiempo se reconoce que las poblaciones del sur de África tienen rasgos mixtos [19] y han interactuado, [ 18] y porque, como dice Steyn, "el enfoque tipológico, mediante el cual un individuo se describe en referencia a un individuo ideal que posee todas las características principales de una raza específica, está ahora totalmente obsoleto". [16] Esto no significa, sin embargo, que no se puedan determinar y trabajar diferencias amplias de 'grupos', como argumentó Rightmire 1970, al afirmar que criterios suficientes podrían, con un nivel muy alto de confianza, discernir entre su conjunto de Khoisan analizados y " "Muestras de negros africanos del sur", [17] y un argumento similar fue presentado en Franklin y Freedman 2006. [20] Incluso en este caso, Rightmire y Merwe 1976 demuestran que con tal diferenciación, los hallazgos inesperados no son inauditos; su análisis determinó que uno de los dos entierros analizados para el artículo se adaptaba más cómodamente a los "hotentotes" que a los "bantúes", siendo las muestras de Venda las que mejor se adaptaban a los bantúes. [21] En cualquier caso, el análisis genético real de las últimas dos décadas (a diferencia del análisis fisiológico que infiere relaciones genéticas) respalda una mezcla notable, [22] [23] a veces incluso sustancial, [24] [25] entre los khoisan y los africanos del sur. poblaciones bantúes en la historia, que se refleja en los pueblos khoisan y bantúes modernos. Finalmente está la suposición misma de que el análisis craneométrico o genético puede por sí solo identificar con precisión las identidades etnolingüísticas y los límites de los pueblos históricos, algo que Brothwell 1963 [18] considera a menudo problemático, ya que existen poblaciones khoisan compuestas casi en su totalidad por personas "no khoisan". ascendencia asociada, [24] y algunas muestras xhosa aparentemente tenían una ascendencia mayoritaria no xhosa. [20]
El área ahora es parte del Parque Nacional Mapungubwe , que a su vez está incluido en el Paisaje Cultural Mapungubwe de la UNESCO y el Área de Conservación Transfronteriza del Gran Mapungubwe .
La contribución de Sudáfrica al área de conservación transfronteriza consiste en el Parque Nacional Mapungubwe, la Reserva Natural Venetia Limpopo, la Conservación del Valle de Limpopo, la Reserva Privada de Caza Mapesu , la propuesta Reserva de Caza Mogalakwena, la Reserva de Caza Vhembe, así como una serie de granjas privadas más pequeñas. . El área total propuesta será de 256.100 hectáreas o el 53% de toda el Área de Conservación Transfronteriza del Gran Mapungubwe.
La contribución de Botswana al Área de Conservación consiste en la Reserva de Caza Northern Tuli, que cubre un área de 71.173 ha. En la fase dos, se espera que el área aumente de tamaño con la inclusión de Central Tuli Farms y la propuesta Shashe CCA. Además, el área que se extiende aproximadamente desde la ciudad de Mathathane North hasta Kobojango y más adelante hasta el río Shashe también formará parte de la GMTFCA. En total, se espera que la contribución de Botswana a la TFCA sea de 135.000 hectáreas, aproximadamente el 28% del área total del Área de Conservación Transfronteriza del Gran Mapungubwe. Sentinel Ranch, Nottingham Estate y Tuli Circle Safari Area constituyen la contribución de Zimbabwe al GMTFCA. En la segunda fase también se podrían incluir las áreas de manejo de vida silvestre de Maramani, Machuchuta y Hwali, ampliando el tamaño de la contribución de Zimbabwe al área de conservación transfronteriza del Gran Mapungubwe a 96.000 hectáreas o aproximadamente el 19%.
El Paisaje Cultural Mapungubwe fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO el 3 de julio de 2003. [26]
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