Una lengua indígena , o lengua autóctona , es una lengua que es nativa de una región y hablada por sus pueblos indígenas . Las lenguas indígenas no son necesariamente lenguas nacionales , pero pueden serlo; por ejemplo, el aimara es a la vez una lengua indígena y una lengua oficial de Bolivia . Además, las lenguas nacionales no son necesariamente indígenas del país.
Muchos pueblos indígenas de todo el mundo han detenido el paso generacional de sus lenguas ancestrales y, en su lugar, han adoptado la lengua mayoritaria como parte de su aculturación en la cultura de acogida . Además, muchas lenguas indígenas han sido objeto de lingüicidio (asesinato de la lengua). [1] Reconociendo su vulnerabilidad, las Naciones Unidas proclamaron 2019 como Año Internacional de las Lenguas Indígenas "para llamar la atención sobre la grave pérdida de lenguas indígenas y la urgente necesidad de preservar, revitalizar y promover las lenguas indígenas". [2]
Las lenguas indígenas están desapareciendo por diversas razones, entre ellas la extinción masiva de comunidades de hablantes enteras por desastres naturales o genocidios, el envejecimiento de comunidades en las que la lengua no se transmite y políticas de planificación lingüística opresivas que buscan activamente erradicar las lenguas. [3] En América del Norte desde 1600, al menos 52 lenguas nativas americanas han desaparecido. [4] Además, hay más de 500 grupos indígenas diferentes en América Latina, pero se estima que al menos el 20 por ciento de ellos han perdido su lengua materna. [4] Puede que existan más de 7.000 lenguas en el mundo hoy en día, aunque muchas de ellas no han sido registradas porque pertenecen a tribus en áreas rurales del mundo o no son fácilmente accesibles. Algunas lenguas están muy cerca de desaparecer:
Se sabe que 46 lenguas tienen un solo hablante nativo, mientras que 357 lenguas tienen menos de 50 hablantes. Las lenguas raras tienen más probabilidades de mostrar signos de decadencia que las más comunes. [5]
Se ha descubierto que, entre las lenguas habladas en 1950, más del 75% están ahora extintas o moribundas en los Estados Unidos, Canadá y Australia. [6] Mientras tanto, menos del 10% de las lenguas del África subsahariana se han extinguido o están moribundas. [6] Los hallazgos generales muestran que "el 19% de las lenguas vivas del mundo ya no son aprendidas por los niños", [6] lo que es una de las principales causas de extinción lingüística. Aunque las lenguas pequeñas se enfrentan a riesgos de extinción, se ha dicho en particular que las lenguas en grave riesgo de extinción tienen un umbral estimado de unos 330 hablantes o menos. [7] Se ha cuantificado que las lenguas pequeñas tienen menos de 35.000 hablantes, y se ha descubierto que casi todas las lenguas con 35.000 o más hablantes están creciendo aproximadamente a las mismas tasas. [8]
Oklahoma es un ejemplo de pérdida de lenguas en el mundo desarrollado. Cuenta con la mayor densidad de lenguas indígenas de Estados Unidos, que incluye las lenguas habladas originalmente en la región, así como las de las tribus indígenas de otras zonas que fueron reubicadas a la fuerza en reservas de la zona. [9] El gobierno estadounidense expulsó a los yuchi de Tennessee a Oklahoma a principios del siglo XIX. Hasta principios del siglo XX, la mayoría de los miembros de la tribu yuchi hablaban el idioma con fluidez. En ese momento, los internados gubernamentales castigaban severamente a los estudiantes indígenas estadounidenses a los que se les oía hablar en su propia lengua. Para evitar palizas y otros castigos, los yuchi y otros niños indígenas abandonaron sus lenguas nativas en favor del inglés.
En 2005, sólo cinco miembros ancianos de la tribu yuchi hablaban con fluidez el idioma. Los hablantes restantes hablaban yuchi con fluidez antes de ir a la escuela y han conservado el idioma a pesar de la fuerte presión para que lo abandonen. [9]
La situación no se limitaba a Oklahoma. En la meseta del noroeste del Pacífico, ya no quedan hablantes de las lenguas tribales indígenas de esa zona hasta llegar a la Columbia Británica .
La reserva Siletz de Oregón , fundada en 1855, fue el hogar de la lengua en peligro de extinción Siletz Dee-ni . La reserva albergaba a miembros de 27 grupos indígenas diferentes que hablaban muchos idiomas. Para comunicarse, la gente adoptó la jerga chinook , un pidgin o lengua híbrida. Entre el uso de la jerga chinook y la creciente presencia del inglés, el número de hablantes de lenguas indígenas disminuyó. [9]
La extinción de las lenguas indígenas también se puede observar fuera de América del Norte. De las al menos 250 lenguas aborígenes de Australia, la mayoría se han extinguido y es muy poco probable que las lenguas restantes sobrevivan. [10] Las razones de estas disminuciones pueden atribuirse a la propagación de enfermedades, como las epidemias de sarampión y viruela, el desplazamiento forzado de habitantes por parte de los colonos y el aislamiento y la exclusión social, política y económica. [11] Algunos investigadores atribuyen la extinción de las lenguas en Australia a una disminución de la "diversidad biolingüística", [12] un término que identifica un paralelo entre la biodiversidad de una zona y la diversidad lingüística de una zona. Este fenómeno compara la extinción de la vida silvestre por la introducción de un depredador peligroso o un cambio extremo en el hábitat con la muerte de la lengua indígena por cambios culturales, sociales y ambientales y asimilación forzada. [13]
Otras tribus de nativos americanos también fueron obligadas a ingresar en escuelas y reservas gubernamentales. También fueron maltratados si no se "civilizaban", lo que significaba que debían asistir a iglesias cristianas y hablar inglés. Se les obligó a renunciar a sus creencias religiosas y lenguas tribales. Ahora, los nativos americanos están tratando de recuperar parte de su herencia perdida. Se reúnen en " pow-wow " para compartir cultura, historias, remedios, bailes, música, ritmos, recetas y herencia con cualquiera que quiera aprenderlos.
En enero de 2008, en Anchorage, Alaska, amigos y familiares se reunieron para dar el último adiós a Marie Smith Jones, de 89 años, una querida matriarca de su comunidad. “Al despedirse de ella, también se despidieron de la lengua eyak , ya que Marie era la última hablante fluida de la lengua.” [14]
En general, hay muchas razones diferentes que pueden llevar a la muerte de las lenguas. La muerte de todos los hablantes de una lengua indígena puede provocar su extinción total. Muchas de estas muertes se produjeron durante tiempos de colonización, lo que dio lugar a genocidios, guerras, hambrunas y propagación de enfermedades. Además, el concepto de "diversidad biolingüística" es un fenómeno predominante en los debates académicos en torno a la extinción lingüística. Este concepto sostiene que existen claras similitudes entre la extinción de la vida silvestre debido a alteraciones ambientales peligrosas y la extinción lingüística debido al colonialismo, y la eliminación y sustitución forzada de la lengua y la cultura indígenas. Por último, las políticas lingüísticas restrictivas contribuyen a la muerte de las lenguas indígenas y es una práctica común en varias regiones del mundo. La educación bilingüe y el uso de lenguas no dominantes en entornos educativos han sido históricamente ilegales en muchas áreas del mundo, como Australia, Estados Unidos, Serbia y África Oriental. [15] Aunque algunas políticas represivas se han revertido en años más recientes, los impactos de las políticas lingüísticas restrictivas establecidas ya habían tenido su efecto. [15]
La preservación de los pueblos indígenas y su cultura depende de la preservación de las lenguas indígenas. Según el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas, se estima que cada dos semanas desaparece una lengua indígena. Se considera que una lengua es saludable cuando gana nuevos hablantes y se considera en peligro cuando los niños dejan de aprenderla o hablarla. [15] Por lo tanto, la incorporación de las lenguas indígenas en la educación temprana puede ayudar a prevenir su desaparición.
Cientos de lenguas indígenas en todo el mundo se enseñan mediante medios tradicionales, incluidos vocabulario, gramática, lecturas y grabaciones. [16]
Se pueden aprender hasta cierto punto otros 6.000 idiomas escuchando grabaciones realizadas para otros fines, como textos religiosos para los que existen traducciones en idiomas más conocidos. [17] [18]
Las Naciones Unidas han realizado muchos esfuerzos para garantizar la protección de las lenguas indígenas. [19] Los artículos 13, 14 y 16 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reconocen los derechos de las comunidades indígenas a la libre determinación y a la revitalización de la lengua y la educación indígenas.
Artículo 13
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a revitalizar, utilizar, desarrollar y transmitir a las generaciones futuras su historia, sus idiomas, sus tradiciones orales, sus filosofías, sus sistemas de escritura y sus literaturas, y a designar y conservar sus propios nombres para las comunidades, los lugares y las personas. 2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para garantizar la protección de este derecho y también para garantizar que los pueblos indígenas puedan comprender y ser comprendidos en los procedimientos políticos, jurídicos y administrativos, cuando sea necesario mediante:
la prestación de servicios de interpretación o por otros medios apropiados.
— Asamblea General de las Naciones Unidas, Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, Asamblea General el 13 de septiembre de 2007
Artículo 14
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a establecer y controlar sus sistemas e instituciones de enseñanza que impartan educación en sus propios idiomas, de manera adecuada a sus métodos culturales de enseñanza y aprendizaje. 2. Las personas indígenas, en particular los niños, tienen derecho a todos los niveles y formas de educación del Estado sin discriminación.
3. Los Estados, junto con los pueblos indígenas, adoptarán medidas eficaces para que las personas indígenas, en particular los niños, incluidos los que viven fuera de sus comunidades, tengan acceso, cuando sea posible, a una educación en su propia cultura e impartida en su propio idioma.
— Asamblea General de las Naciones Unidas, Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, Asamblea General el 13 de septiembre de 2007
Artículo 16
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a establecer sus propios medios de comunicación en sus propios idiomas y a tener acceso a todas las formas de medios de comunicación no indígenas sin discriminación.
2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para garantizar que los medios de comunicación de propiedad estatal reflejen debidamente la diversidad cultural indígena. Los Estados, sin perjuicio de garantizar la plena libertad de expresión, deberían alentar a los medios de comunicación de propiedad privada a que reflejen adecuadamente la diversidad cultural indígena.
— Asamblea General de las Naciones Unidas, Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, Asamblea General el 13 de septiembre de 2007
El Convenio sobre pueblos indígenas y tribales (núm. 169) de la Organización Internacional del Trabajo también reconoce y defiende los derechos lingüísticos de las comunidades indígenas.
Las comunidades indígenas locales también han hecho esfuerzos para crear programas pedagógicos centrados en los indígenas y combatir el monolingüismo inglés en las escuelas. Por ejemplo, en la década de 1970, la lengua nativa hawaiana estuvo a punto de extinguirse. Sin embargo, la comunidad pudo revitalizar la lengua abogando por la enseñanza de los programas de estudio de las escuelas públicas únicamente en hawaiano. Este esfuerzo finalmente dio como resultado que el idioma hawaiano se restableciera como idioma oficial del estado de Hawái en 1978.
Se hicieron esfuerzos similares en Kamchatka, Rusia, donde los pueblos indígenas de la región lucharon por la preservación de la lengua itelmena . Los hablantes de itelmena y el gobierno de Kamchatka han lanzado varios programas de desarrollo de la lengua nativa, como la introducción de la lengua indígena en las escuelas. Además, el gobierno de Kamchatka también se ha propuesto hacer que la lengua itelmena sea más accesible mediante la difusión de contenidos en lengua nativa por parte de los medios de comunicación y la difusión de canciones en itelmena a través de plataformas y aplicaciones en línea dentro de la comunidad itelmena.
El Programa de Educación Bilingüe/Bicultural Hualapai, con sede en Peach Springs, Arizona, ha sido reconocido como uno de los mejores programas de revitalización lingüística de los Estados Unidos. [20] La organización se creó en 1975 cuando el lingüista Akira Yamamoto comenzó a aprender la lengua y la cultura hualapai. Yamamoto estaba motivado por el deseo de desarrollar recursos que ayudaran a preservar la lengua para los niños. [21]
Después de recibir una subvención de tres años de la Ley de Educación Bilingüe del Título VII , Yamamoto logró establecer una ortografía, un diccionario y materiales de enseñanza en el idioma hualapai. [21] Los coordinadores del programa buscaron aportes de los padres y ancianos hualapai para evaluar el currículo desarrollado y los objetivos educativos, entre otras cosas. Los esfuerzos de la organización han impulsado el desarrollo y el crecimiento de programas centrados en las lenguas nativas americanas y sus hablantes, tanto a nivel local como nacional. En particular, estos esfuerzos dieron como resultado el establecimiento del Instituto de Desarrollo de las Lenguas Indígenas Estadounidenses [22] y la creación y aprobación de la Ley de Lenguas Nativas Americanas . [20]
El término "lengua del tesoro" fue propuesto por el pueblo Rama de Nicaragua como una alternativa a "lengua heredada" , "lengua indígena" y "lengua étnica", ya que esos nombres se consideran peyorativos en el contexto local. [23] El término ahora también se utiliza en el contexto de eventos públicos de narración de historias. [24]
El término "lengua del tesoro" hace referencia al deseo de los hablantes de mantener el uso de su lengua materna en el futuro:
[La] noción de tesoro se ajustaba a la idea de algo que había estado enterrado y casi perdido, pero que estaba siendo redescubierto y ahora mostrado y compartido. Y la palabra tesoro también evocaba la noción de algo que pertenecía exclusivamente al pueblo Rama, que ahora le atribuía un valor real y se sentía ansioso y orgulloso de poder mostrarlo a los demás. [23]
En consecuencia, el término puede considerarse distinto del término lengua en peligro para el cual existen criterios objetivos, o lengua heredada, que describe un estado final para una lengua en el cual los individuos tienen mayor fluidez en una lengua dominante. [25]
