La Ley de Lenguas Nativas Americanas de 1990 ( NALA ) es un estatuto estadounidense que otorga importancia histórica al repudiar las políticas pasadas de erradicación de las lenguas indígenas de las Américas [ se necesita aclaración ] al declarar como política que los nativos americanos tenían derecho a utilizar sus propias lenguas. La base fundamental de la declaración de la política fue que Estados Unidos "declara preservar, proteger y promover los derechos y la libertad de los nativos americanos para utilizar la práctica y desarrollar las lenguas nativas americanas". [1]
Además, "reconocer plenamente el derecho de las tribus indias y otros órganos gobernantes, estados, territorios y posesiones de los Estados Unidos de los nativos americanos a tomar medidas y otorgar estatus oficial a sus lenguas nativas americanas con el fin de llevar a cabo sus propias negocio". [1]
SEGUNDO. 104. Es política de los Estados Unidos:
(1) preservar, proteger y promover los derechos y la libertad de los nativos americanos para usar, practicar y desarrollar lenguas nativas americanas; (2) permitir excepciones a los requisitos de certificación de maestros para programas federales y programas financiados en su totalidad o en parte por el Gobierno Federal, para la instrucción en lenguas nativas americanas cuando dichos requisitos de certificación de maestros obstaculicen el empleo de maestros calificados que enseñen en lenguas nativas americanas, y alentar a los gobiernos estatales y territoriales a hacer excepciones similares; (3) fomentar y apoyar el uso de lenguas nativas americanas como medio de instrucción para fomentar y apoyar: (A) la supervivencia de las lenguas nativas americanas, (B) oportunidades educativas, (C) mayor éxito y rendimiento de los estudiantes, (D) mayor conciencia estudiantil y conocimiento de su cultura e historia, y (E) mayor orgullo estudiantil y comunitario; (4) alentar a los programas educativos estatales y locales a trabajar con padres, educadores, tribus indias y otros órganos de gobierno nativos americanos en la implementación de programas para poner en práctica esta política; (5) reconocer el derecho de las tribus indias y otros órganos de gobierno nativos americanos a utilizar las lenguas nativas americanas como medio de instrucción en todas las escuelas financiadas por el Secretario del Interior; (6) reconocer plenamente el derecho inherente de las tribus indias y otros órganos de gobierno, estados, territorios y posesiones de los Estados Unidos de los nativos americanos a tomar medidas y otorgar estatus oficial a sus lenguas nativas americanas con el fin de llevar a cabo sus propias negocio; (7) apoyar la concesión de un dominio comparable logrado a través de un trabajo de curso en un idioma nativo americano el mismo crédito académico que un dominio comparable logrado a través de un trabajo de curso en un idioma extranjero, con el reconocimiento de dicho dominio del idioma nativo americano por parte de las instituciones de educación superior como cumplimiento de la lengua extranjera. requisitos de ingreso o título de idioma; y (8) alentar a todas las instituciones de educación primaria, secundaria y superior, cuando corresponda, a incluir lenguas nativas americanas en el plan de estudios de la misma manera que las lenguas extranjeras y a garantizar el dominio de las lenguas nativas.
Los idiomas americanos tienen el mismo crédito académico completo que el dominio de idiomas extranjeros.
— Sección 104, Ley de lenguas nativas americanas
En los Estados Unidos, las lenguas nativas americanas se vieron presionadas por el contacto con lenguas coloniales superestratadas con la llegada de los primeros colonos europeos. Las estimaciones sitúan el número de lenguas nativas en el momento del contacto europeo entre trescientas y seiscientas.
La legislación exigía que el inglés fuera el idioma exclusivo de instrucción en las reservas en el siglo XIX. La Ley del Fondo de Civilización de 1819 autorizó la asignación de fondos a organizaciones como misioneros, agentes y empleados del gobierno federal para vivir entre los indios con el fin de educar y asimilar al pueblo indio a los estándares de la sociedad angloamericana. A medida que la cultura extranjera se hizo más dominante, surgieron matices raciales.
A partir de finales del siglo XIX, después de las Guerras Indias , el gobierno federal estableció internados para nativos americanos para educar y asimilar a los niños nativos americanos en la cultura dominante. Muchos funcionarios gubernamentales y observadores creían que las culturas nativas se estaban desvaneciendo y que tenían la obligación de preparar a los niños nativos para el futuro. Pero los niños indios fueron sacados de sus hogares y colocados en internados distantes, a menudo con niños de otras tribus. El gobierno federal a menudo administraba las escuelas a través de organizaciones religiosas, tanto protestantes como católicas. Los niños debían aprender inglés y practicar el cristianismo, siendo obligados en las escuelas a abandonar sus culturas nativas. Muchos problemas emocionales y psicológicos que hoy se encuentran en las comunidades indias tienen su fundamento en las experiencias traumáticas de los niños educados en dichas escuelas.
La Ley de Adjudicación de Dawes (1887) tenía como objetivo lograr la asimilación de otra manera, mediante la división de las tierras comunales y el gobierno tribal en las reservas. Se distribuyeron tierras comunales a jefes de familia registrados en un esfuerzo por lograr que los indios establecieran una agricultura de subsistencia, el estándar entre las granjas euroamericanas de la época. Se convertirían en propietarios privados de tierras. Este cambio trastornó enormemente la vida comunitaria en muchas reservas. Las parcelas de 160 acres eran generalmente demasiado pequeñas para una agricultura exitosa en las Grandes Llanuras debido a las condiciones geográficas y climáticas. Además, los forasteros pronto intentaron adquirir tierras indias y las tribus perdieron gran parte de sus propiedades en las décadas siguientes. Muchos hombres no indios se casaron con mujeres indias en un esfuerzo por apoderarse de sus tierras y propiedades.
Acciones similares habían tenido lugar en las colonias españolas de América. Durante la colonización temprana, los exploradores no indios se casaron con mujeres indias en Alta California y Nueva España para que la Corona les concediera tierras. [2]
No fue hasta el Movimiento por los Derechos Civiles que comenzaron a encontrarse rastros de reconocimiento y revitalización cultural. [ cita necesaria ] Esto comenzó con la aprobación por parte del presidente Johnson de la Ley de Educación Bilingüe de 1968 . Esta Ley fue principalmente una consecuencia del Movimiento por los Derechos Civiles y tenía como objetivo ayudar, en particular, a las minorías que hablaban español en las escuelas inglesas a ayudar a los estudiantes con el inglés. Sin embargo, la educación bilingüe se amplió con el caso Lau v. Nichols . [3] Lau refleja la opinión ahora ampliamente aceptada [ ¿quién? ] que el idioma de una persona está tan estrechamente entrelazado con su origen nacional (el país del que provienen alguien o sus antepasados) que la discriminación basada en el idioma es efectivamente un sustituto de la discriminación por origen nacional. [ cita necesaria ] Aunque esta ley estaba dirigida a estudiantes inmigrantes, los nativos americanos aprovecharon la oportunidad para solicitar financiación para iniciar proyectos para sus propios estudios bilingües abordando su propio idioma. La reforma posterior iniciada por la administración Nixon durante la Era de la Autodeterminación devolvió cierto poder soberano a las tribus dentro del autogobierno, con opciones sobre qué programas federales solicitar para financiar escuelas y programas de salud. A raíz de la Era de la Autodeterminación, las tribus y las comunidades territoriales estadounidenses se estaban uniendo para restablecer sus culturas y su idioma.
En 1974, se promulgó la Ley de Programas de Nativos Americanos como Título VIII de la Ley de Oportunidades Económicas de 1964, para promover el objetivo de la autosuficiencia social y económica de los indios americanos, los nativos de Alaska, los nativos hawaianos y los nativos americanos de las islas del Pacífico a través de programas y proyectos. que: (1) Promover estrategias de desarrollo social y económico (SEDS) desarrolladas localmente y fortalecer las capacidades de gobernanza local según lo autorizado por la Sec. 803(a); (2) preservar los idiomas nativos americanos autorizados por la Sec. 803C; (3) mejorar la capacidad del órgano rector de la tribu india para regular la calidad ambiental autorizada por la Sec. 803(d); y (4) mitigar los impactos ambientales en tierras indígenas debido a las actividades del Departamento de Defensa. Las comunidades que estaban restableciendo sus culturas buscaron apoyo a través de estos programas. En respuesta al declive del idioma en las comunidades nativas americanas y también en respuesta a los intentos de utilizar únicamente el inglés, en 1988 se inició un poderoso movimiento de base en la Conferencia Internacional del Native Languages Issues Institute. La conferencia produjo una resolución que llegó al senador Daniel K. Inouye , presidente del comité selecto del Senado para Asuntos Indígenas . Dos años más tarde se convirtió en la Ley de Lenguas Nativas Americanas, que aborda oficialmente los derechos fundamentales de los pueblos nativos americanos. [4]
Las disposiciones de la ley provinieron de la Conferencia Internacional sobre Lenguas Nativas Americanas y la mayoría de los textos se extrajeron de una resolución adoptada por la Legislatura hawaiana en 1987, que se dirigió al Congreso para promulgar legislación en apoyo de las lenguas nativas americanas. [ cita necesaria ] Los fundadores de 'Aha Punana Leo , un programa educativo que revitaliza el idioma hawaiano, William Wilson, catedrático de estudios hawaianos en Hilo y su esposa Kauanoe Kamanā , fueron los principales actores cuyos esfuerzos afectaron la resolución hawaiana. A su defensa para cambiar la política nacional se unieron los defensores del idioma indio americano. En 1988, el senador Daniel K. Inouye presentó una resolución conjunta, pero el Congreso suspendió la sesión sin tomar ninguna medida. [ cita necesaria ]
Al año siguiente, Inouye presentó una versión revisada (S. 1781) con nueve patrocinadores, pero la administración Bush se opuso debido a los costos de financiación. Inouye revisó el proyecto de ley en relación con las cuestiones administrativas y fue aprobado por el Senado el 3 de abril de 1990 y enviado a la Cámara de Representantes ". [5] Miembros clave de la Cámara se negaron a permitir que el proyecto de ley saliera del comité debido al uso de idiomas distintos del inglés en Estados Unidos Lurline Wailana McGregor , asistente de Inouye y gerente del proyecto de ley, buscó un proyecto de ley con un título que no mencionara la palabra "idioma". Un proyecto de ley que Robert D. Arnold, miembro del personal profesional de. El Comité de Asuntos Indígenas del Senado de los Estados Unidos , que estaba gestionando un proyecto de ley, cumplió con los requisitos. Inouye llevó el proyecto a la sala y ofreció una enmienda con el texto de su Proyecto de Ley sobre Lenguas Nativas Americanas [6] . Fue aprobado por el Senado y luego estuvo de acuerdo. por la Cámara el proyecto de ley firmado por Bush se titulaba "Reautorizaciones de colegios comunitarios navajos y controlados por tribus" el 30 de octubre de 1990, y también aprobaba el Título 1, la Ley de lenguas nativas americanas de 1990.
El presidente George HW Bush firmó la Ley de Lenguas Nativas Americanas de 1992 el 26 de octubre, "para ayudar a los nativos americanos a asegurar la supervivencia y la vitalidad continua de sus lenguas". <sh programas comunitarios y la construcción de instalaciones. A pesar del testimonio y el apoyo de representantes tribales, lingüistas, grupos lingüísticos y organizaciones nacionales, Dominic Mastraquapa se opuso al proyecto de ley diciendo que la financiación era adecuada. Sin embargo, ninguna subvención en el año fiscal de 1991 incluyó componentes lingüísticos. El apoyo del inglés estadounidense animó a Inouye a presentar una sustitución del proyecto de ley". [5] Las nuevas disposiciones alentaron a los gobiernos tribales a establecer asociaciones con escuelas, colegios y universidades. Los fondos de la subvención se utilizarían para equipos de grabación y computadoras para programas de idiomas. Aprobado por unanimidad En el Senado, el proyecto de ley pasó al Comité de Educación y Trabajo . Harris Fawell de Chicago se opuso a la aprobación del proyecto de ley. Incluso con disposiciones para aumentar la financiación local de contrapartida del 10 al 20%, Fawell se negó a permitir que el proyecto de ley se aprobara. Se alertó a los hawaianos y a los institutos y defensores del idioma y el teléfono de Fawell recibió más llamadas de indios y otros nativos americanos que todos los mandatos que ocupó en el Congreso. movimiento de factura". [5]
El Congreso encontró pruebas convincentes de que el rendimiento y el rendimiento de los estudiantes, el orgullo comunitario y escolar y las oportunidades educativas están clara y directamente relacionados con el respeto y el apoyo a la primera lengua del niño. [7]
La Ley de Lenguas Nativas Americanas de 1990 ha sido un contrapeso al movimiento exclusivo del inglés y ha sido el catalizador de la educación bilingüe en las reservas. "La Ley de Lenguas Nativas Americanas de 1990 es la respuesta de los indios americanos al movimiento exclusivamente inglés, y el enfoque educativo bilingüe/multicultural de la ley está respaldado por el sombrío historial de enfoques asimilacionistas de la educación india en los Estados Unidos", Jon Reyhner. [8]
Financiadores como ELF han ayudado a poner en marcha programas piloto y defensores como Advocates for Indigenous California Language Survival han ayudado a crear nidos de idiomas [9] y programas de inmersión. [10] El Instituto Blackfeet Piegan y el programa Aha Punana Leo son ejemplos de este movimiento. [11]
De 2007 a 2012, la financiación para la enseñanza de idiomas en las escuelas públicas estuvo disponible a través de la Ley de Preservación de las Lenguas Nativas Americanas de Esther Martinez , firmada por el presidente George W. Bush el 14 de diciembre de 2006, para evitar la pérdida de patrimonio y cultura. [12] "Desde 2000, se han otorgado 390 subvenciones en el marco del programa por un total de casi $50 millones para ayudar a preservar las lenguas nativas a través de programas de inmersión lingüística". [13] En septiembre de 2012, la delegación del Congreso de Nuevo México presentó un proyecto de ley para renovar la financiación. [14]
La senadora Lisa Murkowski , republicana por Alaska y el senador Tim Johnson , demócrata por Dakota del Sur, presentaron la Ley de Reautorización de Idiomas Nativos Americanos de 2014 el 5 de mayo de 2014. [15] El nombre completo es "S.2299 - Un proyecto de ley para enmendar la Ley de Programas Nativos Americanos de 1974 para reautorizar una disposición destinada a garantizar la supervivencia y la vitalidad continua de las lenguas nativas americanas". [16] Otros partidarios incluyen al senador John Walsh (demócrata por Montana). [17]
