La India desde su independencia en 1947 ha sido un estado secular . Los valores seculares fueron consagrados en la constitución de la India. Al primer primer ministro de la India, Jawaharlal Nehru, se le atribuye la formación de la república secular en la historia moderna del país. [1] [2] Con la cuadragésima segunda enmienda de la Constitución de la India promulgada en 1976, [3] el preámbulo de la Constitución afirmó que la India es una nación secular . [4] [5] Sin embargo, la Corte Suprema de la India en el caso de 1994 SR Bommai v. Union of India estableció el hecho de que la India era secular desde la formación de la república. [6] La sentencia estableció que existe separación entre el estado y la religión . Afirmó que "En asuntos de Estado, la religión no tiene cabida. Cualquier gobierno estatal que persiga políticas o cursos de acción no seculares actúa en contra del mandato constitucional y se hace susceptible de acción en virtud del artículo 356". [6] [7] [8] Además, constitucionalmente, las instituciones educativas estatales tienen prohibido impartir instrucción religiosa, y el artículo 27 de la Constitución prohíbe utilizar el dinero de los contribuyentes para la promoción de cualquier religión. [9]
Oficialmente, el secularismo siempre ha inspirado a la India moderna. [4] Sin embargo, el secularismo de la India no separa completamente la religión del estado. [4] La Constitución india ha permitido una amplia interferencia del estado en los asuntos religiosos. [10] El grado de separación entre el estado y la religión ha variado con varias órdenes judiciales y ejecutivas en vigor desde el establecimiento de la República. [11] En materia de derecho en la India moderna, las leyes personales -en asuntos como el matrimonio, el divorcio, la herencia, la pensión alimenticia- varían si uno es musulmán o no (los musulmanes tienen la opción de casarse bajo la ley secular si lo desean). [12] [13] La Constitución india permite el apoyo financiero parcial para las escuelas religiosas, así como la financiación de edificios e infraestructuras religiosas por parte del estado. [14] El Consejo Islámico Central Wakf y muchos templos hindúes de gran importancia religiosa son administrados y gestionados (a través de financiación) por los gobiernos federal y estatal de acuerdo con la Ley de Lugares de Culto (Disposiciones Especiales), 1991 , y la Ley de Monumentos Antiguos y Sitios y Restos Arqueológicos, 1958 , que ordena el mantenimiento estatal de los edificios religiosos que se crearon antes del 15 de agosto de 1947 (la fecha de la independencia de la India), al tiempo que conservan su carácter religioso. [13] [15] [16] El intento de respetar la ley religiosa ha creado una serie de problemas en la India, como la aceptabilidad de la poligamia, los derechos de herencia desiguales, los derechos de divorcio unilateral extrajudicial favorables a algunos varones y las interpretaciones conflictivas de los libros religiosos. [17] [18]
El secularismo tal como se practica en la India, con sus marcadas diferencias con la práctica occidental del secularismo, es un tema controvertido en la India. Los partidarios del concepto indio de secularismo afirman que respeta a las "minorías y al pluralismo". Los críticos afirman que la forma india de secularismo es un " pseudosecularismo ". [4] [19] Los partidarios afirman que cualquier intento de introducir un código civil uniforme , es decir, leyes iguales para todos los ciudadanos independientemente de su religión, no impondría las sensibilidades e ideales hindúes mayoritarios. [20] [13] Los críticos afirman que la aceptación por parte de la India de algunas leyes religiosas viola el principio de igualdad ante la ley . [21] [22]
Hace unos 2.200 años, Ashoka y hace unos 1.400 años Harsha aceptaron y patrocinaron diferentes religiones. [5] La gente de la antigua India tenía libertad de religión y el estado otorgaba la ciudadanía a cada individuo independientemente de si su religión era el hinduismo, el budismo, el jainismo o cualquier otra. [25] Los templos de la cueva de Ellora construidos uno al lado del otro entre los siglos V y X, por ejemplo, muestran una coexistencia de religiones y un espíritu de aceptación de diferentes creencias. [26] [27]
No debe haber honor a la propia secta (religiosa) y condena a otras sin ningún fundamento.
— Ashoka, Rock Edicts XII , alrededor del 250 a. C., [25] [28]
Este enfoque de las relaciones interreligiosas cambió con la llegada del Islam y el establecimiento del Sultanato de Delhi en el norte de la India en el siglo XII, pero no fue la única causa de que la enemistad en las mentes de las castas inferiores hindúes hubiera llegado a la cima debido a la discriminación de los brahmanes seguida por el Sultanato de Deccan en la India central. [25] Las doctrinas políticas del Islam, así como sus puntos de vista religiosos, estaban en desacuerdo con las doctrinas del hinduismo, el cristianismo y otras religiones indias. [5] [29] No se permitieron nuevos templos y monasterios. Al igual que en el Levante, el sudeste de Europa y España, los gobernantes islámicos en la India trataban a los hindúes como dhimmis a cambio del pago anual de impuestos yizya , en una jurisprudencia estatal basada en la sharia. Con la llegada de la era mogol, la sharia se impuso con continuo celo, con Akbar, el emperador mogol, como la primera excepción significativa. [25] Akbar buscó fusionar ideas, profesó la igualdad entre el Islam y otras religiones de la India, prohibió las conversiones forzadas al Islam, abolió los impuestos jizya discriminatorios basados en la religión y dio la bienvenida a la construcción de templos hindúes. [30] [31] Sin embargo, los descendientes de Akbar, particularmente Aurangzeb , volvieron a tratar al Islam como la religión estatal principal, la destrucción de templos y volvieron a imponer impuestos jizya discriminatorios basados en la religión. [5]
Después de Aurangzeb, la India pasó a estar bajo el control de la Compañía de las Indias Orientales y del Raj británico . Los administradores coloniales no separaron la religión del estado, pero marcaron el fin de la jerarquía igualitaria entre el Islam y el hinduismo, y reintrodujeron la noción de igualdad ante la ley para hindúes, cristianos y musulmanes. [17] El Imperio británico buscó el comercio y los intercambios, con una política de neutralidad hacia todas las diversas religiones de la India. [25] Antes de 1858, los británicos siguieron la política de patrocinar y apoyar a las religiones nativas como lo habían hecho los gobernantes anteriores. [32] A mediados del siglo XIX, el Raj británico administraba la India, en asuntos relacionados con el matrimonio, la herencia de la propiedad y los divorcios, de acuerdo con leyes personales basadas en la religión de cada súbdito indio, según las interpretaciones de los respectivos documentos religiosos por parte de juristas islámicos, expertos hindúes y otros eruditos religiosos. En 1864, el Raj eliminó a todos los juristas, pandits y eruditos religiosos porque las interpretaciones del mismo verso o documento religioso variaban, los eruditos y juristas no estaban de acuerdo entre sí y el proceso de justicia se había vuelto inconsistente y sospechosamente corrupto. [17] El final del siglo XIX marcó la llegada de las leyes personales anglo-hindúes y anglo-musulmanas para dividir las comunidades adyacentes por parte de los británicos, donde el gobierno no separaba al estado y la religión, sino que continuaba diferenciando y administrando a las personas en función de su religión personal. [17] [33] El Raj británico proporcionó a los cristianos indios, zoroastrianos indios y otros sus propias leyes personales, como la Ley de Sucesión de la India de 1850, la Ley de Matrimonio Especial de 1872 y otras leyes que eran similares a las leyes comunes en Europa. [34]
Desde hace varios años, los musulmanes de la India británica han deseado fervientemente que el derecho consuetudinario no sustituya en ningún caso al derecho personal musulmán. El asunto ha sido repetidamente debatido en la prensa y en los foros. La Jamiat-ul-Ulema-i-Hind, el mayor organismo religioso musulmán, ha apoyado la demanda y ha llamado la atención de todos los interesados sobre la urgente necesidad de introducir una medida a tal efecto.
— Preámbulo de la Ley de aplicación de la ley personal musulmana (sharia) de 1937, [35] [36]
Aunque la administración británica proporcionó a la India una ley común, su política de divide y vencerás contribuyó a promover la discordia entre las comunidades. [37] Las reformas Morley-Minto proporcionaron un electorado separado a los musulmanes, justificando las demandas de la liga musulmana.
En la primera mitad del siglo XX, el Raj británico se enfrentó a un creciente activismo social en pro del autogobierno por parte de grupos dispares, como los liderados por el hindú Gandhi y el musulmán Jinnah; la administración colonial, bajo presión, promulgó una serie de leyes antes de la independencia de la India en 1947, que siguen siendo las leyes de la India en 2013. Una de esas leyes promulgadas durante la era colonial fue la Ley de Aplicación de la Ley Personal Musulmana de la India (Shariat) de 1937 , que en lugar de separar el estado y la religión para el secularismo occidental, hizo lo contrario. [38]
Junto con otras leyes posteriores, como la Ley de Disolución de Matrimonios Musulmanes de 1939, estableció el principio de que las leyes religiosas de los musulmanes indios pueden ser sus leyes personales. También sentó el precedente de que las leyes religiosas, como la sharia, pueden superponerse y reemplazar las leyes comunes y civiles , que los legisladores electos no pueden revisar o promulgar leyes que reemplacen las leyes religiosas, que las personas de una nación no necesitan vivir bajo las mismas leyes y que el proceso de aplicación de la ley para diferentes personas dependerá de su religión. [38] [17] La Ley de Aplicación de la Ley Personal Musulmana de la India ( Shariat ) de 1937 sigue siendo la ley del territorio de la India moderna para los musulmanes indios, mientras que el código civil uniforme no religioso basado en el parlamento aprobado a mediados de la década de 1950 se aplica a los indios que son hindúes (que incluye budistas, jainistas, sijs, parsis), así como a los cristianos y judíos indios. [17] [39]
El séptimo anexo de la Constitución india incluye a las instituciones religiosas, las organizaciones benéficas y los fideicomisos en la denominada Lista Concurrente, lo que significa que tanto el gobierno central de la India como los distintos gobiernos estatales de la India pueden crear sus propias leyes sobre instituciones religiosas, organizaciones benéficas y fideicomisos. Si existe un conflicto entre la ley promulgada por el gobierno central y la ley del gobierno estatal, prevalece la ley del gobierno central. Este principio de superposición, en lugar de separación de la religión y el estado en la India, fue reconocido en una serie de enmiendas constitucionales que comenzaron con el artículo 290 en 1956 y terminaron con la adición de la palabra "secular" al preámbulo de la Constitución india en 1975. [17] [5]
_Ltd.,_in_New_Delhi._The_Chairperson,_National_Advisory_Council,_Smt._Sonia_Gandhi.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
La superposición de la religión y el Estado, a través de la estructura de Lista Concurrente, ha dado a las diversas religiones de la India apoyo estatal a las escuelas religiosas y leyes personales. Esta intervención estatal, si bien resuena con los dictados de cada religión, es desigual y conflictiva. Por ejemplo, una ley india de 1951 sobre fondos religiosos y de beneficencia permite a los gobiernos estatales tomar por la fuerza, poseer y operar templos hindúes, [41] y recaudar ingresos de las ofrendas y redistribuir esos ingresos para cualquier propósito no relacionado con el templo, incluido el mantenimiento de instituciones religiosas opuestas al templo; [42] La ley india también permite que las escuelas islámicas y de otras minorías religiosas reciban apoyo financiero parcial del estado y el gobierno central de la India para ofrecer adoctrinamiento religioso, si la escuela acepta que el estudiante tiene la opción de optar por no participar en el adoctrinamiento religioso si así lo solicita, y que la escuela no discriminará a ningún estudiante por motivos de religión, raza o cualquier otro motivo. Las instituciones educativas que son propiedad y están operadas íntegramente por el gobierno tienen prohibido impartir adoctrinamiento religioso, pero las sectas y fundaciones religiosas pueden abrir sus propias escuelas, impartir adoctrinamiento religioso y tienen derecho a recibir asistencia financiera estatal parcial. [5]
En cuanto a las religiones de la India con una población significativa, sólo el Islam tiene leyes religiosas en forma de Sharia , que la India permite como ley personal musulmana. [43] Estas diferencias han llevado a varios académicos [13] [44] a declarar que la India no es un estado secular, como se entiende ampliamente la palabra secularismo en Occidente y en otros lugares. El intento de tener un Código Civil Uniforme se ha discutido durante mucho tiempo como un medio para lograr un estado indio secular. [13] [44]
Según un informe de Pew Research de 2021, casi dos tercios de los hindúes indios (64%) dicen que es muy importante ser hindú para ser "verdaderamente indio". [45] Sin embargo, solo 7 de cada 20 hindúes están a favor de convertir a la India en un Rashtra hindú . [46] La superposición entre religión y Estado ha creado tensión entre los partidarios de la forma india de secularismo y los partidarios del nacionalismo hindú. Los nacionalistas hindúes caracterizan el secularismo tal como se practica en la India como pseudosecularismo , para el "apaciguamiento político de las minorías". [19] [47] [48] Al 28 de julio de 2020, hubo apelaciones al Tribunal Supremo de la India para eliminar las palabras secular y socialista del Preámbulo de la Constitución de la India . [49] [50] [51] , el ex miembro del Parlamento de Rajya Sabha Subramanian Swamy ha presentado una de esas apelaciones. [52] [53]
Organizaciones de derecha como Rashtriya Swayamsevak Sangh , Bajrang Dal y Vishwa Hindu Parishad han exigido que la India sea declarada una "nación hindú" por constitución para salvaguardar los derechos y la vida de los hindúes en la India. [54] [55] [56]
En Occidente, la palabra secular implica tres cosas: libertad de religión, igualdad de ciudadanía para todos los ciudadanos independientemente de su religión y la separación de la religión y el Estado ( sistema político ). [57] Uno de los principios básicos de la constitución de las democracias occidentales ha sido esta separación, en la que el Estado afirma su autoridad política en materia de derecho, al tiempo que acepta el derecho de cada individuo a seguir su propia religión y el derecho de la religión a dar forma a sus propios conceptos de espiritualidad. En Occidente, todos son iguales ante la ley y están sujetos a las mismas leyes independientemente de su religión. [57]
En cambio, en la India, la palabra secular significa una separación total entre religión y Estado. [58] Según la Constitución de la India, afirma Smith, no existe una religión oficial en el país, las escuelas que son totalmente propiedad del Estado no pueden obligar a impartir instrucción religiosa (artículo 28) y el dinero de los contribuyentes no puede utilizarse para apoyar ninguna religión (artículo 27). [9] Se permite la superposición, por la que las instituciones que no están totalmente financiadas por el Estado pueden obligar a impartir instrucción religiosa, y el Estado puede proporcionar ayuda financiera para mantener edificios o infraestructuras religiosas de acuerdo con la ley. [59] Además, el marco constitucional de la India permite "una amplia interferencia del Estado en los asuntos religiosos". [10]
Según RA Jahagirdar, en el contexto indio, el secularismo se ha interpretado como la igualdad ante la ley, incluidas todas las religiones, mientras que el Estado es neutral. [60] El artículo 44 de los Principios Rectores de la Política Estatal añade: "el Estado se esforzará por asegurar a los ciudadanos un código civil uniforme en todo el territorio de la India". [12] Esta intención de establecer leyes personales seculares ha sido inquietante especialmente para los musulmanes indios, afirma Smith, en parte porque consideran que la alteración de la ley personal musulmana es una "grave violación de su libertad religiosa". [61]
El término secularismo en la India también difiere del concepto francés de secularidad, es decir, laïcité . [4] [62] Mientras que el concepto francés exige la ausencia de instituciones gubernamentales en la religión, así como la ausencia de religión en las instituciones gubernamentales y las escuelas; el concepto indio, en contraste, proporciona apoyo financiero a las escuelas religiosas. La estructura india ha creado incentivos para que varias denominaciones religiosas inicien y mantengan escuelas, impartan educación religiosa (opcionalmente) y reciban apoyo financiero parcial pero significativo del gobierno indio. De manera similar, el gobierno indio ha establecido instituciones estatutarias para regular y administrar financieramente el histórico Consejo Central Islámico Wakf , los templos hindúes históricos , los monasterios budistas y ciertas instituciones religiosas cristianas. [13] [63]
El concepto indio de secularismo, en el que las leyes religiosas son aplicables a ciertas minorías y se espera que el Estado se involucre de manera imparcial en la religión, es un tema controvertido. [17] [20] [44] Cualquier intento y demanda de la población india de un código civil uniforme se considera una amenaza al derecho a las leyes personales religiosas por parte de los musulmanes indios. [5] [64] Según un informe de Pew Research de 2021, tres cuartas partes de los musulmanes (74%) apoyan el acceso al sistema existente de tribunales islámicos, pero los seguidores de otras religiones son mucho menos propensos a apoyar el acceso de los musulmanes a este sistema judicial separado. [45]
En 1978, el caso Shah Bano puso en primer plano el debate sobre el secularismo y la demanda de un código civil uniforme en la India. [20] [21]
Shah Bano era una india musulmana de 62 años que se divorció de su marido de 44 años en 1978. La ley personal musulmana india exigía que su marido no pagara pensión alimenticia. Shah Bano demandó el pago regular de la manutención en virtud del artículo 125 del Código de Procedimiento Penal de 1978. [21] Shah Bano ganó su caso, así como las apelaciones ante el tribunal más alto. Junto con la pensión alimenticia, el Presidente del Tribunal Supremo de la India escribió en su opinión lo injustamente que las leyes personales islámicas trataban a las mujeres y, por lo tanto, lo necesario que era que la nación adoptara un Código Civil Uniforme. El Presidente del Tribunal Supremo dictaminó además que ningún texto autorizado del Islam prohibía el pago regular de la manutención a las ex esposas. [20] [43]
La sentencia del caso Shah Bano desencadenó inmediatamente una polémica y manifestaciones masivas de los hombres musulmanes. El clero islámico y la Junta de Derecho Personal Musulmán de la India se opusieron a la sentencia. [43] Poco después de la sentencia del Tribunal Supremo, el gobierno indio con Rajiv Gandhi como Primer Ministro, [65] promulgó una nueva ley que privaba a todas las mujeres musulmanas, y sólo a las mujeres musulmanas, del derecho a la manutención garantizado a las mujeres de religión hindú, cristiana, parsis, judía y de otras religiones. Los musulmanes indios consideran que la nueva ley de 1986, que las exime selectivamente del pago de la manutención a su ex esposa debido a su religión, es secular porque respeta los derechos religiosos de los hombres musulmanes y reconoce que son culturalmente diferentes de los hombres y mujeres indios de otras religiones. Los opositores musulmanes argumentan que cualquier intento de introducir un Código Civil Uniforme, es decir, leyes iguales para todos los seres humanos independientemente de su religión, reflejaría las sensibilidades e ideales hindúes mayoritarios. [20] [66]
La controversia no se limita a las poblaciones hindúes y musulmanas en la India. El movimiento feminista islámico en la India, por ejemplo, afirma [67] que el problema con la Ley Personal Musulmana en la India es una interpretación errónea histórica y actual del Corán. Las feministas afirman que el Corán otorga a las mujeres musulmanas derechos que en la práctica les niegan rutinariamente los ulemas musulmanes masculinos en la India. Afirman que las interpretaciones "patriarcales" del Corán sobre las masas indias musulmanas analfabetas son abusivas, y exigen que tengan derecho a leer el Corán por sí mismas e interpretarlo de una manera amigable para las mujeres. [ cita requerida ] La India no tiene ningún mecanismo legal para aceptar o hacer cumplir las demandas de estas feministas islámicas sobre la ley religiosa. [ cita requerida ]
Algunos de los derechos religiosos otorgados por el concepto indio de secularismo, que se consideran abusivos contra las mujeres indias, incluyen el matrimonio infantil, [64] la poligamia, los derechos de herencia desiguales entre mujeres y hombres, los derechos de divorcio unilateral extrajudicial de los hombres musulmanes que no se permiten a las mujeres musulmanas, y la naturaleza subjetiva de los tribunales de la sharia, las jamaats , los dar-ul quzat y los qazis religiosos que presiden los asuntos de derecho de familia islámico. [17] [18] El triple talaq fue prohibido en la India, tras la aprobación de un proyecto de ley histórico el 30 de julio de 2019. [68]
La India siguió ofreciendo subsidios liberales para la peregrinación religiosa después de 1950, bajo su interpretación polimorfa del secularismo. [69] El programa de subsidios más grande y más controvertido ha sido el programa de subsidios para la peregrinación islámica a La Meca, que fue criticado por beneficiar a los musulmanes ricos y discriminar a los hindúes y cristianos que no recibían subsidios similares para los viajes a sus propios lugares sagrados. [69] El gobierno central gastó alrededor de $120 millones en subsidios para la peregrinación en 2011. [70] En 2012, la Corte Suprema de la India ordenó el fin del programa de subsidios religiosos en un plazo de 10 años. [71] Según un artículo del Wall Street Journal, los líderes musulmanes indios apoyaron el fin de los subsidios para la peregrinación, porque "la peregrinación debe realizarse con dinero ganado rectamente por un musulmán, y no con dinero de caridad o préstamos". [70]
Goa es el único estado de la India que tiene un Código Civil Uniforme . [72] Este sistema se deriva de la colonización portuguesa y se mantiene hasta hoy. [73] El Código Civil de Goa, también llamado Ley de Familia de Goa, es el conjunto de leyes civiles que gobiernan a los residentes del estado indio de Goa. En la India, en su conjunto, existen códigos civiles específicos de cada religión que gobiernan por separado a los seguidores de diferentes religiones. Goa es una excepción a esa regla, ya que un único código/ley secular gobierna a todos los habitantes de Goa, independientemente de la religión, la etnia o la afiliación lingüística. Sugiere la posibilidad de establecer un código civil uniforme dentro de un país que tiene una rica diversidad religiosa como la India. [73] Todavía hay problemas en términos de implementación real en la vida cotidiana. [74]
.jpg/1280px-India_-_Jaipur_-_023_-_The_peculiar_Birla_Mandir_temple_(1037308254).jpg)
En un artículo publicado en The Wall Street Journal , Sadanand Dhume critica el "secularismo" indio como un fraude y un fracaso, ya que no es realmente "secularismo" como se entiende en el mundo occidental (como separación de la religión y el Estado ), sino más bien algo parecido a un apaciguamiento religioso . Escribe que la comprensión errónea del secularismo entre la intelectualidad de izquierda de la India ha llevado a los políticos indios a complacer a los líderes y predicadores religiosos, incluido Zakir Naik , y ha llevado a la India a adoptar una postura blanda contra el terrorismo islámico , la militancia religiosa y la discordia comunal en general. [22]
El historiador Ronald Inden escribe: [75]
Se suponía que la India de Nehru estaba comprometida con el "secularismo". La idea aquí, en su forma más débil y reiterada públicamente, era que el gobierno no interferiría en asuntos religiosos "personales" y crearía circunstancias en las que las personas de todas las religiones pudieran vivir en armonía. La idea en su forma más fuerte, expresada extraoficialmente, era que para modernizarse, la India tendría que dejar de lado siglos de ignorancia religiosa tradicional y superstición y, finalmente, eliminar el hinduismo y el islam de la vida de la gente por completo. Después de la Independencia , los gobiernos implementaron el secularismo principalmente negándose a reconocer el pasado religioso del nacionalismo indio , ya fuera hindú o musulmán, y al mismo tiempo (de manera inconsistente) manteniendo la "ley personal" musulmana . [75]
Amartya Sen , el premio Nobel indio, sugiere [76] que el secularismo en sentido político –en oposición al eclesiástico– requiere la separación del Estado de cualquier orden religiosa en particular. Esto, afirma Sen, puede interpretarse al menos de dos maneras diferentes: “La primera visión sostiene que el Estado debe ser equidistante de todas las religiones –rehusándose a tomar partido y teniendo una actitud neutral hacia ellas-. La segunda visión insiste en que el Estado no debe tener ninguna relación con ninguna religión”, cita a Minhaz Merchant. [77] En ambas interpretaciones, el secularismo va en contra de dar a cualquier religión una posición privilegiada en las actividades del Estado. Sen sostiene que la primera forma es más adecuada para la India, donde no se exige que el Estado se mantenga alejado de cualquier asociación con cualquier asunto religioso. Más bien, lo que se necesita es asegurarse de que, en la medida en que el Estado tiene que tratar con diferentes religiones y miembros de diferentes comunidades religiosas, debe haber una simetría básica de trato. [77] Sen no afirma que la India moderna sea simétrica en su tratamiento ni ofrece ninguna opinión sobre si la aceptación de la sharia en cuestiones como el matrimonio infantil es equivalente a tener una actitud neutral hacia una religión. Los críticos de Sen afirman que el secularismo, tal como se practica en la India, no es el secularismo de primera o segunda variedad que Sen enumera. [77]
El columnista paquistaní Farman Nawaz, en su artículo “¿Por qué los Ullema musulmanes indios no son populares en Pakistán?”, afirma: “ Maulana Arshad Madani afirmó que hace setenta años la causa de la división de la India fue el sectarismo y que si hoy vuelve a surgir la misma tentación, los resultados serán los mismos. Maulana Arshad Madani considera que el secularismo es inevitable para la unidad de la India”. Maulana Arshad Madani es un acérrimo crítico del sectarismo en la India. Opina que la India se dividió en 1947 a causa del sectarismo. Sugiere que el secularismo es inevitable para la solidaridad y la integridad de la India. [78]
Harbans Mukhia, profesor de Historia Medieval en la Universidad Jawaharlal Nehru y columnista de The Hindu, sugiere que hubo una dicotomía entre el secularismo y el comunalismo que cobró protagonismo durante la lucha por la libertad de la India . En opinión de Mukhia, si bien el secularismo y el comunalismo eran históricamente la negación mutua (el Congreso encarnaba al primero y la Liga Musulmana al segundo), conceptualmente ambos compartían la categoría de comunidad. Para él, la concepción del secularismo del Congreso estaba "casi medio paso por delante del comunalismo". [79]
Durante las décadas transcurridas desde la Independencia, el Congreso practicó su secularismo ignorando en gran medida el comunalismo minoritario y sucumbiendo al comunalismo mayoritario sin postular jamás que ambos son inseparables. Las cosas llegaron a un punto crítico cuando se abrieron las cerraduras de la mezquita Babri y la sentencia muy humana del Tribunal Supremo en el caso Shah Bano fue revocada mediante una legislación regresiva. Fue esta doble rendición la que dio impulso al desafío del BJP al secularismo del Congreso y a la reorganización del antagonismo comunal en la política. El secularismo, el pseudosecularismo, el comunalismo, etc. en la India son esencialmente construcciones políticas. [79]
secularismo indio después de la independencia fue articulado en gran medida por líderes como Nehru, que utilizó los instrumentos formales del gobierno central para imprimir una ideología de racionalización secular.
Rajiv Gandhi no le importó demasiado el caso de Shah Bano y sin duda hubiera preferido un código civil común; sin embargo, vio en la oposición a esta decisión de la Corte Suprema una oportunidad caída del cielo para atraer a los votantes de las minorías a la causa del Congreso.
{{cite news}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)