Pueblo del Libro o Ahl al-kitāb ( árabe : أهل الكتاب ) es un término islámico que se refiere a los seguidores de aquellas religiones que los musulmanes consideran que han sido guiadas por revelaciones previas , generalmente en forma de escritura . [1] En el Corán se los identifica como los judíos , los cristianos , los sabeos y, según algunas interpretaciones, los zoroastrianos . [2] A partir del siglo VIII, algunos musulmanes también reconocieron a otros grupos religiosos como los samaritanos , [3] e incluso budistas , hindúes y jainistas , [4] como Pueblo del Libro.
Históricamente, las comunidades religiosas reconocidas por los musulmanes como Pueblo del Libro estaban sujetas al estatus legal conocido como dhimma ('protección'), lo que significa que se les permitía practicar su fe y gobernar su comunidad de acuerdo con las reglas y normas de su propia religión, a cambio de pagar un impuesto especial llamado yizya . [5]
El Corán utiliza el término en una variedad de contextos, desde polémicas religiosas hasta pasajes que enfatizan la comunidad de fe entre aquellos que poseen escrituras monoteístas . [6]
En la ley islámica , a los hombres musulmanes se les permite casarse con mujeres que sean Gente del Libro; sin embargo, a las mujeres musulmanas se les impide casarse con hombres que sean Gente del Libro. [7] En el caso de un matrimonio musulmán-cristiano, que se debe contraer solo después del permiso de la parte cristiana, a la mujer cristiana no se le debe impedir asistir a la iglesia para orar y adorar. [8] [9]
El término “Pueblo del Libro” ha sido reapropiado como medio de autoidentificación por los judíos y por los miembros de ciertas denominaciones cristianas . [10]
Cuando se utiliza en conjunción con una persona, el término ahl identifica a los miembros de la familia de esa persona, incluidos sus compañeros de tribu, parientes y todos aquellos que comparten un trasfondo familiar con ellos. Sin embargo, también puede usarse con nombres de lugares para referirse a personas que viven en una determinada localidad (por ejemplo, ahl al-Madīna en el Corán 9:101, 'la gente de Medina '), o con sustantivos más abstractos, como en ahl madhhab , 'la gente de un cierto madhhab o escuela de pensamiento'. [11]
La palabra kitāb , que significa «escritura» o «libro», aparece muy a menudo en el Corán, generalmente en el sentido de una actividad divina más que humana, que consiste en escribir y registrar todo lo creado. Más que simplemente referirse a un «libro», transmite significados de conocimiento divino, autoridad divina y revelación divina. [12]
El término ahl al-kitāb , entonces, se refiere a aquellos a quienes se les ha dado acceso a tal conocimiento y revelación: [13] son las personas a quienes Dios ha 'enviado' (ver tanzīl ) su sabiduría por medio de un profeta , como un acto de gracia divina . [14] Sin embargo, las revelaciones dadas a la Gente del Libro, tomando la forma de la Torá ( al-Tawrāt ), los Salmos ( al-Zabūr ) y el Evangelio ( al-Injīl ), [6] fueron todas parciales, y es precisamente por estar ya familiarizados con los libros ( kutub ) previamente enviados que se esperaba que la Gente del Libro pudiera reconocer a Mahoma como un profeta, y al Corán como la revelación final y más completa. [15]
Varios versículos del Corán se entienden comúnmente como que identifican a los judíos , los cristianos y los sabeos como la Gente del Libro. Así, por ejemplo, la Sura al-Māʾida 5:68-69, que menciona a estos grupos junto con los musulmanes ("los creyentes") como a salvo del miedo y el dolor: [16]
[68] Di, Profeta: «¡Oh, Gente del Libro! No tenéis nada en qué apoyaros si no observáis la Torá, el Evangelio y lo que os ha sido revelado por vuestro Señor». La revelación que te ha hecho tu Señor, Profeta, sólo hará que muchos de ellos aumenten su maldad y su incredulidad. No te aflijas, pues, por la gente que no cree. [69] En verdad, los creyentes, judíos, sabeos y cristianos, quienes crean verdaderamente en Dios y en el Último Día y obren bien, no tendrán temor ni se entristecerán. [17]
La Sura Al-Baqara 2:62 es similar a esto,[18]pero también hay un versículo ( Sura Al-Ḥajj 22:17) que enumera los mismos grupos en otro contexto, el de cómo Dios los juzgará en elDía de la Resurrección, pero ahora agregando dos grupos más a la lista:[19]
En verdad, en el Día del Juicio, Dios juzgará entre los creyentes, los judíos, los sabeos, los cristianos, los magos y los politeístas. Dios es testigo de todas las cosas. [20]
El último grupo nombrado, "los politeístas" (los mushrikūn , lit. ' aquellos que se asocian ' ), son lo opuesto a los primeros nombrados, "los creyentes" (los musulmanes). Lo que está menos claro, sin embargo, es el estatus de los grupos mencionados entre medio, que ahora también incluyen a los "Magos" ( al-majūs ), es decir, los zoroastrianos (que son nombrados solo una vez en el Corán, en este versículo). Esto fue un tema de disputa entre los eruditos musulmanes medievales, quienes cuestionaron si los zoroastrianos tenían un profeta y una escritura claros, así como si sus doctrinas sobre la naturaleza de Dios y la creación estaban de acuerdo con las del Islam y las otras religiones reconocidas como habiendo recibido una revelación. [21] Sin embargo, en última instancia, la mayoría de los juristas islámicos otorgaron a los zoroastrianos un estatus parcial como Pueblo del Libro, [22] mientras que todavía estaban en desacuerdo sobre el grado en que se debían permitir privilegios legales como el matrimonio mixto con musulmanes. [23]
El Corán enfatiza la comunidad de fe entre los poseedores de escrituras monoteístas, y ocasionalmente rinde homenaje a las virtudes religiosas y morales de las comunidades que han recibido revelaciones anteriores, llamando a Mahoma a pedirles información. [6] Más a menudo, reflejando la negativa de los judíos y cristianos en el entorno de Mahoma a aceptar su mensaje, el Corán enfatiza su incapacidad para comprender el mensaje que poseen pero no ponen en práctica y para apreciar que la enseñanza de Mahoma cumple ese mensaje. [6]
La Gente del Libro es mencionada varias veces en el capítulo 98 del Corán, Sūrat al-Bayyina ('La Prueba Clara'):
[1] Los incrédulos de la Gente del Libro y los politeístas no iban a desistir de su incredulidad hasta que les llegó la prueba clara: [2] un mensajero de Dios, que recitaba libros de suma pureza, [3] que contenían mandamientos rectos. [4] No fue hasta que esta prueba clara llegó a la Gente del Libro que se dividieron sobre su profecía, [5] aunque solo se les ordenó adorar a Dios solo con devoción sincera hacia Él con toda rectitud, establecer la oración y pagar el impuesto de limosna. Ese es el Camino recto. [6] En verdad, los incrédulos de la Gente del Libro y los politeístas estarán en el Fuego del Infierno, donde permanecerán eternamente. Son los peores de todos los seres. [7] En verdad, los que creen y hacen el bien, son los mejores de todos los seres. [8] Su recompensa junto a su Señor serán Jardines de la Eternidad, por debajo de los cuales corren ríos, donde permanecerán eternamente. Dios está complacido con ellos y ellos están complacidos con Él. Esto es sólo para quienes temen a su Señor. [24]
Según la estudiosa de estudios islámicos Yvonne Haddad , este breve capítulo condena al fuego eterno del infierno a todos aquellos que rechazan la «prueba clara» ( bayyina ) del Profeta, ya sean Gente del Libro o incrédulos ( kuffār ). [25]
También se hace referencia al Pueblo del Libro en el versículo jizya ( Q9:29 ), [6] que ha recibido diversas interpretaciones .
El Corán permite el matrimonio entre hombres y mujeres musulmanes que son Gente del Libro (judíos y cristianos). [8]
El Ashtiname de Mahoma , un tratado supuestamente hecho entre los musulmanes de Mahoma y los cristianos del Monasterio de Santa Catalina , establecía que si un hombre musulmán deseaba casarse con una mujer cristiana, el matrimonio sólo podía ocurrir con su consentimiento y se le debía permitir continuar asistiendo a la iglesia para orar y adorar. [9] El Ashtiname establece que los cristianos no pueden ser obligados a luchar en guerras y que los musulmanes deben luchar en su nombre; también establece que las iglesias cristianas deben ser respetadas y prohíbe robarles. [9] El Ashtiname prohíbe a los musulmanes remover a los cristianos de sus trabajos, incluidos aquellos que sirven como jueces o monjes. [9] Los musulmanes están obligados hasta el Juicio Final a adherirse al tratado o "arruinaría el pacto de Dios y desobedecería a Su Profeta". [9] La política de los sultanes otomanos se atuvo al Ashtiname. [9]
Durante el reinado del segundo califa Umar ( r. 634-642 ), la comunidad cristiana de Najrán y la comunidad judía de Khaybar fueron deportadas a las regiones recién conquistadas de Siria e Irak . [26] Umar dejó de lado la prohibición cristiana sobre los judíos y les permitió rezar y residir en Jerusalén . [27] Umar firmó un pacto con los cristianos de Jerusalén, que les garantizaba seguridad en la región. [28] También otorgó el estatus de Pueblo del Libro a los zoroastrianos, aunque se prohibieron algunas prácticas contrarias al Islam. [29]
Al comienzo de la conquista musulmana de Mesopotamia en el año 640 a. C. , el líder de los mandeos (uno de los grupos religiosos que históricamente afirmaban ser los sabeos mencionados en el Corán), Anush bar Danqa , habría viajado a Bagdad para presentarse ante las autoridades musulmanas, mostrándoles una copia del Ginza Rabba (el libro sagrado mandeo) y proclamando que el principal profeta mandeo era Juan el Bautista (conocido por los musulmanes como Yahya ibn Zakariyya ). En consecuencia, las autoridades musulmanas les otorgaron el estatus de Pueblo del Libro. [30] Sin embargo, es probable que este relato sea apócrifo y, si es que tuvo lugar, debe haber ocurrido después de la fundación de Bagdad en 762. [31] La fuente más antigua que aplicó de forma inequívoca el término «sabianos» a los mandeos fue al-Hasan ibn Bahlul ( fl. 950-1000 ), que citó al visir abasí Abu Ali Muhammad ibn Muqla ( c. 885-940 ). [32] Sin embargo, no está claro si los mandeos de este período ya se identificaban como sabeos o si la afirmación se originó con Ibn Muqla. [33]
Se dice que, cuando el general omeya Muhammad ibn Qasim ( c. 694-715 ) conquistó Brahmanabad , concedió a los hindúes , budistas y jainistas el estatus de Pueblo del Libro. [34] [ se necesita una mejor fuente ]
Los eruditos islámicos difieren sobre si los hindúes son Pueblo del Libro. [35] La conquista islámica de la India hizo necesaria la revisión de la definición, ya que la mayoría de los habitantes de la India eran seguidores de las religiones indias . Muchos clérigos musulmanes de la India consideraban a los hindúes como Pueblo del Libro, [35] y desde Muhammad bin Qasim en la era omeya hasta el gobernante mogol Aurangzeb en el siglo XVII, los gobernantes musulmanes estaban dispuestos a considerar a los hindúes como Pueblo del Libro. [36]
Dhimmi es un término histórico [37] que se refiere al estatus otorgado a la Gente del Libro que vive en un estado islámico . [37] La palabra significa literalmente "persona protegida". [38] Según los eruditos, los dhimmis tenían sus derechos completamente protegidos en sus comunidades, pero como ciudadanos en el estado islámico, tenían ciertas restricciones, [39] y era obligatorio para ellos pagar el impuesto yizya , que complementaba el zakat , o limosna, pagada por los súbditos musulmanes. [40] Los dhimmis estaban excluidos de los deberes específicos asignados a los musulmanes, y no disfrutaban de ciertos derechos políticos reservados para los musulmanes, pero por lo demás eran iguales ante las leyes de propiedad, contrato y obligación. [41] [42] [43]
Bajo la sharia , las comunidades dhimmi solían estar sujetas a sus propias leyes especiales, en lugar de algunas de las leyes que eran aplicables sólo a la comunidad musulmana. Por ejemplo, a la comunidad judía de Medina se le permitía tener sus propios tribunales halájicos , [44] y el sistema millet otomano permitía a sus diversas comunidades dhimmi gobernarse a sí mismas bajo tribunales legales separados. Estos tribunales no cubrían casos que involucraban a grupos religiosos fuera de su propia comunidad, o delitos capitales. A las comunidades dhimmi también se les permitía participar en ciertas prácticas que normalmente estaban prohibidas para la comunidad musulmana, como el consumo de alcohol y carne de cerdo . [45] [46] [47]
Históricamente, el estatus de dhimmi se aplicó originalmente a judíos , cristianos y sabeos . Este estatus luego también llegó a aplicarse a zoroastrianos , hindúes , jainistas y budistas . [48] [49] [50] Los musulmanes moderados generalmente rechazan el sistema dhimma por considerarlo inadecuado para la era de los estados-nación y las democracias. [51]
En el judaísmo , el término "Pueblo del Libro" ( hebreo : עם הספר, Am HaSefer ) [52] ha sido reapropiado como un término para designar al pueblo judío , en referencia a la Torá o a toda la Biblia hebrea . [53] Los miembros de algunas denominaciones cristianas también han adoptado el término "Pueblo del Libro" en referencia a sí mismos, entre los que se destacan los puritanos [54] así como la Iglesia Adventista del Séptimo Día [55] [ se necesita una mejor fuente ] y los bautistas . [56] [ se necesita una mejor fuente ]
un mensaje universal de buena voluntad y esperanza para todos los que creen, la gente del Libro, independientemente de su etiqueta religiosa: cristianos, judíos o musulmanes. Los musulmanes pueden casarse con la gente del Libro,
Los dhimmis son no musulmanes que viven dentro del islam y tienen un estatus regulado y protegido. ... En el período moderno, este término generalmente se ha resucitado ocasionalmente, pero generalmente está obsoleto.
Un dhimmi es un súbdito no musulmán de un Estado gobernado de acuerdo con la ley sharia. El término connota una obligación del Estado de proteger al individuo, incluida la vida, la propiedad y la libertad de religión y culto del individuo, y exige lealtad al imperio y un impuesto de capitación conocido como jizya, que complementaba el impuesto islámico que pagaban los súbditos musulmanes, llamado Zakat.
protección musulmana y el privilegio de vivir en territorio musulmán. Según este sistema, los no musulmanes están exentos del servicio militar, pero están excluidos de ocupar altos cargos que impliquen tratar con intereses estatales elevados, como ser presidente o primer ministro del país. En la historia islámica, los no musulmanes sí ocuparon altos cargos, especialmente en asuntos relacionados con políticas fiscales o recaudación de impuestos.
El conquistador
Muhammad Ibn Al Qasem
concedió a los hindúes y budistas el mismo estatus que a los cristianos, judíos y sabeos de Oriente Medio. Todos ellos eran "dhimmi" ('pueblo protegido').
