La norma social de la reciprocidad es la expectativa de que las personas respondan entre sí de manera similar: respondiendo a los regalos y bondades de otros con una benevolencia similar, y respondiendo a actos dañinos e hirientes de otros con indiferencia o alguna forma de represalia. . Tales normas pueden ser toscas y mecánicas, como una lectura literal de la regla del ojo por ojo lex talionis , o pueden ser complejas y sofisticadas, como una comprensión sutil de cómo las donaciones anónimas a una organización internacional pueden ser un forma de reciprocidad para la recepción de beneficios muy personales, como el amor de un padre.
La norma de reciprocidad varía ampliamente en sus detalles de una situación a otra y de una sociedad a otra. Sin embargo, los antropólogos y sociólogos han afirmado a menudo que tener alguna versión de la norma parece ser una inevitabilidad social. [1] La reciprocidad ocupa un lugar destacado en la teoría del intercambio social , [2] psicología evolutiva , psicología social , [3] antropología cultural y teoría de la elección racional . [4]
Reciprocidad uno a uno . Algunas relaciones recíprocas son acuerdos directos uno a uno entre individuos, entre instituciones o entre gobiernos. Algunos de estos son acuerdos únicos y otros están integrados en relaciones a largo plazo. Las familias a menudo tienen expectativas de que los niños correspondan al cuidado que recibieron cuando eran bebés cuidando a sus padres ancianos; Las empresas pueden tener obligaciones contractuales a largo plazo entre sí: los gobiernos celebran tratados entre sí.
También existen relaciones recíprocas uno a uno que son indirectas. Por ejemplo, a veces hay largas cadenas de intercambios, en las que A otorga un beneficio a B, quien traspasa un beneficio similar a C, y así sucesivamente, en las que cada parte de la cadena espera que lo que circula finalmente regrese. . El ejemplo antropológico clásico es el intercambio Kula en las islas Trobriand.
La reciprocidad uno a muchos y muchos a uno a menudo se encuentra en algún punto entre los acuerdos recíprocos directos y la reciprocidad generalizada. Los clubes informales en los que los acuerdos de hospedaje circulan entre los miembros son ejemplos de la variedad uno a muchos. Las despedidas de soltera son ejemplos de la variedad de muchos a uno. También lo son las prácticas de construcción de graneros en algunas comunidades fronterizas. Todo esto es similar a la reciprocidad directa, ya que los beneficiarios se identifican como tales en cada caso y los contribuyentes saben exactamente qué pueden esperar a cambio. Pero como la membresía en el grupo cambia y las necesidades de nuevas reuniones, matrimonios o graneros no siempre son predecibles, estos casos difieren significativamente de los casos uno a uno definidos con precisión.
La reciprocidad generalizada es aún menos precisa. Aquí los donantes operan dentro de una gran red de transacciones sociales en gran medida desconocidas entre sí y sin expectativas de obtener beneficios específicos a cambio, aparte, quizás, del tipo de seguro social que proporciona la continuidad de la red misma. Es posible que los destinatarios no conozcan a los donantes y es posible que ellos mismos no puedan realizar una devolución en especie a esa red, pero tal vez se sientan obligados a realizar una devolución a una red similar. Los bancos de sangre y los bancos de alimentos son ejemplos. Pero, de hecho, cualquier estructura social estable en la que exista una división del trabajo implicará un sistema de intercambios recíprocos de este tipo generalizado, como forma de sostener las normas sociales .
Todos estos patrones de reciprocidad, junto con ideas relacionadas como la gratitud , han sido fundamentales para la filosofía social y política desde Platón en adelante. [5] La reciprocidad se menciona en la Ética a Nicómaco de Aristóteles en el Libro 5, Capítulo 5, Línea 1: "Algunos piensan que la reciprocidad es justa sin reservas, como decían los pitagóricos", lo que significa que "Si un hombre sufre lo que hizo, se hace justicia". estaría hecho". Aristóteles está planteando los problemas de este enfoque. Y luego concluye que "...porque esto es propio de la gracia: debemos servir a cambio a quien nos ha mostrado gracia, y si otra vez tomamos la iniciativa de mostrárnosla", [6] y continúa más adelante con una fórmula de retorno proporcional. Estas discusiones filosóficas se refieren a las formas en que los patrones y normas de reciprocidad podrían tener un papel en las teorías de la justicia, los sistemas sociales estables y productivos, las relaciones personales saludables y los ideales para la vida social humana en general.
El trabajo filosófico sobre la reciprocidad a menudo presta considerable atención, directa o indirectamente, a la interpretación adecuada de una o más de las siguientes cuestiones conceptuales.
Reciprocidad a diferencia de ideas relacionadas . En el Critón de Platón , Sócrates considera si los ciudadanos podrían tener el deber de gratitud de obedecer las leyes del Estado, de forma muy parecida a como tienen deberes de gratitud para con sus padres. Muchos otros filósofos han considerado cuestiones similares. (Véanse las referencias siguientes a Sidgwick, English y Jecker para ejemplos modernos). Esta es sin duda una pregunta legítima. Acusar de ingratitud a un niño o a un ciudadano puede implicar el incumplimiento de un requisito. Pero limitar la discusión a la gratitud es limitante. Existen limitaciones similares en las discusiones sobre la regla de oro del hacer hacia los demás , o principios éticos que se basan en la mutualidad y la benevolencia mutua que surgen de las relaciones cara a cara imaginadas por Emmanuel Levinas o las relaciones yo-tú descritas. por Martín Buber . Al igual que la gratitud, estas otras ideas tienen cosas en común con la norma de reciprocidad, pero son bastante distintas de ella.
La gratitud , en su sentido ordinario, se trata tanto de tener sentimientos cálidos y benévolos hacia los benefactores como de tener obligaciones hacia ellos. La reciprocidad, en el sentido habitual del diccionario, es más amplia que eso y que todas las discusiones que comienzan con un sentido de reciprocidad y benevolencia mutua. (Véase la referencia siguiente a Becker, Reciprocity y los ensayos bibliográficos que contiene.) La reciprocidad cubre deliberadamente los tratos en condiciones de igualdad entre personas egoístas o mutuamente desinteresadas.
Además, las normas de gratitud no hablan muy directamente sobre qué sentimientos y obligaciones son apropiados hacia los malhechores o los maliciosos. La reciprocidad, por el contrario, habla directamente de ambos lados de la ecuación y requiere respuestas del mismo tipo: positivo por positivo, negativo por negativo. En esto también se diferencia de la regla de oro, que es compatible con el perdón y "poner la otra mejilla", pero tiene notorias dificultades como base para la justicia correctiva, el castigo y el trato con personas (por ejemplo, masoquistas) que tienen estructuras motivacionales inusuales. .
Finalmente, la idea de imponer o llevar a cabo un deber de gratitud, así como calibrar el alcance de la propia gratitud, parece inconsistente con los sentimientos cálidos y benévolos de "estar agradecido". Existe una inconsistencia similar en la idea de imponer el deber de amar. La reciprocidad, por el contrario, debido a que no implica necesariamente tener sentimientos especiales de amor o benevolencia, encaja más cómodamente en las discusiones sobre deberes y obligaciones. Además, su exigencia de una respuesta en especie nos invita a calibrar tanto la calidad como la cantidad de la respuesta.
Por lo tanto, la norma de reciprocidad requiere que demos respuestas adecuadas y proporcionales tanto a los beneficios como a los daños que recibimos, ya sea que provengan de personas que han sido benévolas o maliciosas. Resolver los detalles conceptuales de esta idea plantea interesantes cuestiones propias. Los siguientes asuntos se consideran en profundidad en muchas de las fuentes enumeradas a continuación en Referencias, y esos autores suelen defender propuestas particulares sobre la mejor manera de definir los detalles conceptuales de la reciprocidad. Lo que sigue aquí es simplemente un resumen de los temas que están bajo escrutinio filosófico.
Similitud cualitativa . ¿Qué se considera una respuesta cualitativamente apropiada o "adecuada" en diversos entornos: positivo por positivo, negativo por negativo? Si una persona invita a otra a cenar, ¿debe la otra ofrecerle una cena a cambio? ¿Que tan pronto? ¿Debe ser directamente al benefactor original, o será apropiado brindar un favor comparable a otra persona? Si la cena que uno recibe es involuntariamente horrible, ¿debe uno corresponder con algo igualmente horrible? A veces una respuesta inmediata de ojo por ojo parece inapropiada, y otras veces es lo único que sirve.
¿Existen principios generales para evaluar la idoneidad cualitativa de las respuestas recíprocas? Las personas reflexivas suelen practicar una versión muy matizada de la norma de reciprocidad para la vida social, en la que la similitud cualitativa o la adecuación de la respuesta parecen estar determinadas por una serie de factores.
La naturaleza de la transacción . Uno es la naturaleza general de la transacción o relación entre las partes: las reglas y expectativas involucradas en una interacción particular en sí misma. El ojo por ojo, definido de manera literal como un intercambio de tipos idénticos de bienes (lista de clientes por lista de clientes, referencia por referencia) puede ser el único tipo de respuesta recíproca apropiada en una situación empresarial claramente definida. De manera similar, una cena por cena puede ser la expectativa entre los miembros de un club de cenas de todos contra todos. Pero cuando la naturaleza de la transacción está definida de manera más vaga o está inmersa en una relación personal compleja, una respuesta recíproca apropiada a menudo requiere espontaneidad, imaginación e incluso falta de premeditación sobre dónde, qué y cuándo.
Adaptar la respuesta al destinatario . Otro aspecto del ajuste cualitativo es lo que cuenta subjetivamente, para el destinatario, como una respuesta en especie. Cuando respondemos a personas que nos han beneficiado, parece perverso darles cosas que no consideran beneficios. El principio general aquí es que, en igualdad de condiciones, una devolución de bien por bien recibido requerirá dar algo que realmente será apreciado como bueno por el destinatario, al menos eventualmente. Lo mismo ocurre con el lado negativo. Cuando respondemos a cosas malas, la reciprocidad presumiblemente requiere una devolución que el receptor considera algo malo.
Circunstancias inusuales . Un tercer aspecto del ajuste cualitativo es la presencia o ausencia de circunstancias que socavan las expectativas habituales sobre la reciprocidad. Si un par de amigos a menudo se toman prestadas las herramientas domésticas del otro, y uno de ellos (repentinamente trastornado por la ira) pide prestada una espada antigua de la colección del otro, ¿cuál sería una respuesta adecuada? El ejemplo, en una forma ligeramente diferente, se remonta a Platón . La cuestión es que en esta circunstancia inusual, la reciprocidad (así como otras consideraciones) puede requerir que el destinatario no obtenga lo que quiere en ese momento. Más bien, puede ser que al receptor se le deba dar lo que necesita, en algún sentido objetivo, aunque llegue a apreciar que es bueno para él.
Justificación general . Un último determinante del ajuste cualitativo es la justificación general para tener la norma de reciprocidad en primer lugar. Por ejemplo, si el objetivo final de practicar la reciprocidad es producir interacciones sociales estables, productivas, justas y confiables, entonces puede haber algunas tensiones entre las cosas que logran este objetivo general y las que satisfacen sólo los otros tres determinantes. Responder a la conducta dañina de otros plantea esta cuestión. Como observó Platón ( La República , Libro I), no es racional dañar a nuestros enemigos en el sentido de hacerlos peores, como enemigos o como personas, de lo que ya son. Podemos responder a Platón insistiendo en que la reciprocidad simplemente requiere que los empeore, no los empeore, y punto. Pero si resulta que la versión de la norma de reciprocidad que estamos usando en realidad tiene la consecuencia de hacer ambas cosas, o en todo caso de no mejorar la situación, entonces habremos socavado el sentido de tenerla.
Similitud cuantitativa . Otra cuestión de definición tiene que ver con la proporcionalidad. ¿Qué cuenta como muy poco o demasiado a cambio de lo que recibimos de los demás? En algunos casos, como pedir prestada una suma de dinero a un amigo que tiene aproximadamente los mismos recursos, una devolución rápida y exacta de la misma cantidad parece correcta. Menos será muy poco, y una devolución con intereses a menudo será demasiado, entre amigos. Pero en otros casos, especialmente en intercambios entre personas muy desiguales en recursos, una lectura literal del ojo por ojo puede ser una regla perversa, que socava los beneficios sociales y personales de la norma de reciprocidad misma. ¿Cómo pueden, por ejemplo, las personas más desfavorecidas corresponder la asistencia pública o privada que reciben? Exigir una devolución rápida y exacta del beneficio recibido puede frustrar el propósito general de la norma de reciprocidad al endeudar aún más a las personas desfavorecidas. Sin embargo, renunciar por completo a la deuda o exigir sólo una cantidad descontada parece frustrar también el propósito.
La teoría y la práctica jurídica angloamericana tienen ejemplos de dos opciones para abordar este problema. Una es exigir un rendimiento igual al beneficio recibido, pero limitar el uso de ese requisito en casos especiales. Las normas sobre quiebras están diseñadas en parte para evitar espirales descendentes e irrecuperables de deuda y, al mismo tiempo, imponer una sanción considerable. De manera similar, existen reglas para rescindir contratos desmedidos, prevenir el enriquecimiento injusto y tratar casos en los que las obligaciones contractuales se han vuelto imposibles de cumplir. Estas reglas suelen tener costos de transacción considerables.
Otro tipo de opción es definir un rendimiento recíproco con referencia explícita a la capacidad de pago. Los tipos impositivos progresivos son un ejemplo de ello. Considerada en términos de reciprocidad, esta opción parece basada en una interpretación de la proporcionalidad de igual sacrificio, más que de igual beneficio. Bajo una regla de sacrificio igual, obtener un retorno cuantitativamente similar significará devolver algo cuyo valor marginal para uno mismo, dados los recursos, es igual al valor marginal del sacrificio hecho por el donante original, dados sus recursos.
El uso estándar del término justicia muestra su estrecha conexión general con el concepto de reciprocidad. La justicia incluye la idea de equidad y eso, a su vez, incluye tratar casos similares de manera similar, dar a las personas lo que merecen y distribuir todos los demás beneficios y cargas de manera equitativa. Esas cosas, además, implican actuar con principios e imparcialidad que prohíbe tener favoritos y puede requerir sacrificios. Todas esas cosas ciertamente están en la vecindad de los elementos de reciprocidad (por ejemplo, idoneidad, proporcionalidad), pero es un desafío explicar las conexiones precisas.
Las discusiones sobre mérito, merecimiento, culpa y castigo implican inevitablemente preguntas sobre la idoneidad y proporcionalidad de nuestras respuestas a los demás, y las teorías retributivas del castigo ponen la norma de la reciprocidad en el centro. La idea es adecuar el castigo al delito. Esto difiere de las teorías utilitarias del castigo, que pueden utilizar la idoneidad y la proporcionalidad como limitaciones, pero cuyo compromiso último es hacer que el castigo sirva a objetivos sociales como la disuasión general, la seguridad pública y la rehabilitación de los malhechores.
En la teoría de la guerra justa , las nociones de idoneidad y proporcionalidad son centrales, al menos como limitaciones tanto a la justificación de una guerra determinada como a los métodos utilizados para llevarla a cabo. Cuando la guerra representa una respuesta desproporcionada a una amenaza o daño, plantea cuestiones de justicia relacionadas con la reciprocidad. Cuando la guerra emplea armas que no discriminan entre combatientes y no combatientes, surgen cuestiones de justicia relacionadas con la reciprocidad. Un profundo sentimiento de injusticia relacionado con la falta de reciprocidad –por ejemplo, entre aquellos privilegiados por su estatus socioeconómico, poder político o riqueza, y aquellos menos privilegiados y oprimidos– a veces conduce a la guerra en forma de violencia revolucionaria o contrarrevolucionaria. . Se ha argumentado que el uso de drones armados autónomos o controlados a distancia viola la reciprocidad. [7] [8] Las soluciones políticas que ponen fin a la violencia sin abordar la injusticia subyacente corren el riesgo de una inestabilidad social continua.
Una línea de discusión filosófica muy profunda y persistente explora la forma en que la reciprocidad puede resolver conflictos entre la justicia y el interés propio, y puede justificar la imposición (o limitación) de obligaciones sociales, políticas y legales que requieren que los individuos sacrifiquen sus propios intereses. .
Este aspecto de la discusión filosófica sobre la reciprocidad intenta reunir dos maneras de abordar una pregunta muy básica: ¿Cuál es la justificación fundamental para la existencia de instituciones sociales y políticas –instituciones que imponen y hacen cumplir deberes y obligaciones a sus miembros?
Bienestar individual . Una respuesta obvia es que las personas deben mantenerse lo suficientemente apartadas del camino de las demás para que cada una pueda perseguir sus intereses individuales en la medida de lo posible, sin interferencia de los demás. Esto justifica inmediatamente reglas que son mutuamente ventajosas, pero plantea interrogantes sobre exigir obediencia a las personas siempre que resulte que estarán en desventaja al seguir las reglas, o que pueden salirse con la suya desobedeciéndolas. De modo que el problema pasa a ser mostrar si, y cuándo, podría ser realmente mutuamente ventajoso seguir las reglas de la justicia, incluso cuando hacerlo sea inconveniente o costoso.
Los teóricos del contrato social a menudo invocan el valor de las relaciones recíprocas para abordar esto. Muchos seres humanos necesitan de vez en cuando la ayuda mutua para poder perseguir eficazmente sus intereses individuales. Entonces, si podemos organizar un sistema de reciprocidad en el que todos los beneficios que estamos obligados a aportar nos sean devueltos en su totalidad (o más), eso puede justificar seguir las reglas, incluso en los casos en los que parece que podemos conseguirlo. lejos de no hacerlo.
Bienestar Social . Sin embargo, otra respuesta obvia a la pregunta de por qué las personas se organizan en grupos es para alcanzar los niveles de cooperación necesarios para mejorar la sociedad en general (por ejemplo, mejorando la salud pública y los niveles de educación, riqueza o bienestar individual en toda la sociedad). . Esto también da una razón para las reglas de justicia, pero nuevamente plantea problemas acerca de exigir a los individuos que sacrifiquen su propio bienestar por el bien de los demás, especialmente cuando algunos individuos podrían no compartir los objetivos particulares de mejoras sociales en cuestión.
También en este caso se puede invocar el valor de las relaciones recíprocas, esta vez para limitar la legitimidad de los sacrificios que una sociedad podría requerir. Por un lado, parece perverso exigir sacrificios en pos de algún objetivo social si resulta que esos sacrificios son innecesarios, o en vano porque el objetivo no se puede alcanzar.
Para algunos filósofos, una teoría de la justicia basada en la reciprocidad (o la equidad, o el juego limpio) es un término medio atractivo entre una preocupación profunda por el bienestar individual y una preocupación profunda por el bienestar social. Esto ha sido parte del atractivo de la línea de pensamiento más influyente sobre la justicia distributiva en la filosofía angloamericana reciente: la que se desarrolló en el contexto de la obra de John Rawls .
Generaciones futuras . También puede ser que se pueda ganar algo, filosóficamente, al considerar qué obligaciones de reciprocidad generalizada pueden tener las generaciones actuales de seres humanos para con las futuras. Rawls considera (brevemente) el problema de definir un "principio de ahorro justo" para las generaciones futuras, y lo trata como una consecuencia de los intereses que la gente suele tener en el bienestar de sus descendientes y de los acuerdos que los miembros plenamente recíprocos de la sociedad llegarían entre sí. ellos mismos sobre tales asuntos. Otros (por ejemplo, Lawrence Becker ) han explorado la idea intuitiva de que puede ser necesario actuar en nombre de las generaciones futuras como una forma generalizada de reciprocidad por los beneficios recibidos de las generaciones anteriores.
¿Cuál es la relación entre reciprocidad y amor , amistad o relaciones familiares ? Si lo ideal es que tales relaciones sean aquellas en las que las partes estén conectadas por el afecto y la benevolencia mutuos, ¿no deberían la justicia y la reciprocidad mantenerse fuera de su camino? ¿No es la imparcialidad incompatible con el amor? ¿Actuar por principios no quita el afecto a las relaciones de amistad o familiares? ¿Seguir la norma de la reciprocidad no elimina el amor o la lealtad incondicional?
Algunos filósofos contemporáneos han criticado a figuras importantes de la historia de la filosofía occidental, incluidos los primeros trabajos de John Rawls , por hacer que las relaciones familiares sean más o menos opacas en las teorías de la justicia. (Vea la referencia a Okin a continuación .) El argumento es que las familias pueden ser tremendamente injustas, y a menudo lo han sido. Dado que la familia es "la escuela de la justicia", si es injusta, la educación moral de los niños se distorsiona y la injusticia tiende a extenderse a la sociedad en general y a perpetuarse en las generaciones siguientes. Si eso es correcto, entonces la justicia y la reciprocidad deben definir los límites dentro de los cuales buscamos incluso las relaciones más íntimas.
Un hilo algo diferente sobre estos temas comienza con la discusión de Aristóteles sobre la amistad, en Ética a Nicómaco 1155-1172a. Propone que la forma más elevada o mejor de amistad implica una relación entre iguales, una en la que una relación genuinamente recíproca sea posible. Este hilo aparece a lo largo de la historia de la ética occidental en discusiones sobre relaciones personales y sociales de muchos tipos: entre hijos y padres, cónyuges, humanos y otros animales, y humanos y dioses. La cuestión es hasta qué punto el tipo de reciprocidad posible en diversas relaciones determina el tipo de afecto mutuo y benevolencia posibles en esas relaciones.
Dicho esto, Nick Founder en "Finding True Friends" (2015) observa que la reciprocidad en las relaciones personales rara vez sigue una fórmula matemática y el nivel de reciprocidad, es decir, el toma y daca, variará dependiendo de las personalidades involucradas y de factores situacionales como qué partido tiene más control, poder de persuasión o influencia. A menudo ocurre que una de las partes suele ser el reciprocador principal y la otra el reciprocador receptivo. La forma de reciprocidad también puede verse influenciada por el nivel de necesidad emocional. A veces una de las partes necesitará más apoyo que la otra y esto puede cambiar en diferentes momentos dependiendo de la situación de vida de cada parte. Debido a que la reciprocidad está influenciada por circunstancias personales y dado que las personas no siguen un patrón establecido como los robots, la reciprocidad de un amigo a otro, por ejemplo, variará en intensidad y no se puede esperar un patrón absolutamente consistente. Si, por ejemplo, una persona tiene un gran círculo interno de amistades con la reciprocidad como elemento clave de la amistad, entonces el nivel de reciprocidad dentro del círculo interno influirá en la profundidad de la amistad allí. La reciprocidad puede ser receptiva o iniciativa. También es un principio fundamental en la crianza de los hijos, un lugar de trabajo exitoso, la religión y el karma.
Así, por ejemplo, en el contexto de la amistad, reciprocidad significa dar o recibir mutuamente, pero no necesariamente de manera equitativa. El equilibrio recíproco general es más importante que la igualdad estricta en todo momento. La amistad basada en la reciprocidad significa cuidarse unos a otros, ser receptivos, solidarios y estar en sintonía unos con otros. Pero sin alguna forma de equilibrio recíproco general, la relación puede transformarse en una forma no recíproca de amistad, o la amistad puede fracasar por completo.
Para dar un ejemplo de la vida cotidiana, si el perro (la persona A) muriera, un buen amigo (la persona B) ofrecería apoyo y un "hombro sobre el que llorar" a la persona A que lucha por lidiar con la muerte de su perro. Después de un tiempo, la persona B podría sugerir un perro nuevo para ayudar a la persona A a superar su pérdida. La reciprocidad ocurre de la persona A a la persona B, si la persona B obtiene ayuda de la persona A en un momento futuro.
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )