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TM Scanlon

Thomas Michael " Tim " Scanlon ( nacido el 28 de junio de 1940), generalmente citado como TM Scanlon , es un filósofo estadounidense. En el momento de su jubilación en 2016, era profesor Alford de religión natural, filosofía moral y política civil [ 1 ] en el Departamento de Filosofía de la Universidad de Harvard , donde había enseñado desde 1984. [2] [3] Fue elegido miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense en 2018. [4]

Vida y carrera

Scanlon nació el 28 de junio de 1940 y creció en Indianápolis, Indiana . Obtuvo su licenciatura en la Universidad de Princeton en 1962; obtuvo su doctorado en filosofía en Harvard con Burton Dreben en 1968; [5] estudió durante un año en la Universidad de Oxford con una beca Fulbright ; y regresó a la Universidad de Princeton, donde enseñó desde 1966 hasta 1984. [2] Fue nombrado becario MacArthur en 1993. [5]

Su docencia en el departamento ha incluido cursos sobre teorías de la justicia, la igualdad y la teoría ética reciente. Su libro What We Owe to Each Other fue publicado por Harvard University Press en 1998; una colección de artículos sobre teoría política, The Difficulty of Tolerance , fue publicada por Cambridge University Press en 2003.

Scanlon es el suegro del filósofo y estudioso de los estudios afroamericanos Tommie Shelby .

Trabajo filosófico

La tesis doctoral de Scanlon y algunos de sus primeros trabajos versaron sobre lógica matemática , donde su principal interés era la teoría de la prueba , pero luego se volcó hacia la ética y la filosofía política , donde desarrolló una versión del contractualismo en la línea de John Rawls , Immanuel Kant y Jean-Jacques Rousseau . Scanlon también ha publicado trabajos importantes sobre la libertad de expresión , la igualdad, la tolerancia , los fundamentos del derecho contractual , los derechos humanos , las concepciones del bienestar y las teorías de la justicia, así como sobre cuestiones fundamentales de la teoría moral.

Contractualismo

El contractualismo es un intento constructivista de ofrecer una explicación unificada del contenido de una parte central de la moral que Scanlon llama "lo que nos debemos unos a otros". El ámbito normativo de lo que nos debemos unos a otros pretende abarcar aquellos deberes hacia otras personas que tenemos en virtud de su condición de criaturas racionales. Una concepción más amplia de la moralidad incluye todo lo que podamos deber a personas específicas, como las obligaciones especiales que tenemos en las relaciones con amigos y familiares, o cualquier otra cosa que la moralidad pueda exigirnos, como la forma en que nos tratamos a nosotros mismos o a la naturaleza. Scanlon cree que lo que nos debemos unos a otros, o lo que podríamos llamar vagamente "la moralidad del bien y del mal", se distingue de esta concepción más amplia de la moralidad en que el contractualismo ofrece una explicación unificada de su contenido. [6]

En esta forma de contractualismo, los juicios sobre lo correcto y lo incorrecto, a diferencia de los juicios empíricos , no son afirmaciones teóricas sobre la naturaleza del mundo espaciotemporal sino más bien afirmaciones prácticas sobre lo que tenemos razones para hacer. [7] Además, son una clase particularmente importante de afirmaciones prácticas en el sentido de que el juicio de que una acción es incorrecta se toma para proporcionar razones para no realizar esa acción que, con mayor frecuencia, se consideran decisivas frente a razones en competencia. [8] Siguiendo este punto, Scanlon considera que las preguntas sobre la fuerza de razonamiento de los juicios morales son anteriores a las preguntas sobre el objeto de la moralidad de lo correcto y lo incorrecto. [9] Más explícitamente, piensa que si proporcionamos una explicación de la extraordinaria fuerza de razonamiento de los juicios morales, entonces esta explicación podría formar en gran medida la base para una caracterización del objeto de lo que nos debemos unos a otros.

Scanlon fundamenta la fuerza racional de los juicios sobre lo correcto y lo incorrecto en "el valor positivo de una forma de vivir con los demás". [10] Una forma de vivir con los demás que se caracteriza por un ideal de reconocimiento mutuo entre agentes racionales, donde el reconocimiento mutuo exige que los agentes morales reconozcan el valor de la vida humana y respondan a este valor de la manera correcta.

En cuanto a la cuestión de cómo debemos valorar la vida humana o racional, Scanlon sostiene que diferentes cosas valiosas requieren diferentes formas de valoración. A diferencia de las explicaciones teleológicas del valor, a menudo considerar que algo tiene valor no es sólo ver la razón para producir la máxima cantidad de esa cosa. [11] Esto es especialmente cierto cuando se considera el valor de la vida humana. Cuando valoramos la vida humana, escribe, no vemos esto como una razón para crear tanta vida humana como podamos. Más bien, tendemos a ver la razón para respetar a otros seres humanos, para protegerlos de la muerte y otras formas de daño y, en general, para querer que sus vidas transcurran bien. Más importante para Scanlon, valorar la vida racional es reconocer las características que distinguen la vida racional de otras cosas valiosas, específicamente, la capacidad de las criaturas racionales para evaluar razones y juicios, y gobernar sus vidas de acuerdo con estas evaluaciones. Scanlon afirma que la respuesta adecuada al reconocimiento de estas características distintivas es tratar a las criaturas racionales en términos de principios que no podrían rechazar razonablemente. [12]

Desde este punto de vista, la explicación que hace Scanlon del valor de la vida racional proporciona un eje en torno al cual su explicación de la fuerza racional de los juicios morales encaja perfectamente con una caracterización del método de razonamiento que utilizamos para llegar a juicios sobre lo correcto y lo incorrecto, un método que, además, parece ser fenomenológicamente plausible. La fuerza racional de los juicios morales se basa en un ideal de reconocimiento mutuo que exige tratar a los demás de acuerdo con principios que no podrían rechazar razonablemente. Como el reconocimiento mutuo exige que esas otras personas también estén motivadas adecuadamente, esto implica la formulación de Scanlon de lo incorrecto: "Un acto es incorrecto si y sólo si cualquier principio que lo permitiera sería uno que pudiera ser rechazado razonablemente por personas que se sintieran impulsadas a encontrar principios para la regulación general del comportamiento que otras, motivadas de manera similar, no podrían rechazar razonablemente". [13] Un acto es correcto, sencillamente, si un principio que lo permitiera no pudiera ser rechazado razonablemente en términos de esta formulación contractualista.

En cuanto a cómo se derivan los principios morales de la formulación contractualista, al considerar si un principio puede ser rechazado debemos tener en cuenta las consecuencias, en general, de su aceptación, no solo las consecuencias de las acciones particulares que permite. [14] Debido a que no podemos estar seguros de quién se verá afectado por un principio, y cómo se verá afectado, debemos recurrir a nuestra experiencia de vida y considerar las "razones genéricas" que es probable que tengan los individuos, como resultado de sus circunstancias generales, para rechazar un principio. [15] Para determinar si un principio es razonablemente rechazable, debemos sopesar imparcialmente estas razones genéricas entre sí, [16] y, ejerciendo nuestro juicio, sacar una conclusión sobre lo que respalda el peso de las razones. [17] Dada la motivación de encontrar principios para la regulación general de la sociedad que nadie podría rechazar razonablemente, si el peso de las razones respalda una determinada conclusión, entonces sería irrazonable rechazar esa conclusión. [18] Es importante destacar que los principios solo pueden ser rechazados por individuos; no se permite la agregación de razones entre individuos. [19] Así pues, si las razones genéricas de un individuo tienen más peso que las razones genéricas de cualquier otro individuo, entonces sus razones genéricas son (en su mayor parte) decisivas para determinar los principios.

Las razones genéricas que se pueden considerar en virtud de la formulación contractualista son todas aquellas razones que juzgamos pertinentes para el rechazo razonable. Esto requiere que ejerzamos nuestro juicio para determinar si dichas razones serían fundamentos adecuados para el reconocimiento mutuo. [20] Por lo tanto, el hecho de que un principio afecte negativamente al bienestar de una persona no es el único tipo de razón que se puede invocar contra un principio. Otras consideraciones, como la forma en que un principio impondría una carga, pueden servir como fundamentos razonables para el rechazo.

Mientras que el contractualismo sólo ofrece una explicación de esa parte central de la moral que se ocupa de lo que nos debemos unos a otros, Scanlon escribe que esta parte de la moral está relacionada con el ámbito más amplio de la moral de maneras complejas. Existe presión para que la moral de lo que nos debemos unos a otros reconozca los valores incluidos en el ámbito más amplio de la moral en la medida en que los principios que no den cabida a estos valores puedan ser rechazados razonablemente. A su vez, estos valores deben adaptarse a los dictados de lo que nos debemos unos a otros en la medida en que impliquen relaciones con otros, que tienen una posición moral separada. [21]

Razones del fundamentalismo

En sus conferencias John Locke de 2009 en Oxford, Scanlon argumentó a favor de lo que él llama "fundamentalismo de las razones". [22] Esta es "la tesis de que hay verdades irreductiblemente normativas acerca de las razones para la acción". [23] Scanlon refinó y publicó este material en su libro Being Realistic about Reasons (Ser realista acerca de las razones) .

En la cultura popular

El libro de Scanlon What We Owe to Each Other se menciona varias veces en la serie de televisión de comedia estadounidense The Good Place , y sirve como un texto utilizado para instruir a la protagonista Eleanor Shellstrop. [24] [25] La frase "What We Owe to Each Other" se usa como título del sexto episodio de la primera temporada, y ese episodio presenta un resumen de las ideas de Scanlon, al igual que el final de la segunda temporada . En la transición entre la primera y la segunda temporada, Eleanor abre el libro en la página del título, desesperada por usar la página para escribir una nota sobre la importancia de mantenerse en contacto con Chidi Anagonye, ​​profesora de ética y filosofía moral. Las ideas de Scanlon juegan un papel destacado en el final de la serie, en el que Eleanor finalmente termina de leer el libro de Scanlon y usa los principios del contractualismo para explicar una decisión crucial que toma.

Obras seleccionadas

Libros

Capítulos de libros

Reimpreso como : Scanlon, T. M. (2000), "La diversidad de objeciones a la desigualdad", en Clayton, Matthew; Williams, Andrew (eds.), El ideal de la igualdad , Houndmills, Basingstoke, Hampshire Nueva York: Macmillan Press St. Martin's Press, págs. 41–59, ISBN 9780333686980.
También disponible como : Scanlon, T. M. (1996). "La variedad delle obiezioni alla disegualianza". Filosofia e Questioni Pubbliche (Filosofía y cuestiones públicas) (en italiano). 2 (2). Gestión de Roma Luiss: 3–19.

Artículos

Véase también : Dancy, Jonathan (julio de 2000). «Intención y permisibilidad: Jonathan Dancy». Aristotelian Society, volumen suplementario . 74 (1): 319–338. doi :10.1111/1467-8349.00074.
Véase también : Gauthier, David (enero de 2003). «¿Somos deudores morales?: Trabajo revisado: Lo que nos debemos unos a otros de T. M. Scanlon». Filosofía e investigación fenomenológica . 66 (1): 162–168. doi :10.1111/j.1933-1592.2003.tb00250.x. JSTOR  20140521.
Véase también : Gibbard, Allan (enero de 2003). "Razones para rechazar la permisión: trabajo revisado: What We Owe to Each Other de T. M. Scanlon" (PDF) . Filosofía e investigación fenomenológica . 66 (1): 169–175. doi :10.1111/j.1933-1592.2003.tb00251.x. hdl : 2027.42/73518 . JSTOR  20140522.
Véase también : O'Neill, Onora (diciembre de 2003). "Constructivismo vs. contractualismo". Ratio . 16 (4): 319–331. doi :10.1046/j.1467-9329.2003.00226.x.
Véase también : Wolff, Jonathan (diciembre de 2003). "Scanlon on well-being". Ratio . 16 (4): 332–345. doi :10.1046/j.1467-9329.2003.00227.x.
Véase también : Raz, Joseph (diciembre de 2003). «Números, con y sin contractualismo». Ratio . 16 (4): 346–367. doi :10.1046/j.1467-9329.2003.00228.x.
Véase también : Parfit, Derek (diciembre de 2003). "Justificabilidad para cada persona". Ratio . 16 (4): 368–390. doi : 10.1046/j.1467-9329.2003.00229.x .
Véase también : Timmons, Mark (diciembre de 2003). "Los límites del constructivismo moral". Ratio . 16 (4): 391–423. doi :10.1046/j.1467-9329.2003.00230.x.
Véase también : Kamm, Frances (junio de 2015). «Resumen de prescripciones bioéticas ». Revista de ética médica . 41 (6): 488–489. doi :10.1136/medethics-2014-102018. PMID  24797609. S2CID  33549534.

Referencias

  1. ^ "La cátedra Alford de religión natural, filosofía moral y política civil es una de las más antiguas de la Universidad de Harvard, ya que se estableció por primera vez en 1789. Entre los titulares anteriores de la cátedra se incluyen Josiah Royce, Gerge Herbert Palmer, William Ernest Hocking y Roderick Firth". [1]
  2. ^ desde "Thomas M. Scanlon".
  3. ^ "Celebración de la filosofía y la enseñanza de TM Scanlon".
  4. ^ "Elección de nuevos miembros en la reunión de primavera de 2018 | Sociedad Filosófica Americana".
  5. ^ ab "Thomas M. Scanlon - Fundación MacArthur". www.macfound.org . Consultado el 6 de octubre de 2018 .
  6. ^ Scanlon, T. M., 1998, Lo que nos debemos unos a otros , págs. 6-7
  7. ^ Escaneo 2
  8. ^ Escaneo 1
  9. ^ Escaneo 3
  10. ^ Escaneo 162
  11. ^ Escaneo 78-100
  12. ^ Scanlon 105-106
  13. ^ Escaneo 4
  14. ^ Scanlon 203-204
  15. ^ Scanlon 204-205
  16. ^ Escaneo 195
  17. ^ Escaneo 218
  18. ^ Escaneo 192
  19. ^ Scanlon 229-230
  20. ^ Escaneo 194
  21. ^ Escaneo 174
  22. ^ "Las conferencias de John Locke". www.philosophy.ox.ac.uk . Consultado el 10 de enero de 2021 .
  23. ^ Scanlon, TM (2014). "Ser realistas en cuanto a las razones - Oxford Scholarship". oxford.universitypressscholarship.com . doi :10.1093/acprof:oso/9780199678488.001.0001. ISBN 9780199678488. Recuperado el 10 de enero de 2021 .
  24. ^ Nussbaum, Emily. «Distopía en 'The Good Place'». The New Yorker . Consultado el 5 de febrero de 2018 .
  25. ^ Lim, Woojin. "Preguntándole al filósofo TM Scanlon 'Qué nos debemos unos a otros'". The Harvard Crimson . Consultado el 11 de octubre de 2019 .

Fuentes

Entrevistas con Scanlon

Enlaces externos