El racismo cultural , a veces llamado neorracismo , nuevo racismo , racismo posmoderno o racismo diferencialista , es un concepto que se ha aplicado a los prejuicios y la discriminación basados en diferencias culturales entre grupos étnicos o raciales . Esto incluye la idea de que algunas culturas son superiores a otras o, en casos más extremos, que varias culturas son fundamentalmente incompatibles y no deberían coexistir en la misma sociedad o estado . En esto se diferencia del racismo biológico o científico , que se refiere a prejuicios y discriminación arraigados en diferencias biológicas percibidas entre grupos étnicos o raciales.
El concepto de racismo cultural fue desarrollado en las décadas de 1980 y 1990 por académicos de Europa occidental como Martin Barker , Étienne Balibar y Pierre-André Taguieff . Estos teóricos argumentaron que la hostilidad hacia los inmigrantes entonces evidente en los países occidentales debería etiquetarse como racismo , un término que se había utilizado para describir la discriminación por motivos de raza biológica percibida desde principios del siglo XX. Argumentaron que, si bien el racismo biológico se había vuelto cada vez más impopular en las sociedades occidentales durante la segunda mitad del siglo XX, había sido reemplazado por un nuevo racismo cultural que se basaba en la creencia en diferencias culturales intrínsecas e insuperables. Señalaron que este cambio estaba siendo promovido por movimientos de extrema derecha como el francés Nouvelle Droite .
Se han presentado tres argumentos principales sobre por qué las creencias en diferencias culturales intrínsecas e insuperables deberían considerarse racistas. Una es que la hostilidad sobre una base cultural puede resultar en las mismas prácticas discriminatorias y dañinas que la creencia en diferencias biológicas intrínsecas, como la explotación , la opresión o el exterminio . La segunda es que las creencias en las diferencias biológicas y culturales a menudo están interrelacionadas y que los racistas biológicos utilizan afirmaciones de diferencias culturales para promover sus ideas en contextos donde el racismo biológico se considera socialmente inaceptable. El tercer argumento es que la idea de racismo cultural reconoce que en muchas sociedades, grupos como los inmigrantes y los musulmanes han sufrido una racialización , llegando a ser vistos como grupos sociales distintos, separados de la mayoría en función de sus rasgos culturales. Influenciados por la pedagogía crítica , quienes piden la erradicación del racismo cultural en los países occidentales han argumentado en gran medida que esto debería hacerse mediante la promoción de la educación multicultural y el antirracismo a través de las escuelas y universidades.
Se ha debatido la utilidad del concepto. Algunos académicos han argumentado que los prejuicios y la hostilidad basados en la cultura son suficientemente diferentes del racismo biológico como para que no sea apropiado utilizar el término racismo para ambos. Según este punto de vista, incorporar prejuicios culturales al concepto de racismo amplía demasiado este último y debilita su utilidad. Entre los académicos que han utilizado el concepto de racismo cultural, ha habido debates sobre su alcance. Algunos académicos han argumentado que la islamofobia debería considerarse una forma de racismo cultural. Otros no están de acuerdo, argumentando que, si bien el racismo cultural se refiere a símbolos visibles de diferencia como la vestimenta, la cocina y el idioma, la islamofobia se refiere principalmente a la hostilidad basada en las creencias religiosas de alguien .
El concepto de "racismo cultural" ha recibido varios nombres, particularmente a medida que lo desarrollaban los teóricos académicos en los años 1980 y principios de los 1990. El estudioso británico de estudios de medios y estudios culturales Martin Barker lo denominó "nuevo racismo", [1] mientras que el filósofo francés Étienne Balibar favoreció el "neorracismo", [2] y más tarde el "racismo cultural-diferencial". [3] Otro filósofo francés, Pierre-André Taguieff , utilizó el término "racismo diferencialista", [4] mientras que un término similar utilizado en la literatura ha sido "el racismo de la diferencia cultural". [5] El sociólogo español Ramón Flecha utilizó en cambio el término "racismo posmoderno". [6]
El término "racismo" es una de las palabras más controvertidas y ambiguas utilizadas dentro de las ciencias sociales . [7] Balibar lo caracterizó como un concepto plagado de "tensión extrema" así como de "confusión extrema". [8] Este uso académico se complica por el hecho de que la palabra también es común en el discurso popular, a menudo como un término de "abuso político"; [9] muchos de los que se autodenominan " antirracistas " utilizan el término "racismo" de una manera muy generalizada e indeterminada. [10]
La palabra " racismo " se utilizó en francés a finales del siglo XIX, cuando los nacionalistas franceses la emplearon para describirse a sí mismos y su creencia en la superioridad inherente del pueblo francés sobre otros grupos. [11] El primer uso registrado del término "racismo" en el idioma inglés data de 1902, y durante la primera mitad del siglo XX la palabra se usó indistintamente con el término " racialismo ". [12] Según Taguieff, hasta la década de 1980, el término "racismo" se utilizaba típicamente para describir "esencialmente una teoría de las razas , estas últimas distintas y desiguales , definidas en términos biológicos y en eterno conflicto por la dominación de la tierra". . [13]
La popularización del término "racismo" en los países occidentales se produjo más tarde, cuando "racismo" se utilizó cada vez más para describir las políticas antisemitas promulgadas en la Alemania nazi durante las décadas de 1930 y 1940. [14] Estas políticas estaban arraigadas en la creencia del gobierno nazi de que los judíos constituían una raza biológicamente distinta de lo que los nazis creían que era la raza nórdica que habitaba el norte de Europa. [15] El término se popularizó aún más en las décadas de 1950 y 1960 en medio de la campaña del movimiento de derechos civiles para poner fin a las desigualdades raciales en los Estados Unidos. [14] Después de la Segunda Guerra Mundial , cuando la Alemania nazi fue derrotada y los biólogos desarrollaron la ciencia de la genética , la idea de que la especie humana se subdividía en razas biológicamente distintas comenzó a declinar. [16] Ante esto, los antirracistas declararon que la validez científica detrás del racismo había sido desacreditada. [13]
A partir de la década de 1980, hubo un debate considerable (particularmente en Gran Bretaña, Francia y Estados Unidos) sobre la relación entre el racismo biológico y los prejuicios arraigados en las diferencias culturales. [5] Llegados a este punto, la mayoría de los estudiosos de la teoría crítica de la raza rechazaron la idea de que existan razas biológicamente distintas, argumentando que la "raza" es un concepto culturalmente construido creado a través de prácticas racistas. [17] Estos teóricos académicos argumentaron que la hostilidad hacia los inmigrantes evidente en Europa occidental durante las últimas décadas del siglo XX debería considerarse como "racismo", pero reconocieron que era diferente de los fenómenos históricos comúnmente llamados "racismo", como el antisemitismo racial. o el colonialismo europeo . [18] Por lo tanto, argumentaron que si bien las formas históricas de racismo estaban arraigadas en ideas de diferencia biológica, el nuevo "racismo" estaba arraigado en creencias acerca de que diferentes grupos eran culturalmente incompatibles entre sí. [19]
Una característica importante del llamado "nuevo racismo", "racismo cultural" o "racismo diferencial" es el hecho de que esencializa la etnicidad y la religión, y atrapa a las personas en categorías de referencia supuestamente inmutables, como si fueran incapaces de adaptarse a una nueva realidad o cambiando su identidad. Por estos medios, el racismo cultural trata a la "otra cultura" como una amenaza que podría contaminar la cultura dominante y su coherencia interna. Esta visión se basa claramente en el supuesto de que ciertos grupos son los auténticos portadores de la cultura nacional y los herederos exclusivos de su historia, mientras que otros son potenciales asesinos de su "pureza".
—Sociólogo Uri Ben-Eliezer, 2004 [20]
No todos los estudiosos que han utilizado el concepto de "racismo cultural" lo han hecho de la misma manera. [21] Los académicos Carol C. Mukhopadhyay y Peter Chua definieron el "racismo cultural" como "una forma de racismo (es decir, una práctica estructuralmente desigual) que se basa en diferencias culturales más que en marcadores biológicos de superioridad o inferioridad racial". Las diferencias pueden ser reales, imaginadas o construidas". [21] En otro lugar, en The Wiley-Blackwell Encyclopedia of Social Theory , Chua definió el racismo cultural como "la dominación institucional y el sentido de superioridad racial-étnica de un grupo social sobre otros, justificado y basado en marcadores construidos alusivamente, en lugar de marcadores obsoletos". distinciones biológicamente atribuidas". [22]
Balibar vinculó lo que llamó "neorracismo" con el proceso de descolonización , argumentando que si bien los racismos biológicos más antiguos se emplearon cuando los países europeos se dedicaban a colonizar otras partes del mundo, el nuevo racismo estaba vinculado al surgimiento de grupos no europeos. La migración hacia Europa en las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial. [23] Sostuvo que el "neorracismo" reemplazó "la noción de raza" por "la categoría de inmigración ", [24] y de esta manera produjo un "racismo sin razas". [23] Balibar describió este racismo como tema dominante no de la herencia biológica, "sino de la insuperabilidad de las diferencias culturales, un racismo que, a primera vista, no postula la superioridad de ciertos grupos o pueblos en relación con otros, sino 'sólo ' la nocividad de la abolición de las fronteras, la incompatibilidad de estilos de vida y tradiciones". [23] Sin embargo, pensó que las afirmaciones del racismo cultural de que las diferentes culturas son iguales eran "más aparentes que reales" y que cuando se ponen en práctica, las ideas racistas culturales revelan que se basan inherentemente en la creencia de que algunas culturas son superiores a otras. [25]
Basándose en los avances de la cultura francesa durante la década de 1980, Taguieff trazó una distinción entre "racismo imperialista/colonialista", al que también llamó "racismo de asimilación", y "racismo diferencialista/mixófobo", al que también denominó "racismo de exclusión". ". [26] Taguieff sugirió que este último fenómeno se diferenciaba de su predecesor al hablar de "etnicidad/cultura" en lugar de "raza", al promover nociones de "diferencia" en lugar de "desigualdad" y al presentarse como un defensor de " heterofilia", el amor a la diferencia, en lugar de "heterofobia", el miedo a la diferencia. [27] En esto, argumentó que participaba en lo que llamó "mixofobia", el miedo a la mezcla cultural, y estaba estrechamente vinculado con el nacionalismo . [28]
La geógrafa Karen Wren definió el racismo cultural como "una teoría de la naturaleza humana en la que los humanos son considerados iguales, pero donde las diferencias culturales hacen que sea natural que los estados nacionales formen comunidades cerradas, ya que las relaciones entre diferentes culturas son esencialmente hostiles". [29] Añadió que el racismo cultural estereotipa a los grupos étnicos, trata las culturas como entidades fijas y rechaza las ideas de hibridación cultural . [30] Wren argumentó que el nacionalismo y la idea de que existe un Estado-nación al que los extranjeros no pertenecen es "esencial" para el racismo cultural. Señaló que "el racismo cultural se basa en el cierre de la cultura por territorio y la idea de que los 'extranjeros' no deben compartir los recursos 'nacionales', particularmente si están bajo amenaza de escasez". [30]
El sociólogo Ramón Grosfoguel señaló que "el racismo cultural supone que la cultura metropolitana es diferente de la cultura de las minorías étnicas" y, al mismo tiempo, asume la opinión de que las minorías no logran "comprender las normas culturales" dominantes en un país determinado. [31] Grosfoguel también señaló que el racismo cultural se basa en la creencia de que los grupos culturales separados son tan diferentes que "no pueden llevarse bien". [31] Además, argumentó que las opiniones culturales racistas sostienen que cualquier pobreza o desempleo generalizado que enfrenta una minoría étnica surge de los "valores y comportamientos culturales" propios de esa minoría y no de sistemas más amplios de discriminación dentro de la sociedad en la que habita. De esta manera, argumentó Grosfoguel, el racismo cultural abarca los intentos de las comunidades dominantes de afirmar que las comunidades marginadas son culpables de sus propios problemas. [32]
Como concepto desarrollado en Europa, el "racismo cultural" ha tenido menos impacto en Estados Unidos. [21] Refiriéndose específicamente a la situación en los EE.UU., la psicóloga Janet Helms definió el racismo cultural como "creencias y costumbres sociales que promueven la suposición de que los productos de la cultura blanca (por ejemplo, el idioma, las tradiciones, la apariencia) son superiores a los de las culturas no blancas". -Culturas blancas”. [33] Ella lo identificó como una de las tres formas de racismo, junto con el racismo personal y el racismo institucional . [33] Utilizando nuevamente una definición centrada en los Estados Unidos, el psicólogo James M. Jones señaló que una creencia en la "inferioridad cultural" tanto de los nativos americanos como de los afroamericanos había persistido durante mucho tiempo en la cultura estadounidense, y que esto a menudo estaba conectado con creencias que dichos grupos eran biológicamente inferiores a los americanos europeos . [34] En opinión de Jones, cuando los individuos rechazan la creencia en una raza biológica, pueden permanecer nociones sobre la relativa inferioridad y superioridad cultural de diferentes grupos, y que "el racismo cultural permanece como un residuo del racismo biológico eliminado". [35] Ofreciendo una definición muy diferente, el estudioso de la educación multicultural Robin DiAngelo utilizó el término "racismo cultural" para definir "el racismo profundamente arraigado en la cultura y, por lo tanto, siempre en circulación. El racismo cultural mantiene viva y continuamente reforzada nuestra socialización racista. " [36]
Los teóricos han esgrimido tres argumentos principales para explicar por qué consideran apropiado el término "racismo" para designar la hostilidad y los prejuicios basados en diferencias culturales. [19] El primero es el argumento de que creer en diferencias culturales fundamentales entre grupos humanos puede conducir a los mismos actos dañinos que creer en diferencias biológicas fundamentales, es decir, explotación y opresión o exclusión y exterminio. [19] Como señalaron los académicos Hans Siebers y Marjolein HJ Dennissen, esta afirmación aún no se ha demostrado empíricamente. [19]
El segundo argumento es que las ideas de diferencia biológica y cultural están íntimamente vinculadas. Varios académicos han argumentado que los discursos racistas a menudo enfatizan las diferencias tanto biológicas como culturales al mismo tiempo. Otros han argumentado que los grupos racistas a menudo han optado por enfatizar públicamente las diferencias culturales debido a la creciente desaprobación social del racismo biológico y que representa un cambio de táctica más que un cambio fundamental en las creencias racistas subyacentes. [19] El tercer argumento es el enfoque del "racismo sin raza". Esto sostiene que categorías como "migrantes" y "musulmanes", a pesar de no representar grupos biológicamente unidos, han experimentado un proceso de " racialización " en el sentido de que han llegado a ser considerados grupos unitarios sobre la base de rasgos culturales compartidos. [19]
Varios académicos han criticado el uso del racismo cultural para describir prejuicios y discriminación por diferencias culturales. Quienes reservan el término racismo para el racismo biológico, por ejemplo, no creen que el racismo cultural sea un concepto útil o apropiado. [37] El sociólogo Ali Rattansi preguntó si se podría considerar que el racismo cultural extiende la noción de racismo "hasta un punto en el que se vuelve demasiado amplia para ser útil como algo más que una estratagema retórica". [38] Sugirió que las creencias que insisten en que la identificación de grupo requiere la adopción de rasgos culturales como vestimenta, idioma, costumbres y religión específicos podrían denominarse mejor etnicismo o etnocentrismo y que cuando estas también incorporan hostilidad hacia los extranjeros pueden describirse como rozando la xenofobia. [38] Sin embargo, reconoce que "es posible hablar de 'racismo cultural' a pesar de que, estrictamente hablando, las ideas modernas sobre la raza siempre han tenido uno u otro fundamento biológico". [39] La crítica "no entiende que las generalizaciones, los estereotipos y otras formas de esencialismo cultural se basan y se basan en una reserva más amplia de conceptos que están en circulación en la cultura pública y popular. Por lo tanto, los elementos racistas de cualquier proposición particular sólo pueden ser juzgado comprendiendo el contexto general de los discursos públicos y privados en los que la etnicidad, las identificaciones nacionales y la raza coexisten en formas confusas y superpuestas sin demarcaciones claras". [39]
¿Se puede calificar de "racista" una combinación de antipatía religiosa y otras antipatías culturales? ¿No se trata de despojar a la idea de racismo de cualquier especificidad analítica y abrir las compuertas a una inflación conceptual que simplemente socava la legitimidad de la idea?
—Sociólogo Ali Rattansi, 2007 [16]
De manera similar, Siebers y Dennissen cuestionaron si "reunir la exclusión/opresión de grupos tan diferentes como los inmigrantes actuales en Europa, los afroamericanos y latinos en los EE.UU., los judíos en el Holocausto y en la Reconquista española , los esclavos y los pueblos indígenas en la España Conquista y demás en el concepto de racismo, independientemente de sus justificaciones, ¿no corre el concepto el riesgo de perder en precisión histórica y pertinencia lo que gana en universalidad? [40] Sugirieron que al intentar desarrollar un concepto de "racismo" que pudiera aplicarse universalmente, los exponentes de la idea del "racismo cultural" corrían el riesgo de socavar la "historicidad y contextualidad" de prejuicios específicos. [41] Al analizar los prejuicios que enfrentaron los marroquíes-holandeses en los Países Bajos durante la década de 2010, Siebers y Dennissen argumentaron que las experiencias de estos individuos eran muy diferentes tanto de las que encontraron los judíos holandeses en la primera mitad del siglo XX como de las de los sujetos coloniales. en las Indias Orientales Holandesas . En consecuencia, argumentaron que los conceptos de "esencialismo cultural" y "fundamentalismo cultural" eran formas mucho mejores de explicar la hostilidad hacia los inmigrantes que el de "racismo". [42]
La noción de Baker sobre el "nuevo racismo" fue criticada por los sociólogos Robert Miles y Malcolm Brown. Lo consideraron problemático porque se basaba en definir el racismo no como un sistema basado en la creencia en la superioridad e inferioridad de diferentes grupos, sino como algo que abarca cualquier idea que vea a un grupo culturalmente definido como una entidad biológica. Así, argumentaron Miles y Brown, el "nuevo racismo" de Baker se basaba en una definición de racismo que eliminaba cualquier distinción entre ese concepto y otros como el nacionalismo y el sexismo. [43] La socióloga Floya Anthias criticó las primeras ideas del "neorracismo" por no proporcionar explicaciones para los prejuicios y la discriminación hacia grupos como los británicos negros , que compartían una cultura común con la población británica blanca dominante . [44] También argumentó que el marco no tenía en cuenta las imágenes positivas de las minorías étnicas y culturales, por ejemplo, en la forma en que la cultura caribeña británica a menudo había sido representada positivamente en la cultura juvenil británica. [45] Además, sugirió que, a pesar de su énfasis en la cultura, los primeros trabajos sobre el "neorracismo" todavía traicionaban su enfoque en las diferencias biológicas al dedicar su atención a los negros —comoquiera que fueran definidos— y descuidar las experiencias de las personas de piel más clara. minorías étnicas en Gran Bretaña, como judíos , romaníes , irlandeses y chipriotas . [46]
En un artículo de 1992 para Antipode: A Radical Journal of Geography , el geógrafo James Morris Blaut argumentó que en contextos occidentales, el racismo cultural reemplaza el concepto biológico de "raza blanca" por el de "europeo" como entidad cultural. [48] Este argumento fue posteriormente apoyado por Wren. [29] Blaut argumentó que el racismo cultural había alentado a muchos occidentales blancos a verse a sí mismos no como miembros de una raza superior, sino de una cultura superior, denominada "cultura europea", "cultura occidental" o "Occidente". [48] Propuso que las ideas culturalmente racistas fueron desarrolladas a raíz de la Segunda Guerra Mundial por académicos occidentales a quienes se les encomendó la tarea de racionalizar el dominio occidental blanco tanto de las comunidades de color en las naciones occidentales como del Tercer Mundo . [49] Sostuvo que el concepto sociológico de modernización se desarrolló para promover la idea culturalmente racista de que las potencias occidentales eran más ricas y más desarrolladas económicamente porque eran culturalmente más avanzadas. [49]
Wren argumentó que el racismo cultural se había manifestado de manera muy similar en toda Europa, pero con variaciones específicas en diferentes lugares según las ideas establecidas de identidad nacional y la forma y el momento de la inmigración. [50] Ella argumentó que las sociedades occidentales utilizaron el discurso de la diferencia cultural como una forma de alteridad a través de la cual justifican la exclusión de varios "otros" étnicos o culturales, mientras que al mismo tiempo ignoran las desigualdades socioeconómicas entre diferentes grupos étnicos. [30] Utilizando Dinamarca como ejemplo, argumentó que había surgido un "discurso culturalmente racista" durante la década de 1980, una época de elevada tensión económica y desempleo. [51] Basándose en un trabajo de campo en el país durante 1995, argumentó que el racismo cultural había fomentado el sentimiento antiinmigración en toda la sociedad danesa y generado "diversas formas de prácticas racistas", incluidas cuotas de vivienda que restringen el número de minorías étnicas a alrededor del 10%. . [52] Además, Dinesh D'Souza habló de que el racismo está tan profundamente arraigado en la "conciencia occidental" que no puede ser erradicado, ya que ahora se lo ve como una "norma" en los comportamientos occidentales debido a las enseñanzas culturales que se transmiten de generación en generación. [53] Sin embargo, basó principalmente su argumento en que el etnocentrismo se confundía con el racismo en las sociedades occidentales, lo que creía que a menudo malinterpretábamos como racistas; su tesis era que los primeros racistas europeos fueron malinterpretados porque sus puntos de vista eran una forma de tratar de "hacer sentido del mundo diverso", en otras palabras, no entendían la cultura porque no coincidía con la suya, por lo que intentaron implementar la suya propia. [53]
Wren comparó el sentimiento antiinmigrante en la Dinamarca de los años 1990 con el sentimiento antiinmigrante thatcherista expresado en la Gran Bretaña de los años 1980. [54] La primera ministra británica Margaret Thatcher, por ejemplo, fue considerada una racista cultural por comentarios en los que expresaba su preocupación por que Gran Bretaña se viera "inundada por gente con una cultura diferente". [47] El término también se ha utilizado en Turquía. En 2016, el comisario europeo de Alemania, Guenther Oettinger, declaró que era poco probable que a Turquía se le permitiera unirse a la Unión Europea mientras Recep Tayyip Erdoğan siguiera siendo presidente turco. En respuesta, el ministro turco de Asuntos de la Unión Europea, Omer Celik, acusó a Alemania de "racismo cultural". [55]
La socióloga Xolela Mangcu argumentó que el racismo cultural podría verse como un factor que contribuyó a la construcción del apartheid , un sistema de segregación racial que privilegiaba a los blancos, en Sudáfrica a finales de la década de 1940. Señaló que el político sudafricano nacido en Holanda, Hendrik Verwoerd , figura destacada en el establecimiento del sistema de apartheid, había abogado por la separación de los grupos raciales basándose en diferencias culturales. [56] La idea de racismo cultural también se ha utilizado para explicar fenómenos en los Estados Unidos. Grosfoguel argumentó que el racismo cultural reemplazó al racismo biológico en Estados Unidos durante el movimiento de derechos civiles de los años 1960 . [57] Clare Sheridan afirmó que el racismo cultural era un concepto aplicable a las experiencias de los mexicoamericanos , y varios europeos americanos consideraban que no eran verdaderamente estadounidenses porque hablaban español en lugar de inglés. [58] La teoría del Choque de Civilizaciones , propuesta en la década de 1990 por el teórico estadounidense Samuel P. Huntington , también ha sido citada como un estímulo para el racismo cultural por su argumento de que el mundo está dividido en bloques culturales mutuamente excluyentes. [59]
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A principios de la década de 1990, el estudioso de la pedagogía crítica Henry Giroux argumentó que el racismo cultural era evidente en toda la derecha política de Estados Unidos. En su opinión, los conservadores estaban "reapropiándose de las críticas progresistas a la raza, la etnia y la identidad y utilizándolas para promover, en lugar de disipar, una política de racismo cultural". [60] Para Giroux, la administración conservadora del presidente George HW Bush reconoció la presencia de diversidad racial y étnica en Estados Unidos, pero la presentó como una amenaza a la unidad nacional. [61] Basándose en el trabajo de Giroux, la académica en pedagogía crítica Rebecca Powell sugirió que tanto el ala conservadora como la liberal de la política estadounidense reflejaban una postura culturalmente racista en el sentido de que ambas trataban la cultura europeo-estadounidense como normativa. Sostuvo que, si bien los liberales europeo-estadounidenses reconocen la existencia del racismo institucional , su fomento del asimilacionismo cultural delata una creencia subyacente en la superioridad de la cultura europeo-estadounidense sobre la de los grupos no blancos. [62]
El académico Uri Ben-Eliezer argumentó que el concepto de racismo cultural era útil para comprender la experiencia de los judíos etíopes que vivían en Israel. [63] Después de que los judíos etíopes comenzaron a migrar a Israel en la década de 1980, varios miembros jóvenes fueron enviados a un internado con la intención de asimilarlos a la cultura israelí dominante y distanciarlos de la cultura de sus padres. [64] Los recién llegados descubrieron que muchos israelíes, especialmente los asquenazíes que se adherían a interpretaciones ultraortodoxas del judaísmo , no los consideraban verdaderos judíos. [65] Cuando algunos padres israelíes blancos sacaron a sus hijos de las escuelas con un alto porcentaje de niños etíopes, negaron las acusaciones de racismo, y uno de ellos afirmó: "Es sólo una cuestión de diferencias culturales, no tenemos nada contra los negros". [66]
En 1992, Blaut argumentó que si bien la mayoría de los académicos rechazaban totalmente el racismo biológico, el racismo cultural estaba muy extendido dentro del mundo académico. [48] De manera similar, en 2000 Powell sugirió que el racismo cultural sustentaba muchas de las políticas y decisiones tomadas por las instituciones educativas estadounidenses, aunque a menudo en un "nivel inconsciente". [67] Ella argumentó que el plan de estudios estadounidense se basaba en la premisa de que el "conocimiento cultural blanco" era superior al de otros grupos étnicos, de ahí que se enseñara en inglés estándar , la literatura estudiada fuera en gran medida eurocéntrica y las lecciones de historia se centraran en las acciones de los europeos y de las personas de ascendencia europea. [67]
El estudioso del inglés Daniel Wollenberg afirmó que en la última parte del siglo XX y las primeras décadas del XXI, muchos miembros de la extrema derecha europea comenzaron a distanciarse del racismo biológico que caracterizaba a los grupos neonazis y neofascistas y, en cambio, enfatizó "la cultura y el patrimonio" como los "factores clave en la construcción de la identidad comunitaria". [68]
Los fracasos políticos previos del grupo terrorista interno Organización Armée Secrète durante la Guerra de Argelia (1954-1962), junto con la derrota electoral del candidato de extrema derecha Jean-Louis Tixier-Vignancour en las elecciones presidenciales francesas de 1965 , llevaron a la adopción de una estrategia metapolítica de " hegemonía cultural " dentro de la naciente Nouvelle Droite (ND). [69] GRECE , un think-thank etnonacionalista fundado en 1968 para influir en los partidos políticos de derecha establecidos y difundir las ideas de ND dentro de la sociedad en general, aconsejó a sus miembros "abandonar un lenguaje obsoleto" en 1969. [70] Nouvelle Los pensadores droite pasaron progresivamente de las teorías del racismo biológico a la afirmación de que los diferentes grupos etnoculturales deberían mantenerse separados para preservar sus diferencias históricas y culturales, un concepto que denominan etnopluralismo . [71] Durante la década de 1980, esta táctica fue adoptada por el partido Frente Nacional (FN) de Francia , cuyo apoyo iba en aumento bajo el liderazgo de Jean-Marie Le Pen . [72] Después de observar los logros electorales del partido de Le Pen, a finales de los años 1990 y principios de los años 2000, un grupo fascista del Reino Unido, el Partido Nacional Británico —que recientemente había pasado a estar bajo el liderazgo de Nick Griffin y su facción "modernizadora"— también comenzó restando importancia a su adhesión al racismo biológico en favor de afirmaciones sobre la incompatibilidad cultural de diferentes grupos étnicos. [73]
En Dinamarca, en 1986 se creó un grupo de extrema derecha llamado Den Danske Forening (La Sociedad Danesa), que presentaba argumentos sobre la incompatibilidad cultural dirigidos principalmente a los refugiados que ingresaban al país. Su discurso presentaba a Dinamarca como una nación culturalmente homogénea y cristiana amenazada por inmigrantes mayoritariamente musulmanes. [74] En Noruega, el terrorista de extrema derecha Anders Behring Breivik expresó ideas sobre la incompatibilidad cultural entre musulmanes y otros europeos, en contraposición a ideas biológicamente racistas. En su opinión, los musulmanes representaban una amenaza cultural para Europa, pero no puso ningún énfasis en la diferencia biológica que percibían. [75]
Algunos académicos que han estudiado la islamofobia , o prejuicio y discriminación hacia los musulmanes, la han calificado de forma de racismo cultural. [76] Por ejemplo, una serie de académicos que estudian la Liga de Defensa Inglesa , una organización de protesta callejera islamófoba fundada en Londres en 2009, la han calificado de culturalmente racista. [77] Anthias sugirió que era apropiado hablar de "racismo antimusulmán" porque este último implicaba atribuir a la población musulmana "características fijas, inmutables y negativas" y luego someterla "a relaciones de inferiorización y exclusión", rasgos que ella asoció con el término "racismo". [78]
El estudioso de los medios de comunicación Arun Kundnani sugirió alguna diferencia entre el racismo cultural y la islamofobia. Señaló que mientras el racismo cultural percibía "el cuerpo como el lugar esencial de la identidad racial", específicamente a través de sus "formas de vestimenta, rituales, idiomas, etc.", la islamofobia "parece ubicar la identidad no tanto en un cuerpo racializado sino en un conjunto de creencias y prácticas religiosas fijas". [79] El sociólogo Ali Rattansi argumentó que si bien muchas formas de islamofobia exhibían racismo, por ejemplo al combinar a musulmanes con árabes y presentarlos como uniformemente bárbaros, en su opinión la islamofobia "no era necesariamente racista", sino que se presentaba tanto como racista como formas no racistas. [80]
En 2018, el grupo parlamentario multipartidista del Reino Unido sobre musulmanes británicos, presidido por los políticos Anna Soubry y Wes Streeting , propuso que la islamofobia se definiera en la legislación británica como "un tipo de racismo que apunta a las expresiones de musulmanidad o a la musulmana percibida". [81] Esto generó preocupaciones de que tal definición criminalizaría la crítica al Islam . En un artículo en The Spectator , David Green se refirió a ella como "una ley de blasfemia de puerta trasera" que protegería las variantes conservadoras del Islam de las críticas, incluidas las críticas de otros musulmanes. [82] El activista británico contra el racismo Trevor Phillips también argumentó que era inapropiado que el gobierno del Reino Unido considerara la islamofobia como racismo. [83] [84] Martin Hewitt, presidente del Consejo de Jefes de la Policía Nacional , advirtió que implementar esa definición podría exacerbar las tensiones comunitarias y obstaculizar los esfuerzos antiterroristas contra el yihadismo salafista . [85] [86] Si bien el Partido Laborista y los Demócratas Liberales adoptaron la definición del grupo parlamentario multipartidista, el gobierno del Partido Conservador la rechazó, afirmando que la definición requería "una consideración más cuidadosa" y "no había sido ampliamente aceptada". [86] Varios musulmanes británicos y grupos como el Consejo Musulmán de Gran Bretaña expresaron su decepción por la decisión del gobierno. [86]
Durante las décadas de 1980 y 1990, tanto Balibar como Taguieff expresaron la opinión de que los enfoques establecidos del activismo antirracista estaban diseñados para abordar el racismo biológico y, por lo tanto, se desestabilizaban cuando se enfrentaban al racismo cultural. [87] En 1999, Flecha argumentó que el principal enfoque de la educación antirracista adoptado en Europa había sido "relativista" que enfatizaba la diversidad y la diferencia entre grupos étnicos: el mismo mensaje básico promovido por el racismo cultural. Por tanto, considera que tales programas "exacerban el racismo en lugar de eliminarlo". [88] Flecha expresó la opinión de que para combatir el racismo cultural, los antirracistas deberían utilizar un enfoque "dialógico" que aliente a los diferentes grupos étnicos a vivir uno junto al otro de acuerdo con reglas que todos hayan acordado a través de un "diálogo libre e igualitario". ". [89]
Wollenberg comentó que esos grupos radicales de derecha que enfatizan la diferencia cultural habían convertido "el antirracismo multiculturalista en una herramienta de racismo". [75] Según Balibar, la posición cultural racista sostiene que cuando los grupos étnicos coexisten en el mismo lugar, "naturalmente" resulta en conflicto. Por lo tanto, los defensores del racismo cultural argumentan que los intentos de integrar diferentes grupos étnicos y culturales conducen en sí mismos a prejuicios y discriminación. Al hacerlo, buscan presentar sus propios puntos de vista como el "verdadero antirracismo", en contraposición a los puntos de vista de aquellos activistas que se autodenominan "antirracistas". [90]
[S]las escuelas pueden ser una de las pocas instituciones públicas que tienen el potencial de contrarrestar una ideología culturalmente racista [en los EE.UU.] […] [E]s también es imperativo que enfrentemos el racismo cultural en nuestras escuelas y aulas para que nuestros La sociedad eventualmente podría superar las nociones de supremacía blanca y volverse más inclusiva y tolerante con nuestra diversidad humana.
— Académica en pedagogía crítica Rebecca Powell, 2000 [91]
Partiendo de su posición como estudioso de la pedagogía crítica, Giroux propuso utilizar tanto "una pedagogía representacional como una pedagogía de la representación" para abordar el racismo cultural. [92] Esto incluiría alentar a los estudiantes a leer relatos sobre las relaciones raciales que desafíen los escritos por comentaristas liberales , quienes, en su opinión, ocultaban su ideología subyacente y la existencia de relaciones de poder racial . [93] También incluiría enseñar a los estudiantes metodologías que los alertarían sobre cómo los diferentes medios refuerzan las formas de autoridad existentes. [94] Específicamente, instó a los profesores a proporcionar a sus estudiantes las "herramientas analíticas" a través de las cuales pudieran aprender a desafiar las explicaciones que perpetuaban los discursos etnocéntricos y, por lo tanto, el "racismo, sexismo y colonialismo". [95] En términos más generales, instó a los activistas de izquierda a no abandonar las políticas de identidad frente al racismo cultural estadounidense, [60] sino que los llamó a "no sólo construir una nueva política de diferencia, sino ampliar y profundizar las posibilidades de una política cultural crítica". trabajar reafirmando la primacía de lo pedagógico como forma de política cultural". [96]
De manera similar, Powell argumentó que las escuelas eran el mejor lugar para contrarrestar el "racismo cultural", ya que era aquí donde los maestros podían exponer a los niños a las ideas subyacentes en las que se basan los supuestos culturales. [97] Añadió que en Estados Unidos las escuelas deberían comprometerse a promover el multiculturalismo y el antirracismo. [98] Como propuestas prácticas, sugirió enseñar a los alumnos sobre lenguas vernáculas no estándar distintas del inglés estándar y explicarles cómo este último "se convirtió (y sigue siendo) el idioma del poder". También sugirió que los alumnos discutieran cómo las imágenes en los medios populares reflejan suposiciones perjudiciales sobre diferentes grupos étnicos y examinaran eventos históricos y obras literarias desde una variedad de perspectivas culturales diferentes. [98]