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hetanismo

El arevakhach es un símbolo utilizado por los Arordiners.
Sacerdotes arordiner oficiando una ceremonia en el Templo de Garni .

La fe nativa armenia , también denominada neopaganismo o hetanismo armenio ( armenio : րָ֥֩֡۸ււ֩֫ ւֶ Hetanosutiwn ; una palabra similar a " paganismo "), es un nuevo movimiento religioso pagano moderno que se remonta a los sistemas de creencias históricos y precristianos y a las religiones étnicas del Armenios . [1] Los seguidores del movimiento se llaman a sí mismos "Hetans" ( armenio : ְֶָֽ֥֩֡ Hetanos , que significa "pagano", por lo tanto "étnico", siendo ambos préstamos del griego ἔθνος , ethnos ) [2] o Arordi , que significa "Hijos de Ari", [2] también traducido como "Arordiners" en algunas publicaciones académicas. [3]

El movimiento Arordiner tiene antecedentes a principios del siglo XX, con la doctrina de Tseghakron (ֲ֑֥֡րրֶָ, literalmente "religión nacional") del teórico político nacionalista [4] [5] Garegin Nzhdeh . [6] Tomó forma institucional en 1991, justo después del colapso de la Unión Soviética en un clima de despertar nacional, cuando el armenólogo Slak Kakosyan fundó la "Orden de los Hijos de Ari" ( Arordineri Ukht ). [6] El experto en neopaganismo Victor Schnirelmann estimó que los seguidores del neopaganismo armenio eran "no más que unos pocos cientos de personas". [7]

Historia

Garegin Nzhdeh

Las experiencias de Nzhdeh y Kakosyan

La primera organización de fe nativa armenia, la "Orden de los Hijos de Ari" (o "Ara"; Arordineri Ukht en armenio ) fue establecida en 1991 por el armenólogo Slak (Eduard o Edik) Kakosyan (1936-2005). [8] Perteneció a una generación de disidentes armenios y fue exiliado en la década de 1970 de la Armenia soviética ; en 1979 huyó a los Estados Unidos , donde se familiarizó con las ideas de Garegin Nzhdeh (1886-1955). [8]

Nzhdeh fue un filósofo, estadista y fedayi de la primera mitad del siglo XX, que dejó un legado perdurable en la historia de Armenia , y sigue siendo una de las fuerzas impulsoras del nacionalismo armenio . [6] Kakosyan lo elogió como el "profeta de los armenios". [9] Nzhdeh fundó un movimiento llamado Tseghakron ("religión de la nación"), que estaba entre las doctrinas centrales de la Federación de Jóvenes Armenios . [6] En la mitología poética de Nzhdeh, la nación armenia es identificada como Atlas que sostiene el mundo ordenado, [6] y hace referencia a Hayk , el patriarca mítico de los armenios , y a Vahagn , el dios solar y guerrero " luchador de los serpiente ", como medio para despertar a la nación armenia y elevar su espíritu. El movimiento de Nzhdeh tuvo lugar después del genocidio armenio de 1915. [6]

Durante su exilio, Slak Kakosyan hizo un uso extensivo de las obras de Nzhdeh para codificar el Ukhtagirk ("Libro de los votos"), el texto sagrado del movimiento de fe nativa armenia. [10] En el libro, Garegin Nzhdeh es deificado como una encarnación de Vahagn, el restablecedor de la verdadera fe de los armenios y de los valores arios . [10] Mientras todavía estaba en los Estados Unidos, Kakosyan afirmó que había sido iniciado en el antiguo sacerdocio hereditario armenio mencionado por Moisés de Chorene , cambiando su nombre de "Edik" a "Slak". [10] Probablemente conoció las comunidades zoroástricas en los Estados Unidos. [10]

Década de 1990: establecimiento de los hijos de Ari

Al regresar a Armenia en 1991, Slak Kakosyan reunió una comunidad y fundó Children of Ari. Comenzaron a realizar rituales en las fiestas tradicionales armenias. El Templo de Garni se convirtió en el centro de la comunidad, se creó un consejo de sacerdotes para gestionar la organización y los ritos. [11] Durante la década de 1990, el grupo alcanzó visibilidad en la sociedad armenia en general. [12] Según la académica Yulia Antonyan, el surgimiento de la fe nativa armenia es atribuible a las mismas causas que llevaron al surgimiento de otros movimientos paganos modernos, pero también de movimientos hindúes y protestantes , en otros países postsoviéticos: La fe nativa armenia representa la respuesta indígena a los trastornos sociales y culturales que siguieron al colapso de la sociedad soviética y de su ideología atea y materialista. [13]

El apoyo del Partido Republicano y la difusión entre las bases

Un sacerdote Arordiner.

Ashot Navasardyan (1950-1997) y Andranik Margaryan (1949-2007), padres fundadores del Partido Republicano de Armenia , fueron Arordiners como muchos otros miembros del partido y participaron en el primer ritual en el Templo de Garni. [14] El Partido Republicano brindó apoyo financiero a los Hijos de Ari hasta tiempos recientes, [12] patrocinó la publicación de Ukhtagirk [14] y la instalación de una estela conmemorativa a Slak Kakosyan en los terrenos del Templo de Garni. [15] Las fiestas Arordiner se celebran en algunas regiones con el apoyo de los municipios locales. [15] A pesar de este fuerte vínculo con la escena política nacionalista, los Hijos de Ari no declaran una orientación política, y los sacerdotes tienen prohibido unirse a cualquier partido político. [12]

Aunque comenzó entre las élites intelectuales armenias como un medio para despertar la identidad armenia, en tiempos más recientes el movimiento de Fe Nativa Armenia ha ampliado su contingente de seguidores entre las poblaciones provinciales y rurales, [12] y entre la diáspora armenia . [16] Además del enfoque filosófico de los intelectuales, la gente común se ve impulsada a la fe nativa armenia por varias razones, que van desde el misticismo hasta una devoción sentimental a los dioses. Antonyan documentó el caso de una mujer de treinta y cinco años que se creía infértil , y que se unió al movimiento de Fe Nativa Armenia después de que supuestamente quedó embarazada rezando a Anahit, diosa de la fertilidad, y a Astghik, diosa del amor y la belleza. . [16] La mujer le dio a su hija el nombre de "Nana", otro nombre de la diosa de la fertilidad. [17]

Se han organizado comunidades locales de Arordiner en aldeas fuera de la capital, Ereván . La estructura de la Orden de los Hijos de Ari, y de las propias comunidades locales, se caracteriza por una jerarquía clara, con el consejo de sacerdotes, dirigido por un jefe electo, que se encarga de la organización de todas las actividades. El puesto más alto dentro de la jerarquía es el de sacerdote supremo, que permanece vacante desde la muerte de Slak Kakosyan en 2005. [18]

2009: Avetisyan y la Orden Aria Armenia

Otro partido que estuvo estrechamente asociado con los Arordiners es la Unión de Aryans Armenios, liderada por Armen Avetisyan, con sede en Abovyan , una ciudad que es el segundo centro más importante del movimiento de fe nativa armenia después de Ereván. [19] Las relaciones con el partido, conocido por sus opiniones extremas, se cortaron en 2009 cuando Avetisyan se proclamó líder espiritual y anunció la iniciativa de construir un templo central en Ereván; Cuando los Hijos de Ari expresaron su oposición al proyecto, Avetisyan fundó un grupo religioso separado, la Orden Aria Armenia. [14]

Creencias

Teología y cosmología

Ar y Ara

Las creencias entre los Arordiners individuales varían, [20] aunque hay un fundamento teológico común proporcionado por Ukhtagirk . Esta teología es un monismo : El comienzo de la primera sección del libro recita que "en el principio era Ar, y Ara era el creador". [21] El Ar es el principio trascendente impersonal, sin cualidades, que engendra el universo, mientras que Ara es su forma personal y presente como "el Creador". [22] El libro continúa contando el mito de cómo Ara genera los dioses [23] y cómo la diosa Anahit da a luz a Ari ( ario ), la forma de la humanidad. [21] Según la teología de Arordiner, Ar es la raíz de la palabra que da vida, [24] y es el origen de palabras como, por ejemplo, arte ("cultivo", "cultivo"; cultura, arte), aryyun (" sangre"), argand ("útero"), armat ("raíz"), arka ("rey"), ara ("masculino"), Arev (el Sol), Ara (Ar manifestado), Ari (actuando con Ar) , Chari (opuesta a Ar). [25] La "esencia de las cosas" y su "perfección" está representada por motivos de la esvástica . [26]

Ari y Chari, y las muchas deidades.

Las diferentes deidades son concebidas por el supremo Ara. Algunos Arordiners no los consideran seres separados, sino "encarnaciones de diferentes aspectos de Ara". Están organizados en una dualidad cósmica, representando el "lado luminoso" y el "lado oscuro" del poder universal, siendo este último liderado por Vishap, la gran serpiente, a quien se identifica como lo mismo que Yahvé . [20] La historia de la humanidad misma es vista como una lucha constante entre estas dos fuerzas: una representada por Ari (arios), los hombres correctos del lado luminoso creativo; el otro representado por Chari, criaturas destructivas del lado oscuro hechas de tierra por Vishap. [20]

La fe nativa armenia es politeísta en la práctica. [23] Los dioses de los Arordiners incluyen: [27] Hayk , el mítico fundador de la nación armenia, Aray el dios de la guerra, Barsamin el dios del cielo y el clima, Aralez el dios de los muertos, Anahit la diosa de la fertilidad y guerra, Mihr el dios solar , Astghik la diosa del amor y la belleza, Nuneh la diosa de la sabiduría, Tir el dios del arte y la inspiración, Tsovinar la diosa de las aguas, Amanor el dios de la hospitalidad, Spandaramet la diosa de la muerte y Gissaneh la diosa madre de la naturaleza.

Más allá y escatología

Los Arordiners tienen una visión cíclica de la realidad y creen en la reencarnación de almas individuales a través del linaje genético. Es decir, se cree que los hombres vuelven a la vida en las siguientes generaciones de sus propios descendientes, en los parientes que engendraron en vida. [20] Según las doctrinas de Arordiner, el mundo entero pasa por ciclos similares, desde los más pequeños representados por los días y los años, hasta los más grandes representados por eras de diez mil años. [28]

La lucha entre las fuerzas de la luz y la oscuridad se desarrolla a lo largo del ciclo de cada era: el orden y la conexión con los ancestros prevalecen durante el verano y la primavera del mundo; mientras que durante el otoño y el invierno del mundo prevalecen el desorden, la confusión y el abandono de las raíces ancestrales. En el último período, los seres no están en armonía con Ara, no se alimentan de energía cósmica y caen presa de las fuerzas malignas de Chari. Sin embargo, en la etapa más oscura de la historia, que según Arordiners corresponde a los tiempos actuales, Vahagn se manifiesta nuevamente y devuelve la vida a las fuerzas de Ari. [28]

El Ujtagirk

Ukhtagirk , el libro sagrado de la fe nativa armenia, puede traducirse como "Libro de los votos". Fue la obra de toda la vida de Slak Kakosyan, quien terminó el manuscrito justo antes de su muerte en 2005. [27] Kakosyan, sin embargo, no es acreditado como el "autor" del Ukhtagirk , sino más bien como el "registrador" de una verdad eterna. entendido por inspiración, [24] su "compilador" ( kazmogh ). [27] El libro fue proclamado oficialmente texto sagrado de la Orden de los Hijos de Ari en 2000, un par de años antes de su finalización, cuando la organización religiosa fue registrada oficialmente por el estado armenio. [27]

El libro se divide en siete partes: Astvatsashoonch ("Diccionario"), que explica la lengua armenia como un sistema místico de símbolos relacionados con la raíz Ar ; Tsagumnaran ("Génesis"), que explica en términos míticos el origen del mundo, los dioses y la humanidad; Avetaran ("Libro de los Testamentos") y Dzonaran ("Libro de las Odas"), que tratan de categorías filosóficas y ontológicas para explicar la realidad y los valores; Veharan ("Libro de la Grandeza") y Patgamaran ("Libro de los Mandamientos"), que presentan descripciones mitificadas de la vida y las ideas del colaborador nazi Nzhdeh, respectivamente; y Hymnergaran ("Libro de Himnos"), que es una colección de poemas escritos por Kakosyan y sus seguidores, así como por autores del siglo XIX y principios del XX. Las partes mitológicas sobre la creación se basan en fuentes medievales y conocimientos populares armenios. [29]

Se considera que cantar textos rituales del libro proporciona experiencias místicas, y el libro físico en sí es crucial para algunas actividades rituales, como las ceremonias nupciales, en las que los anillos se pasan a los novios encima de una copia del Ukhtagirk . [20] Al mismo tiempo, los Arordiners no consideran que su libro sea incuestionable, pero el texto está abierto a correcciones según lo requieran las circunstancias cambiantes, según Kakosyan, quien concibió el libro en términos de una verdad cambiante y adaptable. [20]

Prácticas

La gente se reunió con motivo de una ceremonia pública en el Templo de Garni .

Las prácticas, rituales y representaciones de la fe nativa armenia se basan principalmente en las instrucciones dadas por los Ukhtagirk . [21] Por ejemplo, es común que los sacerdotes hagan peregrinación al monte Khustup , donde, según el libro, Garegin Nzhdeh experimentó la presencia del dios Vahagn. [17] El objetivo de los sacerdotes es replicar tal experiencia. [17] La ​​veneración de Nzhdeh y la peregrinación a su lugar de enterramiento, que se encuentra en las laderas del Khustup, también se está desarrollando lentamente dentro de la comunidad más amplia de Arordiners. [30] En general, las montañas son veneradas como sagradas, por lo que, además de Khustup, otras montañas, incluido el Monte Ararat y el Monte Aragats , funcionan como destino de peregrinación para los Arordiners. [31]

La memoria de Slak Kakosyan también forma parte de los cultos celebrados por los sacerdotes Arordiner. Las celebraciones en honor a Vahagn en el Templo de Garni suelen comenzar en el monumento conmemorativo de Kakosyan, erigido después de su muerte en el lugar donde se dispersaron sus cenizas. [21] La figura de Kakosyan ha sido mitificada en una colección de poemas compuesta por Aren Haykyan y publicada en 2007. En estos poemas se le describe como un hombre divino. [21] Haykyan es también autor de poemas dedicados a Nzhdeh y a los dioses. [32]

Rituales

Etapa de un ritual knunk .

Los rituales de fe nativa armenia incluyen las ceremonias anuales realizadas en las festividades tradicionales armenias y tres ritos de iniciación : el knunk , un complejo ritual de iniciación; el psak , que es boda; y rituales de muerte. [33] Los rituales de muerte requieren la cremación del cuerpo, [33] y su regreso a los cuatro elementos. El fuego está simbolizado por la propia cremación; luego las cenizas se dividen en tres partes, de las cuales una se entierra en la tierra, otra se esparce en el aire del desfiladero de Garni y la tercera se vierte en el agua del río Garni. [34] Posteriormente, el difunto es recordado con el encendido colectivo de una antorcha. [32] El primer Arordiner en ser incinerado fue el propio Kakosyan, en un momento en que la cremación era ilegal en Armenia. Posteriormente, los Arordiners obtuvieron del Estado el derecho de cremar a sus muertos. [34]

The Armenian term knunk may be translated as "conversion" or "reversion" (to the native way of life).[35] Yulia Antonyan observed that about ten to twenty people take part to each knunk ritual, which is held on the occasion of the public ceremonies at the Temple of Garni. At the same time, there are many Arordiners who believe that in order to worship the native gods of Armenia it is not necessary to undergo an official conversion.[35]

Temples and idols

Arordiner public ceremonies and rituals are held at ancient sacred places, which are often in ruins.[36] The re-appropriation of churches that were built on native sacred sites is also common.[36] The most important of these sites is the first-century Temple of Garni, a temple which was rebuilt in 1975, which has become the main ceremonial center for the Armenian Native Faith movement.[36]

The Arordiners have reconsecrated the temple to Vahagn, although historically it was dedicated to Mihr. They have also been given approval for the rearrangement of the compound, in order for it to match the ideal structure of ancient Armenian sanctuaries.[36] They have added a holy spring dedicated to Slak Kakosyan and a wood of apricot trees, the holy tree of Armenian Native Faith. The temple is now organised into three sacred spaces: The first is the sacred spring, the second one is the temple proper, and the third one is the holy wood, located on a hillock.[37] The rituals at the Temple of Garni take place following a route which starts from the spring, passes through the temple, and endly reaches the holy wood.[36] Downhill, each newly established local Arordiner community plants a tree, symbolising the unity and well-being of the group itself. These holy trees are adorned with ribbons and handkerchiefs symbolising one's requests to the gods.[38]

Besides the Temple of Garni, other sites considered holy by the Arordiners and used for their rituals include the Metsamor Castle (third millennium BCE), considered a site for the cult of the mother goddess, the Erebuni Fortress (eighth century BCE), Shengavit (fourth to second millennium BCE) and Zorats Karer (third millennium BCE), and the mountains.[38] Sculptures representing the gods which have been realised within the context of modern Armenian Native Faith are inspired by both historical specimens and the creativity of modern artists.[36]

Holidays

Los Arordiners celebran varias fiestas: [23] Teréndez, Zatik, Hambardzum, Vardavar y Khaghoghorhnek. A estos días santos se añaden un día santo para el recuerdo de los antepasados ​​(20 de septiembre), el Nacimiento de Vahagn (21 de marzo), el Nacimiento de Mihr (22 de diciembre) y el Navasard, el Año Nuevo celebrado en agosto.

Relaciones con el cristianismo

Una danza ritual en el Templo de Garni.

El hetanismo tiene muchos miembros cristianos apostólicos. [39] La Iglesia Apostólica Armenia generalmente ve a los Arordiners como aliados. Un portavoz de alto rango de la Iglesia Apostólica Armenia dijo: [39]

La Iglesia Armenia tiene una postura inequívoca sobre los sectarios (es decir, protestantes y otros), pero no interferimos en los asuntos paganos.

El director de una institución armenia que atiende a ex miembros de una secta dijo: [39]

La nación armenia debe recordar su pasado precristiano, y los Hijos de Ara les ayudan a recordarlo. También apoyan a la Iglesia Apostólica Armenia en su lucha contra las sectas destructivas.

La actitud de los creyentes de la fe nativa armenia hacia el cristianismo oscila entre dos posiciones: la crítica del papel de la religión en la historia de Armenia y la aceptación condicional de la Iglesia Apostólica Armenia como institución nacional. [39] El cristianismo es criticado por haber destruido la rica y altamente desarrollada cultura armenia antigua, reemplazando los valores de coraje, espíritu marcial y honor por los de humildad, obediencia y modestia, provocando así el colapso del Estado armenio y condenando a la nación a siglos. de subordinación a potencias extranjeras, migraciones, persecuciones y masacres. [39] Según las acusaciones más fuertes, el cristianismo es responsable del "primer genocidio de los armenios", que coincidió con su introducción contundente en el siglo IV. [26]

Al mismo tiempo, la Iglesia Apostólica Armenia es considerada una institución peculiar de la nación armenia, y fruto de una síntesis de elementos cristianos e indígenas, en la que los primeros representan sólo la superficie. Los Arordiners ven esto en las oraciones de la iglesia dedicadas al sol y la luz, en los festivales de la iglesia que se superponen a los festivales indígenas armenios y en el matagh , una tradición cristiana de matar un animal para comerlo por motivos festivos y dárselo a los pobres. Los Arordiners también creen que el alfabeto armenio, que según la historiografía eclesiástica fue inventado por los Mesrop Mashtots , es en realidad una elaboración del antiguo simbolismo armenio basado en el motivo de la esvástica . [26]

Los arordiners generalmente no tienen problemas para visitar las iglesias armenias y tratarlas como lugares sagrados, ya que muchas fueron construidas en los sitios de templos precristianos. Algunas figuras de la historia de la Iglesia Apostólica Armenia son veneradas como Arordiners disfrazados: los catholicoi (obispos de mayor rango) Vazgen I (1954-1994) y Garegin I (1995-1999). Vasgen apoyó a Nzhdeh y en su lápida, en lugar de una cruz, tiene una letra del alfabeto armenio que se considera una variante de la esvástica y un símbolo de siete dioses armenios. Se dice que Garegin visitó a Garni mientras padecía una enfermedad terminal y caminó solo hasta el templo. [26]

Ver también

Referencias

Citas

  1. ^ Antonyan 2010, págs. 104-105.
  2. ^ ab Antonyan 2010, pag. 105, nota 4.
  3. ^ Siekierski y Antonyan 2013, pássim.
  4. ^ "Monumentos a los colaboradores nazis en todo el mundo". 27 de enero de 2021.
  5. ^ "El partido gobernante armenio rechaza la acusación rusa de que 'glorifica el nazismo'".
  6. ^ abcdef Antonyan 2010, pag. 105.
  7. ^ "¡Cristianos! Váyanse a casa”: un resurgimiento del neopaganismo entre el mar Báltico y Transcaucasia (una descripción general). Victor A. Schnirelman (2004). Journal of Contemporary Religion , Vol 17 No. 2. Página 208
  8. ^ ab Antonyan 2010, pag. 105; Siekierski y Antonyan 2013, pág. 266.
  9. ^ Siekierski y Antonyan 2013, pág. 266.
  10. ^ abcd Antonyan 2010, pag. 106.
  11. ^ Antonyan 2010, pag. 106, nota 7.
  12. ^ abcd Antonyan 2010, pag. 107.
  13. ^ Antonyan 2010, pag. 104.
  14. ^ abc Siekierski y Antonyan 2013, p. 270.
  15. ^ ab Antonyan 2010, pag. 107, nota 8.
  16. ^ ab Antonyan 2010, pag. 108.
  17. ^ abc Antonyan 2010, pag. 109.
  18. ^ Siekierski y Antonyan 2013, págs. 267–268.
  19. ^ Antonyan 2010, pag. 107, nota 12.
  20. ^ abcdef Siekierski y Antonyan 2013, p. 273.
  21. ^ abcde Antonyan 2010, pag. 110.
  22. ^ Antonyan 2010, pag. 110; Siekierski y Antonyan 2013, pág. 266.
  23. ^ abc Antonyan 2010, pag. 116.
  24. ^ ab Antonyan 2010, pag. 115.
  25. ^ Antonyan 2010, pag. 115; Siekierski y Antonyan 2013, pág. 271.
  26. ^ abcd Siekierski y Antonyan 2013, p. 269.
  27. ^ abcd Siekierski y Antonyan 2013, p. 271.
  28. ^ ab Siekierski y Antonyan 2013, págs.
  29. ^ Siekierski y Antonyan 2013, pág. 271–272.
  30. ^ Antonyan 2010, pag. 110, nota 14.
  31. ^ Siekierski y Antonyan 2013, págs.275, 278.
  32. ^ ab Siekierski y Antonyan 2013, p. 278.
  33. ^ ab Antonyan 2010, pag. 121.
  34. ^ ab Siekierski y Antonyan 2013, p. 277.
  35. ^ ab Antonyan 2010, pag. 108, nota 11.
  36. ^ abcdef Antonyan 2010, pag. 119.
  37. ^ Antonyan 2010, pag. 119; Siekierski y Antonyan 2013, págs. 275–277.
  38. ^ ab Siekierski y Antonyan 2013, págs.
  39. ^ abcde Siekierski y Antonyan 2013, p. 268.

Fuentes

Neochamanismo armenio

enlaces externos