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Neo-Advaita

El neo-advaita , también llamado movimiento Satsang [1] , es un nuevo movimiento religioso que enfatiza el reconocimiento directo de la no existencia del "yo" o "ego", sin necesidad de una práctica preparatoria. Sus enseñanzas se derivan de las enseñanzas del sabio del siglo XX Ramana Maharshi [web 1] , pero no están autorizadas por ellas, tal como las interpretaron y popularizaron HWL Poonja y varios de sus estudiantes occidentales. [2]

Es parte de una corriente religiosa más amplia llamada inmediatismo por Arthur Versluis , [3] [web 2] que tiene sus raíces tanto en la espiritualidad occidental como en la oriental. [3] Las influencias occidentales son las tradiciones esotéricas occidentales como el trascendentalismo y el " milenarismo de la Nueva Era ", el autoempoderamiento y la autoterapia". [4] [3]

El Neo-Advaita hace poco uso del "lenguaje tradicional o los marcos culturales del Vedanta Advaita ", [5] y algunos lo han criticado [6] [7] [8] por su falta de entrenamiento preparatorio, [9] [10] [nota 1] y consideran que las experiencias de iluminación inducidas por el Neo-Advaita son superficiales. [12] [13] [nota 2]

Enseñanzas

La práctica básica del neo-Advaita es la autoindagación , a través de la pregunta "¿Quién soy yo?", [14] o simplemente el reconocimiento directo de la no existencia del "yo" o "ego". Este reconocimiento se considera equivalente al reconocimiento del Vedanta Advaita de la identidad de Atman y Brahman , o el reconocimiento del "Ser sin forma". Según los neo-Advaitins, no es necesaria ninguna práctica preparatoria, ni un estudio prolongado de las escrituras religiosas o la tradición: la introspección por sí sola es suficiente. [web 3] [web 4] [web 1] [web 5]

Poonja, a quien se le atribuye ser uno de los principales instigadores del movimiento neo-Advaita, vio esta realización como liberadora en sí misma de las consecuencias kármicas y de renacimientos posteriores. Según Poonja, "las tendencias kármicas permanecieron después de la iluminación, [pero] la persona iluminada ya no se identificaba con ellas y, por lo tanto, no acumulaba más consecuencias kármicas". [15] Según Cohen, Poonja "insistió en que la realización del Ser no tenía nada que ver con el comportamiento mundano, y no creía que fuera posible trascender completamente el ego". [15] Para Poonja, los estándares éticos se basaban en una comprensión dualista de la dualidad y la noción de un agente individual, y por lo tanto no eran indicativos de una "iluminación no dual": [15] "Para Poonja, el objetivo era la realización del Ser; el reino ilusorio de la realidad relativa era en última instancia irrelevante". [15]

Historia

Según Lucas [16] y Frawley , [web 1] la raíz espiritual del neo-Advaita es Ramana Maharshi, cuyas enseñanzas y método de autoindagación podrían fácilmente transponerse a la subcultura espiritual liberal de América del Norte. [17] El interés popular en las religiones indias se remonta a principios del siglo XIX y fue estimulado por los trascendentalistas estadounidenses [3] y la Sociedad Teosófica . [18] [19] En la década de 1930, las enseñanzas de Ramana Maharshi fueron llevadas a Occidente por Paul Brunton , un teósofo, en su A Search in Secret India . [20] Estimulado por Arthur Osborne , en la década de 1960 Bhagawat Singh comenzó a difundir activamente las enseñanzas de Ramana Maharshi en los EE. UU. [20]

Desde la década de 1970, el interés occidental por las religiones asiáticas ha experimentado un rápido crecimiento. Las enseñanzas de Ramana Maharshi se han popularizado aún más en Occidente a través de HWL Poonja y sus estudiantes. [2] [21] Poonja, más conocido como Papaji, "dijo, infirió o permitió que cientos de personas creyeran que estaban completamente iluminadas simplemente porque habían tenido una o muchas experiencias poderosas de despertar". [22] Fueron esos estudiantes quienes iniciaron el movimiento "neo-Advaita" o "satsang", [22] que se ha convertido en un componente importante de la espiritualidad popular occidental . [5] [3] Se está difundiendo a través de sitios web y empresas editoriales, que brindan un fácil acceso a sus enseñanzas. [5]

El "efecto Ramana"

Lucas ha llamado a la popularización de las enseñanzas de Ramana Maharshi en Occidente "el efecto Ramana". [14] Según Lucas, Ramana Maharshi fue el mayor defensor moderno del Vedanta Advaita, conocido por enfatizar la indagación de la pregunta "¿Quién soy yo?" como un medio para alcanzar el despertar. [14] Según Lucas, siguiendo a Thomas Csordas, el éxito de este movimiento se debe a una "práctica portátil" y un "mensaje transponible". [14] La práctica principal de Ramana Maharshi, la autoindagación a través de la pregunta "¿Quién soy yo?", es fácilmente practicable en un contexto no institucionalizado. [14] Sus visitantes y devotos no tuvieron que adoptar la cultura vedántica, ni comprometerse con una institución o ideología, para poder practicar la autoindagación. [14] Las enseñanzas de Ramana son transponibles a un contexto occidental. El propio Ramana Maharshi no exigió un cambio de afiliación religiosa y estaba familiarizado con las religiones occidentales, utilizando citas de la Biblia. [14] Los maestros neo-advaita han restado importancia aún más al lenguaje tradicional y al marco mundial del advaita, utilizando un marco mundial moderno y psicologizado para presentar sus enseñanzas como una forma de autoayuda, que es fácilmente accesible a una audiencia más amplia. [23]

Discursos occidentales

El enfoque occidental de las "tradiciones de la Ilustración asiática" [24] es altamente ecléctico, y se basa en varias tradiciones asiáticas, así como en "numerosos discursos occidentales como la psicología, la ciencia y la política". [24] El neo-advaita utiliza discursos occidentales, como el " milenialismo de la Nueva Era , el zen , el autoempoderamiento y la autoterapia" [4] para transmitir sus enseñanzas. Hace poco uso del "lenguaje tradicional o los marcos culturales del Advaita Vedanta", [5] y se enmarca en una construcción occidental de misticismo experiencial y perenne, [25] "haciendo caso omiso de sus aspectos sociales, éticos y políticos". [25] Este "marco místico experiencial y perennialista moderno" enfatiza el perennialismo , la idea de que existe un núcleo místico común a todas las religiones, que puede ser validado empíricamente por la experiencia personal . Ha invadido la comprensión occidental de las religiones asiáticas, y se puede encontrar en el Neo-Vedanta de Swami Vivekananda y Sarvepalli Radhakrishnan , pero también en las obras de DT Suzuki y su "relato descontextualizado y experiencial" del budismo zen . [25] También se puede encontrar en la Sociedad Teosófica y en la cultura contemporánea de la Nueva Era , con influencias como La filosofía perenne y Las puertas de la percepción de Aldous Huxley , y en escritores como Ken Wilber . [26] [nota 3]

Gregg Lahood también menciona al Neo-Advaita como un ingrediente de la "hibridación cosmológica, un proceso en el que los paraísos espirituales se unen", [28] como se ejemplifica en el Trascendentalismo Americano, la Nueva Era , la psicología transpersonal y las obras de Ken Wilber son ejemplos: [29] Brown y Leledaki ubican esta "hibridación" en un enfoque "estructuracionista" , [30] señalando que se trata de una "tradición inventada", que es una respuesta a una situación novedosa, aunque reivindica una continuidad con un "pasado histórico", que es "en gran medida facticio". [30] Brown y Leledaki ven estas tradiciones recién emergentes como parte del orientalismo occidental , la fascinación de las culturas occidentales con las culturas orientales, pero también la reducción de las "sociedades asiáticas, su gente, prácticas y culturas a imágenes esencialistas del 'otro'". [31] Brown y Leledaki también señalan que este orientalismo no es un asunto unidireccional, sino que "ha habido una interacción dinámica entre representantes asiáticos y occidentales de varias tradiciones religiosas durante los últimos 150 años", y que esta "mezcla de pensamiento y práctica" es una co-creación de los movimientos religiosos modernistas tanto en Oriente como en Occidente. [32] [nota 4]

Según Arthur Versluis , el neo-Advaita es parte de una corriente religiosa más grande que él llama inmediatismo , [3] [web 2] "la afirmación de la iluminación espiritual inmediata sin mucha o ninguna práctica preparatoria dentro de una tradición religiosa particular". [web 2] Sus orígenes son anteriores al trascendentalismo estadounidense . [web 2] En American Gurus: From Transcendentalism to New Age Religion , Versluis describe el surgimiento de gurús inmediatistas: gurús que no están conectados con ninguna de las religiones tradicionales y prometen iluminación y liberación instantáneas. [35] Estos incluyen a Eckhart Tolle y Andrew Cohen . [36] "Inmediatismo" se refiere a "una afirmación religiosa de una visión espiritual espontánea, directa y no mediada de la realidad (típicamente con poco o ningún entrenamiento previo), que algunos llaman 'iluminación'". [37] Según Versluis, el inmediatismo es típico de los estadounidenses, que quieren "el fruto de la religión, pero no sus obligaciones". [web 2] Aunque el inmediatismo tiene sus raíces en la cultura y la historia europeas [37] que se remontan al platonismo , [38] y también incluye el perennialismo , [39] Versluis señala a Ralph Waldo Emerson como su antepasado clave, [37] quien "enfatizó la posibilidad del conocimiento y poder espiritual directo e inmediato". [38]

Crítica

El Neo-Advaita ha sido llamado un "movimiento controvertido", [web 6] [40] y ha sido criticado, [6] [7] [nota 5] [8] por su énfasis en la introspección solamente, omitiendo las prácticas preparatorias. [web 5] [web 7] [nota 6] También ha sido criticado por sus referencias a un "linaje" de Ramana Maharshi, mientras que Ramana nunca afirmó tener discípulos [ cita requerida ] y nunca designó ningún sucesor. [web 8] [web 9]

Percepción y práctica

La intuición por sí sola no es suficiente

Algunos críticos dicen que ver a través de la "ilusión del ego" es el punto principal del neo-Advaita, y que esto no es suficiente. [web 4] [nota 7] Según Caplan, las experiencias de iluminación inducidas por estos maestros y sus satsangs se consideran superficiales. [1]

La práctica es necesaria

Según Dennis Waite, el neo-Advaita afirma eliminar la ignorancia, pero no ofrece ayuda para eliminar la ignorancia. [web 10] Según Caplan, el Vedanta Advaita tradicional requiere años de práctica, lo que es bastante diferente de las afirmaciones del neo-Advaita. [1] El Vedanta Advaita clásico utiliza la "disciplina cuádruple" ( sādhana-catustaya ) [41] para entrenar a los estudiantes y alcanzar moksha . Se necesitan años de práctica comprometida para cortar o destruir la "oclusión" [42] los llamados " vasanas , [web 7] samskaras , envolturas corporales y vrittis ", y el "granthi [nota 8] o nudo que forma la identificación entre el Ser y la mente", [43] y preparar la mente para la percepción de la no dualidad. [web 7] [nota 9] Después del despertar, es necesaria la "sadhana posterior al despertar" o práctica post-satori : "todos los grandes tuvieron una sadhana posterior al despertar, incluido Ramana Maharishi, quien pasó muchos años sentado solo en Samadhi antes de aceptar a su primer estudiante". [web 11] [nota 10] Después de la realización, es necesaria más práctica "para madurar el fruto", como afirmó Nisargadatya Maharaj: "el fruto cae de repente, pero la maduración lleva tiempo". [45] Ed Muzika se refiere a Nisargadatta Maharaj, afirmando

Conoció a su maestro en 1933 y tuvo su despertar en 1936. Luego viajó como monje errante durante dos años visitando muchos santuarios, templos y maestros por toda la India, hasta que reconoció que no había diferencia en su ser sin importar dónde estuviera. Así que regresó a casa con su esposa y su negocio en 1938. Al parecer, pasó muchos años discutiendo todos los aspectos de la conciencia y el absoluto con otro discípulo de su maestro, en donde ambos trabajaron los conceptos que él expuso en el libro “Yo soy eso”. No aceptó estudiantes hasta 13 años después, en 1951. Verán, todavía estaba madurando, aprendiendo, cambiando, aunque ya tenía un firme dominio del absoluto. [web 11]

Linaje

Los críticos occidentales objetan la relación percibida entre Ramana Maharshi y Neo-Advaita, [nota 11] notando que Ramana nunca promovió ningún linaje, [nota 12] no se publicitó como un gurú, [46] nunca afirmó tener discípulos, [ cita requerida ] y nunca nombró ningún sucesor. [web 8] [web 9] [nota 13] A pesar de esto, hay numerosos maestros contemporáneos que afirman, sugieren o son mencionados por otros, como parte de su linaje. [16] [web 13] [web 14] [web 9] [nota 14] [nota 15] Estas afirmaciones han sido disputadas por otros maestros, [web 7] [web 5] declarando que no hay linaje de Ramana Maharshi. [nota 16] Los críticos también han notado que Ramana y maestros de ideas afines como Nisargadatta Maharaj [web 5] no cobraban honorarios ni donaciones. [web 5]

Véase también

Notas

  1. ^ Alan Jacobs: "Lo que presenta el Neo-Advaita es la seductora fórmula de que 'no hay nada que puedas hacer o necesites hacer, todo lo que tienes que saber es que no hay nadie ahí'", [11]
  2. ^ Frawley: "En lugar de analizar el contexto y el alcance completo de las enseñanzas de Ramana, a menudo nos centramos únicamente en aquellas enseñanzas que parecen prometer una rápida realización para todos". [web 1]
  3. ^ Véase también "Modernismo budista y la retórica de la experiencia meditativa" de Sharf. [27]
  4. ^ Véase también la influencia de la Sociedad Teosófica en el budismo Theravada y el movimiento Vipassana , [33] y la influencia de la Sociedad Teosófica y el modernismo occidental en el modernismo budista , [34] especialmente DT Suzuki .
  5. ^ Lucas: ... críticas serias dirigidas a los neoadvaitines por parte de los advaitines más tradicionales de la India y Norteamérica. Las disputas sobre la autenticidad de una tradición transpuesta son algo común en la historia de la misionización y la difusión de tradiciones a través de las culturas. [6]
  6. ^ David Frawley: "Las enseñanzas de Ramana Maharshi son a menudo el punto de partida de los maestros neoadváicos, aunque también existen otras influencias en el movimiento. Sin embargo, en lugar de examinar el contexto y el alcance completo de las enseñanzas de Ramana, a menudo se presta atención únicamente a aquellas enseñanzas que parecen prometer una rápida realización para todos". [web 1]
  7. ^ "El Advaita tradicional dice que el ego es una ilusión. Los 'Profetas Satsang' enfatizan esto como EL punto de partida, omitiendo por completo que esta comprensión sólo puede ocurrir al final de años de indagación y trabajo sobre uno mismo (y no necesariamente con certeza). Una vez que se comprende esta premisa y se emprende el autoengaño, uno obtiene un sentimiento constante y muy agradable de superioridad e invulnerabilidad. Esto es lo que ellos consideran como el logro máximo". [web 4]
  8. ^ Ver El nudo del corazón
  9. ^ Swartz: "El Vedanta tradicional insiste plenamente en que la persona debe ser discriminatoria, desapasionada, de mente tranquila y dotada de un deseo "ardiente" de liberación junto con otras cualidades secundarias como la devoción, la fe, la perseverancia, etc. En otras palabras, requiere un adulto maduro con un deseo concentrado de conocer el Ser". [web 7]
  10. ^ Jacobs: "La principal falacia neo-advaita ignora el hecho de que hay una oclusión o velo formado por vasanas, samskaras, envolturas corporales y vrittis, y hay un granthi o nudo que forma la identificación entre el Ser y la mente, que tiene que ser cortado [...] El remedio del Maharshi para toda esta trampa es la auto-indagación persistente y efectiva , y/o la entrega completa e incondicional del 'ego fantasma' al Ser o Dios, hasta que el granthi se corte, los vasanas se vuelvan inofensivos como una cuerda quemada. [44]

    Ramana Maharshi: "Por lo tanto, dejando el cuerpo cadavérico como un cadáver real y permaneciendo sin siquiera pronunciar la palabra 'yo' con la boca, si uno ahora indaga profundamente, '¿Qué es lo que surge como 'yo'?' entonces en el Corazón un cierto sphurana silencioso, 'II', brillará por sí mismo. Es una conciencia que es única e indivisa, habiendo desaparecido los pensamientos que son muchos y divididos. Si uno permanece quieto sin abandonarlo, incluso el sphurana –habiendo aniquilado completamente el sentido de la individualidad, la forma del ego, “Yo soy el cuerpo”– finalmente se apagará, tal como la llama que prende el alcanfor. Los grandes y las escrituras dicen que sólo esto es la liberación. (El sendero de la montaña, 1982, p. 98)" [web 12]
  11. ^ James Swartz: "Luego, en los años ochenta, el mundo espiritual occidental se reencontró con Ramana Maharshi [...] El redescubrimiento de Ramana coincidió aproximadamente con el surgimiento del 'Neo-Advaita'. El Neo-Advaita es básicamente un 'movimiento' basado en el 'satsang' que tiene muy poco en común con el Vedanta tradicional o el Vedanta moderno o incluso con su inspiración, Ramana [...] excepto la doctrina de la no dualidad". [web 7]
  12. ^ "Ha habido muchos devotos de Bhagavan que, por derecho propio, tenían tanto la capacidad como la autoridad para enseñar en su nombre. Muruganar, Sadhu Natanananda y Kunju Swami son algunos de los que me vienen inmediatamente a la mente. Ninguno de ellos, que yo sepa, reivindicó jamás la preeminencia ni la prerrogativa de enseñar. Ellos sabían dos cosas. Una, que habría muchos que se inclinarían ante su conocimiento superior y los pondrían como una fuente independiente, pero en segundo lugar, también sabían que abrogarse ese privilegio sería contrario a la misión o al propósito de Bhagavan".
  13. ^ "En realidad, cada uno de nosotros es partícipe de su conocimiento y bendición sin ningún intermediario si estamos abiertos y receptivos a las enseñanzas. Cada uno de nosotros puede legítimamente reclamar linaje de Bhagavan aunque él mismo no fue parte de ninguna sucesión sino que estuvo solo, y en ese sentido de continuidad lineal no recibió ni dio iniciación. Pero ese no es el punto, porque aunque cada uno de nosotros tiene el derecho de recibir su gracia, es completamente diferente cuando se trata de asumir la autoridad para difundir las enseñanzas. Es aquí donde necesitamos ser muy claros y separar las afirmaciones de los aspirantes a gurús de los devotos genuinos que son receptores agradecidos de la gracia".
  14. ^ La mayoría de ellos están conectados con Ramana Maharshi a través de HWL Poonja , quien ha sido criticado por enviar con demasiada facilidad a los estudiantes a "enseñar". [22] Véase, por ejemplo, Andrew Cohen , [ cita requerida ] Gangaji , [web 15] Otros ejemplos son Sri Lakshmana y Mathru Sri Sarada. [web 16]
  15. ^ La referencia de esos maestros a Ramana encaja en la noción de legitimidad de Berger , que es parte de la estructura de plausibilidad , el contexto sociocultural en el que un conjunto de creencias y suposiciones se acepta como "real" (véase . [47] El "linaje" de Ramana presta legitimidad a la posición y las enseñanzas de esos maestros.
  16. ^ Timothy Conway: "...NO HAY LINAJE DESDE MAHARSHI y la mayoría de estas figuras NO están completamente iluminadas o liberadas en ningún sentido realmente significativo del término. [web 5]

Referencias

  1. ^ abc Caplan 2009, pág. 17.
  2. ^ desde Swartz 2008, pág. 306-307.
  3. ^ abcdef Versluis 2014.
  4. ^ desde Lucas 2011, pág. 108-109.
  5. ^ abcd Lucas 2011, pág. 109.
  6. ^ abc Lucas 2011, pág. 110.
  7. ^ desde Lucas 2014.
  8. ^ desde Versluis 2014, pág. 233.
  9. ^ Davis 2010, pág. 48.
  10. ^ Yogani 2011, pág. 805.
  11. ^ Jacobs 2004, pág. 81.
  12. ^ Marek 2008, pág. 10, nota 6.
  13. ^ Jacobs 2004, pág. 82.
  14. ^ abcdefg Lucas 2011, pág. 96.
  15. ^ abcd Gleig 2013, pág. 194.
  16. ^ desde Lucas 2011.
  17. ^ Lucas 2011, pág. 93.
  18. ^ Renard 2010, págs. 185-188.
  19. ^ Sinari 2000.
  20. ^ desde Lucas 2011, pág. 99.
  21. ^ Lucas 2011, pág. 94.
  22. ^ abc Caplan 2009, pág. 16-17.
  23. ^ Lucas 2011, pág. 97.
  24. ^ desde Gleig 2011, pág. 9.
  25. ^ abc Gleig 2011, pág. 5.
  26. ^ Gleig 2011, pág. 5-6.
  27. ^ Sharf1995.
  28. ^ Lahood 2010, pág. 31.
  29. ^ Lahood 2010, pág. 33.
  30. ^ ab Brown y Leledaki 2010, pág. 127.
  31. ^ Marrón y Leledaki 2010, pag. 129.
  32. ^ Marrón y Leledaki 2010, pag. 131.
  33. ^ Gombrich 1996.
  34. ^ McMahan 2008.
  35. ^ Versluis 2014, pág. 1,2.
  36. ^ Versluis 2014, pág. 1.
  37. ^ abc Versluis 2014, pág. 2.
  38. ^ desde Versluis 2014, pág. 3.
  39. ^ Versluis 2014, pág. 4.
  40. ^ Michaelson 2009, pág. 79.
  41. ^ Puligandla 1997, pág. 253.
  42. ^ Jacobs 2004, pág. 84.
  43. ^ Jacobs 2004, pág. 85.
  44. ^ Jacobs 2004, págs. 84-85.
  45. ^ Maharaj 1987, pág. p.169 (discusión 38); véase también pág. 99 (discusión 26).
  46. ^ Forstoefel 2005, pág. 37.
  47. ^ Berger 1990, págs. 29–51.

Fuentes

Fuentes impresas

Fuentes web

  1. ^ abcde David Frawley, Conceptos erróneos sobre Advaita. El camino de la montaña, Sri Ramanashram
  2. ^ abcde "Gurús americanos: siete preguntas para Arthur Versluis". Archivado desde el original el 17 de abril de 2016.
  3. ^ Jeff Foster, El nacimiento y la muerte del fundamentalismo en la no dualidad y las enseñanzas Advaita.
  4. ^ abc Spiritualteachers.org (Autor desconocido), "El neo-advaita desmitificado"
  5. ^ abcdef Timothy Conway, Neo-Advaita o Pseudo-Advaita y el Advaita Real-No-dualidad
  6. ^ Timothy Conway, Espiritualidad no dual o advaita mística
  7. ^ abcdef James Swartz, ¿Qué es el Neo-Advaita?
  8. ^ de John David, Introducción a la vida y las enseñanzas de Sri Ramana. David Godman habla con John David. Página 6
  9. ^ abc arunachala-ramana.org, Bhagavan Sri Ramana Maharshi – ¿Gran sabio o vaca lechera?
  10. ^ Revista Non-Duality, Dennis Waite. Entrevista con la revista Non-Duality
  11. ^ ab Ed Muzika, Edward Muzika, Despertar versus liberación
  12. ^ David Godman (23 de junio de 2008), Más sobre la experiencia de la muerte de Bhagavan
  13. ^ Visión Advaita, Discípulos de Ramana Maharshi
  14. ^ Rob Sacks, Entrevista con David Godman. Por Rob Sacks para Realization.org. Página 2
  15. ^ Gangaji.orgg, El linaje
  16. ^ Elizabeth Reninger, Reseña de guía: "No Mind, I Am The Self" de David Godman. Las vidas y enseñanzas de Sri Lakshmana Swamy y Mathru Sri Sarada. About.com Taoism

Lectura adicional

Enlaces externos