Un neak ta ( jemer : អ្នកតា , 'nâk ta ) es una deidad ancestral o tutelar camboyana , [1] que se cree localmente que vela por las personas, los lugares y las cosas, siempre y cuando se les preste el debido respeto. [2]
Neak ta en jemer se traduce como ancestro. Un neak ta puede ser femenino o masculino, y la mayoría de las veces operan como pareja. [3]
Aunque los orígenes de los neak ta se pierden en la noche de los tiempos, se cree que se originan en un cierto culto a la naturaleza . [4] El culto al neak ta puede considerarse como una capa fundamental sobre la que se han superpuesto tradiciones posteriores. [5] El culto al neak ta contiene elementos religiosos primitivos, como la falta de dogma y sacerdocio , ya que precedió tanto al brahmanismo como al budismo en Camboya . [6]
En el período angkoriano , el culto al devaraja como kamraten jagat , genio protector vinculado a dinastías y lugares, puede verse como una nueva valorización del rey gobernante de su propio neak ta . [7]
La veneración del neak ta todavía está presente entre el antiguo Imperio jemer fuera de las fronteras contemporáneas de Camboya, ya que estos rituales neak ta se han observado entre los jemeres surin en Tailandia [8] y los jemeres krom en Vietnam . [9] En Laos, los phìbàn ( ຜີບ້ານ ) son equivalentes laosianos del neak ta , aunque los phìbàn son geográficamente más específicos y funcionalmente menos definidos. [10]
Después de la caída de Angkor, el rey Ang Chan I (1510-1560), también conocido como Preah Baromei, se asocia con la elevación del neak ta Khleang Moeung más famoso en Pursat .
Siguiendo sus pasos, el rey Ang Chan II (1806-1834) ordenó que neak ta Sengha y neak ta Preah Ind fueran llevados a un monasterio voat Phnom Kngok Meas cerca de Kampong Chhnang para asegurar su prosperidad.
Hasta el siglo XIX, en la medida en que la tierra era de alguien, pertenecía a los espíritus de los antepasados neak ta . [11] Los neak ta estaban atrapados en redes de protección, apaciguamiento y patrocinio que se parecían a las que vinculaban a los gobernadores y a un feudo particular. Sin embargo, las nuevas políticas administrativas promulgadas en Camboya a finales del siglo XIX y principios del XX buscaron cambiar esta tradicional disposición "galáctica" del poder hacia una en la que el gobierno central tuviera un control más estricto sobre las regiones periféricas. Los neak ta también fueron temidos como una superstición que arrastraba hacia atrás más que como un desafío a la autoridad estatal durante el protectorado francés de Camboya . [12] Cuando Thiounn, Primer Ministro del rey Sisowath , redactó el plan inicial para la reforma territorial de Camboya en 1908, incluyó entre las funciones del nuevo asesor religioso designado por el Estado ( preah dhammakar ) la misión de "arreglar materiales ceremoniales" para alabado sea el pueblo neak ta . Sin embargo, este papel no apareció en la ordenanza real de 1908, ya que el papel del neak ta fue reemplazado por el moderno genio burocrático del estado. [13]
En la propaganda oficial o privada bajo el régimen de los Jemeres Rojos , se hace poca mención de los neak ta : fueron ignorados, pero a veces también destruidos, como en el caso de Preah Ang Chek Preah Ang Chorm . [14] Arrancando la creencia en el neak ta del alma jemer, los jóvenes soldados de los Jemeres Rojos no negaron su existencia, pero se dieron cuenta de su ineficacia. [15] El mensaje de que " Angkar es el amo del agua y de la tierra" ( angkar mchah teuk, mchah dey ) [16] demostró un gran contraste con las actividades del anterior movimiento Issarak , que intentó ganar control sobre las aldeas mediante "dotar de nueva neak ta ". [17]
Después de los Jemeres Rojos y con el desarrollo de Camboya, se dice que los neak ta locales ya no son tan exigentes ni tan potentes como solían ser, mientras que se han hecho esfuerzos para restaurar elementos de su culto y veneración. [18] Los frecuentes movimientos de población después de 1975 cortaron el vínculo entre los aldeanos y sus antepasados. En consecuencia, la creencia en toda la panoplia de seres mitológicos autóctonos, incluidos los espíritus tutelares, comenzó a desintegrarse. [19] Sin embargo, algunos cultos débiles a los espíritus ta crecieron en importancia una vez más lejos del control de los monjes budistas y especialistas laicos, como se observó en Kep . [20]
Dejar la nueva zona ha sido una experiencia desconcertante para la diáspora jemer . A pesar de considerar la posibilidad de que los neak ta puedan reubicarse, la migración de la diáspora jemer fuera de Camboya ha sido particularmente irritante en términos de espíritus territoriales que protegen un lugar determinado. [21]
Los creyentes neak ta intentan controlar lo que les sucede mediante el uso de rituales, amuletos y ofrendas. A pesar de algunas similitudes, los rituales varían de un neak ta a otro. [22]
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Para honrar a una neak ta , los aldeanos locales generalmente instalan altares cerca de árboles grandes como cabañas en miniatura suspendidas de una rama o montadas en un poste y en las que luego se dice que residen en forma de raíces, piedras, fragmentos de escultura o sin ellas. cualquier forma visible. [23]
Si bien el achar es el maestro ritual de ceremonias para los ritos relacionados con el neak ta , los monjes budistas sólo participarán en la recitación de oraciones y no como oficiantes.
El Kru Khmer es un chamán que se especializa en los rituales de neak ta . Un Khmer Kru es normalmente un hombre que se especializa en "medicina herbaria, preparación de amuletos y talismanes , magia negra o meditación ". [24] Él es capaz de distinguir qué espíritu, ya sea un ta débil u otro espíritu maligno, está causando daño y curar al recomendar un curso de acción para apaciguar al espíritu ofendido.
Para casos más obvios que afectan la psicosis , se busca principalmente a médiums femeninas llamadas kru boramei o rup. [25] Los médium boramei son médiums que permiten a los espíritus neak ta o boramei interactuar directamente con los buscadores. A diferencia de los kru khmer , que se entrenan para convertirse en expertos, se cree que el kru boramei es elegido por los propios espíritus boramei para que les sirva como médium.
Los rituales asociados con el neak ta pueden ser simples votos de bendición, ceremonias formales o la recitación monástica de versos protectores de parittas, ya sea una súplica profiláctica o para contrarrestar dificultades graves como enfermedades graves, hambrunas y accidentes. [26]
El primer tipo de rito es un voto o promesa ( ban sran ) que se realiza para obtener una bendición para una empresa menor o para encontrar un objeto perdido.
La segunda ( bon banchan neak ta ) es una ceremonia profiláctica más formal diseñada para contrarrestar dificultades más graves, como enfermedades graves, hambrunas o sequías. Se trata de un oficiante ( rup ) y una orquesta.
La categoría final ( bon banchan neak tà oy sok sabai ) está reservada para neak ta con importancia regional o nacional. También conocido como "levantar a los antepasados" ( leung neak ta ), es un rito asociado a asegurar la próxima cosecha. Por lo general, se lleva a cabo anualmente como una forma de lealtad feudal [27] en enero-febrero y está orientado hacia la protección general, la salud y la paz durante todo el año siguiente. [28]
La forma principal en que los creyentes neak ta adoran es ofrecer comida, flores, incienso y alcohol en la casa de los espíritus neak ta . La mayoría de las veces, las ofrendas incluirán un par de sla thor , dos cuencos de agua perfumada, cinco velas y cinco varitas de incienso . El sla thor es un plátano cortado a aproximadamente 15 centímetros sostenido por tres brotes de bambú . El sla thor dong también es común y está elaborado con un coco que simboliza el útero del nuevo nacimiento. Se coloca encima una nuez de areca . Las cinco velas y las cinco varitas de incienso representan las cinco direcciones del espacio que el neak ta debe proteger: los cuatro puntos cardinales y el cenit . [29] Sumado a esto, se pueden realizar otras ofrendas como bay sei, cigarrillos, sampot y otras ofrendas ad libitum. [30]
Los especialistas en rituales kru khmer han utilizado tradicionalmente remedios a base de hierbas , astrología , adivinación , magia , hechicería y talismanes tanto para acceder al mundo espiritual neak ta como para brindar protección contra él. [31]
Hasta hace muy poco, a varios neak ta se les ofrecían sacrificios de animales domésticos y salvajes. [32] Neak ta Mno de Voat Vihear Suor recibió un cocodrilo y un mono, mientras que neak ta Tenon de Kandal Stieng tenía un mono. [33]
Los sacrificios humanos a neak ta Me Sar tuvieron lugar en Ba Phnom en 1884. Parece que el neak ta Krol de Kompong Thom pudo haber recibido sacrificios humanos hasta 1904. [34]
La música es la primera y más importante ofrenda en cualquier rito que implique un neak ta . Siempre es música tradicional jemer . La música ayuda a llevar al boramei o rup a ser poseído por el neak ta. El anthuot se utiliza en la invocación del neak ta antes de partir en busca del peldaño de choar (savias) y la madera preciosa khlemm chann . [35]
Dado que los neak ta estaban asociados con aldeas individuales en Camboya, los neak ta eran tradicionalmente un elemento constitutivo de la unidad de la aldea, ya que el rito anual de laeng neak ta serviría para reafirmar la lealtad mutua y reforzar los vínculos mutuos dentro de la comunidad. [36]
Los aldeanos jemeres invocan los neak ta para pedir lluvia en el momento adecuado, vigilar los arrozales y proteger la aldea de las pandemias y los males de la guerra. La protección de los neak ta se limita a la aldea srok . Los neak ta son invocados para recuperar objetos y animales perdidos, recuperar la buena salud.
Hoy en día, los juramentos en la corte todavía no se hacen ante el Estado ni ante la imagen de Buda, sino en presencia del neak ta . [37] Los acusados están llamados a jurar decir la verdad, no según algún estándar moral abstracto contra las escrituras budistas, sino ante el temor muy real de represalias por parte de una negación de que no mentirán, una costumbre iconizada más recientemente en la comisión y erección de una estatua de un prominente neak ta , Lok Ta Dambon-daek (Vara de Hierro) frente al Tribunal de los Jemeres Rojos en 2006. [38]
Unas neak ta se instalan cerca de la carretera para proteger a los viajeros que puedan pasar a venerarlos y hacer ofrendas. Tal es el caso de Yey Mau en la Carretera Nacional 4 entre Phnom Penh y Kampot . Por lo tanto, se puede ver a los automóviles conduciendo arrojando dinero al débil ta Chomteav Mau. [39]
Los neak ta a menudo se representan como una pareja de ancestros, que a veces también se asocian con una deidad brahmánica y su shakti . [40]
Los espíritus neak ta también pueden ser individuos solitarios ( cah srok ), "los viejos del país", lo que indica la naturaleza arcaica de su culto. [41] Un poderoso neak tà llamado Toeuk Lic, por ejemplo, habita en una estatua de Buda del período angkoriano ahora colocada al pie de la cascada en Phnom Kulen . [42]
El mundo del neak ta en Angkor era jerárquico y un reflejo de la sociedad jemer. Un neak ta poderoso tiende a supervisar y ordenar un neak ta menor . [43]
Neak ta puede asociarse con diversos fenómenos naturales como un árbol ( Neak ta dam ), una montaña ( Neak ta Phnom ) o un río o estanque ( Neak ta Tuk ).
Un cierto número de ta neak han tomado forma en estatuas de divinidades brahmánicas. [44]
La reinterpretación de las divinidades brahmánicas como neak ta por parte de los aldeanos jemeres locales a menudo conlleva un cambio de nombre sin necesariamente dejar rastro de su teogonía : Ganesh se convierte en Neak ta Pum Saen o Neak Ta Gones, Indra se convierte en Neak ta Preah Ind, Kali se convierte en Yey Khmau o Dama Negra y Shiva. Se convierte en Neak ta Ko Krohom, literalmente "cuello rojo" o Neak ta Kanghar Daek, que significa "acero de la rueda", uno de los atributos de Shiva.
Neak Ta Siddhi-Suost es el neak ta más importante derivado de deidades brahmánicas que a veces se considera un protector nacional. [45]
Me Sa, la madre blanca de Ba Phnom, se remonta a la mitología hindú. Su nombre es probablemente una contracción del sánscrito Mahishasura , revelando así su verdadera identidad como Durga o Mahisasuramardini , la destructora del demonio búfalo Mahishasura . Se sabe que el suicidio ritual y el probable sacrificio humano estaban vinculados a cultos a la diosa practicados en el reino indio de Pallava entre los siglos VII y IX. Es posible que tales ritos se exportaran a Camboya, ya que el último sacrificio humano en el país tuvo lugar en Ba Phnom en abril o mayo de 1877.
Algunos héroes nacionales han sido elevados al nivel de deidades inocentes . Khleang Moeung es el neak ta más famoso del país con este origen heroico. [45] La representación física de Khleang Moeung ha evolucionado. En la década de 2000, su estatua era la de un hombre de una época anterior con hombros cuadrados y un bigote tupido; su representación tal vez denota un rastro de influencia siamesa. Pero la estatua más reciente lo retrata como un hombre de aspecto moderno.
Según la tradición, la propiciación de neak ta Khleang Moeung alguna vez implicó el sacrificio de un búfalo macho en cada provincia del reino. [46]
Cuando Camboya obtuvo la independencia, Sihanouk hizo construir un recinto alrededor de la estatua de Khleang Moeung. Fue roto y arrojado a un estanque cercano durante la era de Pol Pot , pero ahora ha sido recuperado y reconstituido [45] . Sam Rainsy sacó a relucir la historia de Khleang Moeung, utilizando la versión de la historia relatada por el investigador francés Adhémar Leclère en 1914: y criticar al rey Kan, a quien se sabe que admira el primer ministro Hun Sen y que, según algunas versiones de la historia, no era de sangre real . [47]
Varias tradiciones religiosas en Camboya adoptan posturas diversas en cuanto a la ética del culto al neak ta.
Según el estudio pionero de Paul Mus de 1933, los neak ta son representativos de lo que él llamó la "verdadera religión asiática, la de la tierra". [48] Los cultos a neak ta han influido profundamente a lo largo del tiempo en la forma en que el hinduismo en sus diversas expresiones y luego el budismo han sido interpretados y practicados en la Camboya antigua, moderna y contemporánea. [49]
En las sociedades budistas Theravada , el neak ta y la sangha budista son dos sistemas religiosos uno al lado del otro, que en teoría se mantienen claramente separados y son atendidos por diferentes especialistas religiosos, pero se utilizan simultáneamente y son vistos por ellos como complementarios e interdependientes. Esta dualidad está presente en Camboya así como en otros países del Sudeste Asiático . Los birmanos rinden homenaje a Buda y adoran a los nats , los tailandeses tienen su phi y sus templos Lak Mueang , los laosianos también adoran a phi y los camboyanos al neak ta además de a Buda . [50]
Las estatuas del neak ta se instalan periódicamente dentro de los recintos monásticos. Algunos incluso han sido descubiertos e introducidos solemnemente por los abades de los monasterios. [51] A menudo se puede encontrar una ta débil en la esquina noreste de los terrenos de una pagoda . [52]
Algunos rituales neak ta transmiten la influencia del budismo, especialmente donde se han suprimido las ofrendas de carne y alcohol. [53]
Según Alain Forest, los neak ta representan las únicas figuras de perdón en el budismo Theravada tal como se practica en Camboya. Aunque un ta neak "no puede intervenir en el proceso de salvación final, puede ser inducido a provocar cambios significativos en los ámbitos humano y físico" y, por lo tanto, ayudar a los humanos en su vida diaria. [41]
La inmigración china a Camboya ha influido en el culto al neak ta. Si bien los chinos y vietnamitas pueden rendir homenaje al débil ta en Camboya, e incluso contribuir a los costos de reestructurar las chozas de sus templos, los jemeres nunca honrarían un espíritu chino o vietnamita. [39]
El templo chino Sam Orng a lo largo de las orillas del río Tonle Bassac hasta el puente Monivong fue construido en 1929 y celebra un festival anual en honor a neak ta Hei al final del Año Nuevo chino. [54]
En algunos lugares, las deidades chinas incluso están reemplazando a los jemeres neak ta . El ejemplo más claro está en Voat Phnom , en Phnom Penh . Aunque durante siglos Voat Phnom fue un santuario dedicado a un neak ta jemer llamado 'Preah Chao', recientemente ha caído bajo el culto de un espíritu chino . Cuando los Jemeres Rojos ocuparon Phnom Penh en 1975, reunieron todas las estatuas de dioses y diosas en los templos chinos de toda la ciudad y las llevaron a Voat Phnom. En 1982, tres años después del colapso del régimen, los descendientes chinos regresaron para recoger las estatuas y llevarlas a los templos de la ciudad, pero dos quedaron atrás: las estatuas de Xuanzang , el monje sagrado de la famosa novela china Viaje . al Oeste , y Tudigong , el dios chino de la tierra. [55]
Los musulmanes tradicionales de Camboya conocidos como Cham Sot pueden practicar ceremonias de posesión ( chai ) que representan a los neak chai , o espíritus de los antiguos reyes de Champa , que se corresponden estrechamente con el culto animista jemer de los neak ta , o espíritus de los antepasados. El neak ta Leak en la provincia de Prey Veng es de origen Cham y por lo tanto está asociado al Islam , aunque gobierna una aldea budista, prohíbe a sus protegidos kon chau comer carne de cerdo y castiga a quienes lo hacen con dolores de estómago. [56] Estas prácticas, sin embargo, son objeto de condena unánime por parte de los musulmanes ortodoxos. [57]
Los cristianos en Camboya consideran el neak ta como una forma de idolatría . [58] Los etnólogos han visto sorprendentes similitudes entre el discurso de la neak ta Yeay Tep o "diosa ancestral" que quiere "venir y salvar a la humanidad" con el discurso de los misioneros sobre la Virgen María . [59] De hecho, el descubrimiento milagroso en 2008 de una estatua de la Virgen María que había sido arrojada al río por los Jemeres Rojos ha desarrollado una devoción local a la Virgen María en Areyksat.
Desde la década de 1960, se ha observado que la influencia del neak ta sobre los aldeanos y el respeto que se les muestra está disminuyendo. [60] Con el desarrollo y la educación de Camboya, muchos jemeres han dejado de adorar al neak ta y se han vuelto hacia ideologías pragmáticas orientadas al futuro que consideran "modernas". [18]
El culto al neak ta proporciona información sobre la forma en que la gente en Camboya se relaciona con el medio ambiente, así como las nociones de desarrollo, progreso y civilización que ahora están generando un cierto peligro tanto para la cultura como para la biodiversidad. El origen de la neak ta a menudo estaba relacionado con la limpieza de tierras y la tala de árboles para expandir la actividad humana, como los arrozales: la elevación de una neak ta marcaría la separación entre la aldea srok donde viven los humanos y el bosque de presas que era el reino. de los espíritus. [61] El desarrollo económico de Camboya ha provocado un desarrollo urbano , una contaminación de las aguas , una deforestación y una explotación de las montañas para canteras que han provocado una cierta deserción de los espíritus camboyanos así como una cierta preocupación de la población. [62] La influencia cada vez menor de los neak ta en las mentalidades jemeres ya no frena los excesos del comportamiento humano por miedo al castigo de determinados espíritus neak ta . Si bien el respeto religioso que se puede mostrar a los elementos de la naturaleza está desapareciendo, la crueldad hacia los animales vinculada a los sacrificios de sangre también está disminuyendo. [63]
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