El mundo de la vida (o mundo de la vida ) ( en alemán : Lebenswelt ) puede concebirse como un universo de lo que es evidente o dado, [1] un mundo que los sujetos pueden experimentar juntos. El concepto fue popularizado por Edmund Husserl , quien enfatizó su papel como la base de todo conocimiento en la experiencia vivida. Tiene su origen en la biología y el protestantismo cultural . [2] [3]
El concepto de mundo de la vida se utiliza en filosofía y en algunas ciencias sociales , en particular en sociología y antropología . El concepto pone énfasis en un estado de cosas en el que el mundo es experimentado, el mundo es vivido (en alemán erlebt ). El mundo de la vida es un trampolín preepistemológico para el análisis fenomenológico en la tradición husserliana.
Edmund Husserl introdujo el concepto de mundo de la vida en su obra La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental (1936):
De cualquier modo que seamos conscientes del mundo como horizonte universal, como universo coherente de objetos existentes, nosotros, cada “yo-hombre” y todos nosotros juntos, pertenecemos al mundo en tanto que vivimos unos con otros en el mundo; y el mundo es nuestro mundo, válido para nuestra conciencia en cuanto que existe precisamente a través de este “vivir juntos”. Nosotros, en tanto que vivimos en una conciencia del mundo despierta, estamos constantemente activos sobre la base de nuestro tener pasivo del mundo... Obviamente esto es cierto no sólo para mí, el ego individual; más bien nosotros, en el vivir juntos, tenemos el mundo pre-dado en este “juntos”, pertenecemos, el mundo como mundo para todos, pre-dado con este significado óntico... La subjetividad del nosotros... [está] funcionando constantemente. [4]
Este conjunto colectivo intersubjetivo de percepción, explica Husserl, está universalmente presente y, para los propósitos de la humanidad, es capaz de llegar a la "verdad objetiva", o al menos lo más cerca posible de la objetividad. [5] El "mundo de la vida" es un gran teatro de objetos dispuestos de diversas maneras en el espacio y el tiempo en relación con los sujetos que perciben, ya está siempre allí y es el "terreno" de toda experiencia humana compartida. [6] La formulación de Husserl del mundo de la vida también estuvo influenciada por el "nexo de vida" de Wilhelm Dilthey (en alemán Lebenszusammenhang ) y el Ser-en-el-mundo de Martin Heidegger [ cita requerida ] (en alemán In-der-Welt-Sein ). El concepto fue desarrollado aún más por estudiantes de Husserl como Maurice Merleau-Ponty , Jan Patočka y Alfred Schütz . El mundo de la vida puede ser considerado como el horizonte de todas nuestras experiencias, en el sentido de que es ese fondo en el que todas las cosas aparecen como sí mismas y con sentido. Sin embargo, el mundo de la vida no puede ser entendido de una manera puramente estática; no es un fondo inmutable, sino más bien un horizonte dinámico en el que vivimos y que "vive con nosotros" en el sentido de que nada puede aparecer en nuestro mundo de la vida si no es vivido .
El concepto representó un punto de inflexión en la fenomenología de Husserl respecto de la tradición de Descartes y Kant . Hasta entonces, Husserl se había centrado en encontrar, dilucidar y explicar un fundamento absoluto de la filosofía en la conciencia, sin ningún presupuesto excepto lo que se puede encontrar a través del análisis reflexivo de la conciencia y lo que está inmediatamente presente en ella. Originalmente, todos los juicios de lo real debían ser " puestos entre paréntesis " o suspendidos, y luego analizados para sacar a la luz el papel de la conciencia en su constitución o construcción. Sin embargo, con el concepto de mundo de la vida, Husserl se embarcó en un camino diferente, que reconoce que, incluso en su nivel más profundo, la conciencia ya está incrustada y opera en un mundo de significados y prejuicios que están constituidos social, cultural e históricamente. La fenomenología se convirtió así en el estudio no solo de la conciencia pura y los significados de un ego trascendental, como en el trabajo anterior de Husserl, sino de la conciencia y el significado en contexto. El mundo de la vida es uno de los conceptos más complicados de la fenomenología, principalmente por su condición de personal e intersubjetivo.
Aunque la historicidad de una persona está íntimamente ligada a su mundo vital, y cada persona tiene, por tanto, un mundo vital, esto no significa necesariamente que el mundo vital sea un fenómeno puramente individual. De acuerdo con la noción fenomenológica de intersubjetividad , el mundo vital puede ser intersubjetivo aunque cada individuo necesariamente lleve consigo su propio mundo vital "personal" ("mundo natal"); el significado es accesible intersubjetivamente y puede ser comunicado (compartido por los "camaradas de casa"). Sin embargo, un mundo natal también está siempre limitado por un mundo ajeno. Los "significados" internos de este mundo ajeno pueden ser comunicados, pero nunca pueden ser aprehendidos como ajenos ; lo ajeno solo puede ser apropiado o asimilado en el mundo vital, y solo puede ser comprendido en el trasfondo de este mundo vital.
La elucidación husserliana del mundo de la vida proporcionó un punto de partida para la sociología fenomenológica de Alfred Schütz , quien intentó sintetizar la fenomenología de la conciencia, el significado y el mundo de la vida de Husserl con la sociología de Max Weber y su enfoque en la acción subjetivamente significativa. Jürgen Habermas ha desarrollado aún más el concepto de mundo de la vida en su teoría social. Para Habermas, el mundo de la vida es más o menos el entorno "de fondo" de competencias, prácticas y actitudes representables en términos del horizonte cognitivo de uno. Sin embargo, en comparación con Husserl con su enfoque en la conciencia, Habermas, cuya teoría social se basa en la comunicación, se centra en el mundo de la vida como compuesto de significados lingüísticos sedimentados social y culturalmente. Es el reino vivido de entendimientos informales, culturalmente fundamentados y acomodaciones mutuas. La racionalización y colonización del mundo de la vida por la racionalidad instrumental de las burocracias y las fuerzas del mercado es una preocupación primordial de la Teoría de la acción comunicativa en dos volúmenes de Habermas .
Para Habermas, la acción comunicativa está gobernada por la racionalidad práctica : las ideas de importancia social se transmiten a través del proceso de comunicación lingüística de acuerdo con las reglas de la racionalidad práctica. En contraste, la racionalidad técnica gobierna los sistemas de instrumentalidad, como las industrias o, en mayor escala, la economía capitalista o el gobierno político democrático . Las ideas de importancia instrumental para un sistema se transmiten de acuerdo con las reglas de ese sistema (el ejemplo más obvio es el uso de la moneda en la economía capitalista ). El autoengaño , y por lo tanto la comunicación sistemáticamente distorsionada, solo es posible cuando el mundo de la vida ha sido "colonizado" por la racionalidad instrumental, de modo que surge alguna norma social y goza de poder legítimo aunque no sea justificable. Esto ocurre cuando los medios de mediación de ideas instrumentales ganan poder comunicativo , como cuando alguien paga a un grupo de personas para que permanezcan en silencio durante un debate público , o si se utilizan recursos financieros o administrativos para publicitar algún punto de vista social. Cuando las personas toman el consenso resultante como normativamente relevante, el mundo de la vida ha sido colonizado y la comunicación ha sido sistemáticamente distorsionada. La metáfora de la " colonización " se utiliza porque el uso de medios de comunicación para llegar a un consenso social no es propio del mundo de la vida: los procesos de toma de decisiones del mundo de los sistemas deben invadir el mundo de la vida de una manera que es, en cierto sentido, imperialista:
Cuando se les quita el velo ideológico , los imperativos de los subsistemas autónomos se abren paso en el mundo de la vida desde el exterior –como los amos coloniales que entran en una sociedad tribal– y le imponen un proceso de asimilación. Las perspectivas difusas de la cultura local no pueden coordinarse lo suficiente para permitir que el juego de la metrópoli y del mercado mundial se capte desde la periferia. [7]
La fragmentación de la conciencia asociada con los dos conceptos marxistas de alienación y falsa conciencia ilustra por qué, en la perspectiva de Habermas, son simplemente casos especiales del fenómeno más general de la colonización del mundo de la vida.
La coordinación social y la regulación sistémica se producen por medio de prácticas, creencias, valores y estructuras compartidas de interacción comunicativa, que pueden tener una base institucional. Somos inevitablemente mundanos, de modo que los individuos y las interacciones se nutren de las costumbres y las tradiciones culturales para construir identidades, definir situaciones, coordinar acciones y crear solidaridad social. Lo ideal es que esto ocurra mediante el entendimiento comunicativo ( Verstehen en alemán ), pero también ocurre mediante negociaciones pragmáticas (compárese con Seidman, 1997:197).
El mundo de la vida está relacionado con otros conceptos como la noción de habitus de Pierre Bourdieu y la noción sociológica de vida cotidiana .
En el curso de los discursos constructivistas recientes también se ha producido una discusión sobre el término mundo de la vida . La versión relacional-constructivista de Björn Kraus [8] del término mundo de la vida toma en cuenta sus raíces fenomenológicas ( Husserl y Schütz ), pero lo expande dentro del ámbito de la construcción de la teoría constructivista epistemológica . [9] En consecuencia, se crea un nuevo enfoque, que no sólo se centra en la perspectiva individual sobre el término mundo de la vida, sino que también tiene en cuenta las condiciones ambientales sociales y materiales y su relevancia, como lo enfatiza, por ejemplo, Habermas . Por lo tanto, es esencial el supuesto básico de Kraus de que el desarrollo cognitivo depende de dos factores determinantes. Por un lado, la propia realidad de una persona es su construcción subjetiva. Por otro lado, esta construcción, a pesar de toda su subjetividad , no es aleatoria: dado que una persona todavía está vinculada a su entorno, su propia realidad está influenciada por las condiciones de este entorno (en alemán Grundsätzliche Doppelbindung menschlicher Strukturentwicklung ). [10]
Partiendo de este punto de vista, se hace posible una separación entre la percepción individual y las condiciones sociales y materiales del entorno. Kraus retoma el concepto de mundo de la vida , añade el de condiciones de vida (en alemán Lebenslage [11] ) y contrapone ambos conceptos.
De esta manera, el mundo de la vida describe el mundo que experimenta subjetivamente una persona, mientras que las condiciones de vida describen las circunstancias reales de la vida de la persona. En consecuencia, se podría decir que el mundo de la vida de una persona se construye en función de sus condiciones de vida particulares. Más precisamente, las condiciones de vida incluyen las circunstancias de vida materiales e inmateriales como, por ejemplo, la situación laboral, la disponibilidad de recursos materiales, las condiciones de vivienda, el entorno social (amigos, enemigos, conocidos, parientes, etc.) así como la condición física de la persona (gorda/delgada, alta/baja, mujer/hombre, sana/enferma, etc.). El mundo de la vida, en cambio, describe la percepción subjetiva de estas condiciones. [12]
Kraus utiliza la distinción epistemológica entre realidad subjetiva y realidad objetiva. Así, el mundo vital de una persona se correlaciona con sus condiciones de vida de la misma manera que la realidad subjetiva se correlaciona con la realidad objetiva. Una es el constructo subjetivo insuperable que se construye en función de las condiciones de la otra. [13]
Kraus definió el mundo de la vida y las condiciones de vida de la siguiente manera:
"Por condiciones de vida se entiende las circunstancias materiales e inmateriales de la vida de una persona.
“El mundo de la vida es la construcción subjetiva que una persona hace de la realidad bajo las condiciones de sus circunstancias de vida”. [14]
Esta comparación contrastante proporciona una especificación conceptual, permitiendo en el primer paso distinguir entre un mundo experimentado subjetivamente y sus condiciones materiales y sociales y permitiendo en el segundo paso centrarse en la relevancia de estas condiciones para la construcción subjetiva de la realidad.
Con esto en mente, Manfred Ferdinand, quien está revisando los términos del mundo de la vida utilizados por Alfred Schütz , Edmund Husserl , Björn Kraus y Ludwig Wittgenstein , concluye: "Las reflexiones de Kraus sobre una comprensión constructivista de los mundos de la vida contornean la integración de los enfoques micro, meso y macroscópicos, como lo exigen Invernizzi y Butterwege: Esta integración no solo es necesaria para relacionar las perspectivas subjetivas y las condiciones marco objetivas entre sí, sino también porque las condiciones marco objetivas obtienen su relevancia para los mundos de la vida subjetivos no antes de que sean percibidos y evaluados". [15]
La definición del diccionario de mundo de la vida en Wikcionario