El mridangam es un instrumento de percusión originario del subcontinente indio . Es el acompañamiento rítmico principal en un conjunto de música carnática . En Dhrupad , una versión modificada, el pakhawaj , es el instrumento de percusión principal. Un instrumento relacionado es el Kendang , que se toca en el sudeste asiático marítimo . Es un instrumento complejo de afinar y requiere muchas matemáticas para construir korvais.
Durante un conjunto de percusión, el mridangam suele ir acompañado del ghatam , el kanjira y el morsing .
La palabra "Mridangam" está formulada por la unión ( sandhi ) de las dos palabras sánscritas mŗt (arcilla o tierra) y anga (miembro), ya que las primeras versiones del instrumento estaban hechas de arcilla endurecida.
En la escultura, la pintura y la mitología hindúes antiguas , el mridangam suele representarse como el instrumento elegido por varias deidades, entre ellas Ganesha (el eliminador de obstáculos) y Nandi , que es el vehículo y seguidor de Shiva . Se dice que Nandi tocó el mridangam durante la danza tandava primordial de Shiva , lo que hizo que un ritmo divino resonara en los cielos. Por ello, el mridangam también se conoce como "deva vaadyam" o "instrumento divino". [ cita requerida ]
Con el paso de los años, el mridangam evolucionó y se fabricó con diferentes tipos de madera para aumentar su durabilidad. Hoy en día, su cuerpo está construido con madera de yaca . [ cita requerida ] Se cree ampliamente que la tabla , la contraparte musical indostánica del mridangam , se construyó primero partiendo un mridangam por la mitad. Con el desarrollo del mridangam llegó el sistema tala (ritmo).
El mridangam tiene un papel importante en la música newa . Uno de los primeros manuscritos de Nepal Bhasa sobre música es un tratado sobre este instrumento llamado Mridanga anukaranam. [1]
El ámbito de su uso ha cambiado con el paso de los años. Antiguamente, los percusionistas solo se empleaban para acompañar al intérprete principal, a menudo el vocalista. En la actualidad, su uso no se limita al acompañamiento, sino que se utiliza para actuaciones en solitario.
En la cultura tamil, se le llama tannumai. [2] La primera mención del mridangam en la literatura tamil se encuentra quizás en la literatura Sangam, donde el instrumento se conoce como 'tannumai'. En obras posteriores, como el Silappadikaram, encontramos referencias detalladas a él como en el Natyasastra . [3] Durante el período Sangam , fue uno de los principales instrumentos de percusión utilizados para sonar el comienzo de la guerra, junto con el murasu, el tudi y el parai , porque se creía que su sonido sagrado desviaría las flechas enemigas y protegería al Rey. [4] Durante el período posterior a Sangam, como se menciona en la epopeya Silappadikaram , formó parte del antarakoṭṭu [5] [6] , un conjunto musical que se presentaba al comienzo de las representaciones dramáticas, y que más tarde se convertiría en Bharathanatyam . [7] El intérprete de este instrumento tenía el título de tannumai aruntozhil mutalvan . [8]
El mridangam es un tambor de dos caras cuyo cuerpo suele estar hecho con un trozo ahuecado de madera de yaca de unos dos centímetros y medio de grosor. Las dos bocas o aberturas del tambor están cubiertas con piel de cabra, vaca o búfalo y unidas entre sí con correas de cuero a lo largo del tambor. Estas correas se ponen en un estado de alta tensión para estirar las membranas circulares a cada lado del casco, lo que les permite resonar cuando se golpean. Estas dos membranas tienen un diámetro diferente para permitir la producción de sonidos graves y agudos con el mismo tambor.
La abertura de graves se conoce como thoppi o eda bhaaga y la abertura más pequeña se conoce como valanthalai o bala bhaaga . La membrana más pequeña, cuando se golpea, produce sonidos de tono más alto con un timbre metálico. La abertura más ancha produce sonidos de tono más bajo. La piel de cabra que cubre la abertura más pequeña está ungida en el centro con un disco negro hecho de harina de arroz, polvo de óxido férrico y almidón. Esta pasta de afinación negra se conoce como satham o karanai y le da al mridangam su timbre metálico distintivo.
La combinación de dos membranas circulares no homogéneas permite la producción de armónicos únicos y distintos. El trabajo pionero sobre las matemáticas de estos armónicos fue realizado por el físico ganador del Premio Nobel CV Raman . [9] [10]
Inmediatamente antes de su uso en una actuación, se humedece el cuero que cubre la abertura más ancha y se aplica un poco de pasta hecha a partir de sémola (rawa) y agua en el centro, lo que baja el tono de la membrana más ancha y le da un sonido grave resonante muy potente. Hoy en día, también se utiliza goma de mascar para aflojar la membrana, lo que ayuda a crear el sonido grave, y su ventaja es que, a diferencia de la sémola, no se pega a las manos. El artista afina el instrumento variando la tensión de las correas de cuero que abarcan el casco del instrumento. Esto se logra colocando el mridangam en posición vertical con su lado más grande hacia abajo y luego golpeando las correas que soportan la tensión ubicadas a lo largo de la circunferencia de la membrana más pequeña con un objeto pesado (como una piedra). A veces se coloca una clavija de madera entre la piedra y el mridangam durante el procedimiento de afinación para garantizar que la fuerza se ejerza precisamente en el punto donde se necesita. Golpear la periferia de la membrana más pequeña en dirección al casco aumenta el tono, mientras que golpear la periferia desde el lado opuesto (lejos del casco) baja el tono. El tono debe ser uniforme y equilibrado en todos los puntos a lo largo de la circunferencia del valanthalai para que el sonido resuene perfectamente. El tono se puede equilibrar con la ayuda de un diapasón o una tambura . La membrana más grande también se puede afinar de manera similar, aunque no se hace con tanta frecuencia. Tenga en cuenta que, dado que las correas de cuero están entrelazadas entre la abertura más pequeña y la más grande, ajustar la tensión en un lado a menudo puede afectar la tensión en el otro.
El mridangam se toca apoyándolo casi paralelo al suelo. Un artista de mridangam diestro toca la membrana más pequeña con la mano derecha y la membrana más grande con la mano izquierda.
El mridangam reposa sobre el tobillo derecho (pero no sobre él), la pierna derecha ligeramente extendida, mientras que la pierna izquierda está doblada y reposa contra el casco del tambor y contra el torso del artista. Es extremadamente importante que los dos lados de las caderas estén nivelados, para evitar una inclinación lateral habitual de la pelvis. Para un percusionista zurdo, las piernas y las manos se intercambian.
No es raro que los artistas utilicen soportes para el miruthangam para que el cuerpo no se cargue en una posición asimétrica.
Recientemente se han recibido informes sobre alteraciones graduales de la marcha y el equilibrio, de gravedad variable, en quienes tocan el mridangam durante largos períodos de tiempo en posiciones asimétricas, especialmente con poca atención a la postura corporal. Algunas escuelas no prestan atención a la postura y la salud, por lo que es importante encontrar una escuela que lo haga y asegurarse de que los profesores tengan experiencia y estén autorizados para enseñar. Además, la naturaleza del tambor hace que sea difícil evitar una posición simétrica para los dos lados del cuerpo. Tal vez, las nuevas innovaciones para el miruthangam lo adapten de tal manera que se evite este problema.
Los problemas causados por la posición corporal asimétrica incluyen escoliosis funcional (no estructural), hombros y caderas desiguales, y esto puede causar problemas en las extremidades inferiores, como el giro gradual de la planta del pie derecho hacia adentro para orientarse medialmente. La asimetría en todo el cuerpo puede causar problemas leves de equilibrio. Además de perjudicar la destreza deportiva, puede perjudicar la capacidad de una persona para mantener una buena salud cardiovascular, lo que lleva al desarrollo de problemas de salud asociados. Si el cuerpo se vuelve desigual hasta el punto de perjudicar el equilibrio, esto también puede afectar la vida diaria de una persona. También puede afectar la autoimagen al cambiar la forma de andar y el equilibrio, especialmente en los artistas masculinos.
No se sabe con certeza la prevalencia de estos problemas y algunos artistas no experimentan ningún síntoma, aunque esto podría deberse a que en algunos países no se tiene tanta conciencia de la salud y la apariencia física. Aún no se han realizado investigaciones sobre la asociación con los impedimentos físicos cuando se toca el tambor con un soporte.
Los músicos también deben tener cuidado con las posiciones desiguales de los hombros al tocar el tambor, que pueden ser inevitables. Se recomienda que los músicos se sienten completamente derechos, con las caderas, la columna y los hombros completamente alineados y relajados. Los soportes de madera pueden ayudar a aliviar los problemas de escoliosis, hombros y caderas desiguales y sus problemas asociados en las rodillas y los tobillos. Los impactos pueden provocar dificultades para caminar y correr de manera eficiente y pueden causar dolor más adelante en la vida y en la vejez. Todavía está por investigar si el entrenamiento de fuerza y los estiramientos pueden aliviar estos problemas. Por lo tanto, se recomienda encarecidamente notificar a los menores y a sus padres sobre los problemas asociados con el tambor para que puedan tomar decisiones informadas sobre si tocar el tambor o no. Cuando se toca sin el cuidado adecuado de la postura, el miruthangam tiene el potencial de tener efectos de por vida en la salud física. Los estiramientos regulares, el entrenamiento con pesas y los deportes son recomendables, pero pueden no prevenir los impedimentos.
Los fisioterapeutas occidentales pueden tener dificultades para comprender los problemas a los que se enfrentan porque no están familiarizados con la naturaleza del tambor. Incluso cuando se comprenden bien los problemas, no se sabe si esos cambios a largo plazo en el cuerpo pueden revertirse.
Estas condiciones se pueden evitar mediante el aprendizaje con profesores experimentados y autorizados.
Aún quedan por realizar investigaciones sobre el miruthangam y los problemas posturales.
Trazos básicos del mridangam:
También existe un conjunto paralelo de pasajes solfeos rítmicos (conocidos como "solkattu") que se tocan con la boca para imitar los sonidos del mridangam. Los estudiantes de este arte deben aprender y practicar vigorosamente tanto los movimientos de digitación como los pasajes solfeos para lograr competencia y precisión en este arte.
Trazos avanzados:
A medida que el entrenamiento se hace más avanzado, también se enseñan muchos otros golpes que, por lo general, se utilizan como adornos estéticos durante la ejecución. Estas notas incluyen gumki (o gamakam) y chaapu. La combinación de estos golpes de dedos produce patrones matemáticos complejos que tienen un atractivo tanto estético como teórico. Se pueden emplear cálculos cada vez más complejos (kanakku) y metros (nadais) cuando se toca el mridangam.
Clásicamente, el entrenamiento se realiza mediante el aprendizaje dhármico e incluye tanto el yoga de la construcción de tambores como un énfasis en la disciplina interna de expresar el tono y el ritmo del mridangam tanto silábica como lingüísticamente, de acuerdo con Rigveda, más que en la mera ejecución.
Tipos de Talam, cada uno con angas y aksharas específicos:
Hoy en día, el mridangam es el instrumento más utilizado en las interpretaciones de música carnática. Estas interpretaciones tienen lugar en todo el sur de la India y ahora son populares en todo el mundo. Como acompañamiento rítmico principal ( pakkavadyam ), el mridangam tiene un lugar de suma importancia, ya que garantiza que todos los demás artistas mantengan el ritmo mientras brindan apoyo al artista principal. Uno de los aspectos más destacados de un concierto de música carnática moderna es el solo de percusión ( thani avarthanam ), donde el artista de mridangam y otros percusionistas como kanjira, morsing y ghatam vidwans intercambian varios patrones rítmicos complejos, que culminan en un gran final donde el artista principal continúa donde lo dejó. [ cita requerida ]
El mridangam se utiliza como instrumento de acompañamiento en la Himmela (orquesta) de Yakshagana , donde se lo llama maddale . Sin embargo, el mridangam utilizado en Yakshagana es marcadamente diferente en estructura y acústica de los utilizados en la música carnática. [ cita requerida ]
Los jugadores importantes del mridangam en los tiempos modernos son TK Murthy , Dandamudi Ram Mohan Rao, TV Gopalakrishnan , Umayalpuram K. Sivaraman , Vellore G. Ramabhadran , TS Nandakumar, Karaikudi Mani , Trichy Sankaran , Mannargudi Easwaran , Yella Venkateswara Rao , Srimushnam V. Raja. Rao, [11] y Thiruvarur Bakthavathsalam , quienes han estado tocando y mejorando la técnica durante décadas. [ cita necesaria ]
Mridangamela es una representación sincronizada de mridangam por parte de un grupo de artistas. El concepto de Mridangamela fue desarrollado por Korambu Subrahmanian Namboodiri y actualmente es difundido por Korambu Vikraman Namboodiri. [12]
El mridangamela está diseñado para ser interpretado y manejado fácilmente incluso cuando lo realiza un grupo de niños. Es común que la edad de los artistas oscile entre los 3 años y más. La mayoría de los mridangamelas son interpretados por niños poco después de su iniciación en el aprendizaje del mridangam. Un método de enseñanza desarrollado para entrenar el mridangamela facilitó su enseñanza y contribuyó a su popularidad. [13]
En el templo Koodalmanikyam , Irinjalakuda , es una tradición que los niños de 3 años o más celebren el Mridangamela tan pronto como se da la señal de salida al Utsavam. [14] Esto se realiza como una ofrenda al Señor Bharata, que es la deidad del templo Koodalmanikyam. [15]
En 2014, Mridangamela fue presentada por 75 niños en Chembai Sangeetholsavam, que es el festival anual de música carnática celebrado en Guruvayur por Guruvayur Devaswom. Mridangamela se había presentado en Chembai Sangeetholsavam durante los últimos 35 años y estaba orquestada por Korambu Mridanga Kalari. [16]
A lo largo de los años y especialmente a principios del siglo XX, también surgieron grandes maestros del mridangam, que inevitablemente definieron "escuelas" de mridangam con estilos de interpretación distintos. Algunos ejemplos son la escuela Puddukottai y la escuela Thanjavur. Los virtuosos Palani Subramaniam Pillai , Palghat Mani Iyer y CS Murugabhupathy contribuyeron tanto al arte que a menudo se los conoce como la Trinidad del Mridangam.
KV Prasad
