Los milleritas eran seguidores de las enseñanzas de William Miller , quien en 1831 compartió públicamente por primera vez su creencia de que la Segunda Venida de Jesucristo ocurriría aproximadamente en el año 1843-1844. Durante el Segundo Gran Despertar , sus enseñanzas se difundieron ampliamente y ganaron popularidad, lo que llevó al evento conocido como la Gran Decepción .
Miller era un próspero granjero, predicador laico bautista y estudiante de la Biblia que vivía en el noreste de Nueva York . Pasó años de estudio intensivo del significado simbólico de las profecías de Daniel , especialmente Daniel 8:14 (Hasta dos mil trescientos días; entonces el santuario será purificado), la profecía de los 2.300 días . [1]
Miller creía que la limpieza del santuario representaba la destrucción de la Tierra por el fuego en la Segunda Venida de Cristo . Utilizando el método de interpretación profética de los días del año , Miller se convenció de que el período de 2.300 días comenzó en el año 457 a. C. con el decreto de reconstrucción de Jerusalén emitido por Artajerjes I de Persia . Un simple cálculo indicó entonces que este período terminaría alrededor de 1843. En septiembre de 1822, Miller expresó formalmente sus conclusiones en un documento de veinte puntos, incluido el artículo 15: "Creo que la segunda venida de Jesucristo está cerca, a las puertas, incluso dentro de veintiún años, en 1843 o antes ". [1] Este documento permaneció privado durante muchos años.
Miller finalmente compartió sus puntos de vista, primero con algunos amigos en privado y luego con algunos conocidos ministeriales. Al principio se sintió decepcionado por la falta de respuesta de sus interlocutores. "Para mi sorpresa, encontré muy pocos que escucharan con interés. De vez en cuando, uno podía ver la fuerza de la evidencia, pero la gran mayoría la pasaba por alto como un cuento vano". [2]
Miller afirma que comenzó sus conferencias públicas en el pueblo de Dresde, condado de Washington, Nueva York , a unas 16 millas de su casa, "el primer sábado de agosto de 1833". [3] Sin embargo, como señala Sylvester Bliss , "El artículo impreso del que se copia fue escrito en 1845. Al examinar su correspondencia, parece que debe haber comenzado a dar conferencias en agosto de 1831. De modo que esta fecha es un error del impresor o un error en la memoria del señor Miller." [1]
En 1832, Miller presentó una serie de dieciséis artículos al Vermont Telegraph , un periódico bautista . El primero de ellos se publicó el 15 de mayo, y Miller escribe sobre la respuesta del público: "Comencé a recibir una inundación de cartas de consulta sobre mis puntos de vista, y los visitantes acudían en masa para conversar conmigo sobre el tema". [4] En 1834, incapaz de cumplir personalmente con muchas de las solicitudes urgentes de información y las invitaciones para viajar y predicar que recibió, Miller publicó una sinopsis de sus enseñanzas en un "pequeño tratado de 64 páginas". Estos "... los esparció, la mayoría gratuitamente, enviándolos en respuesta a cartas de consulta y a lugares que no pude visitar". [5]
A partir de 1840, el millerismo pasó de ser un "oscuro movimiento regional a una campaña nacional". [6] La figura clave en esta transformación fue Joshua Vaughan Himes , pastor de Chardon Street Chapel en Boston y editor. Aunque Himes no aceptó plenamente las ideas de Miller hasta 1842, creó el periódico quincenal Signs of the Times para publicitarlas. La primera edición se publicó el 28 de febrero de 1840, con Himes como editor. La Iglesia Adventista del Séptimo Día la publica como una revista evangelística mensual con el mismo nombre.
La literatura periódica jugó un papel en la rápida y amplia difusión de las creencias milleritas. "Desde el principio hasta el final, el poder de la prensa, en esta forma particular, fue uno de los factores más importantes en el éxito de este movimiento ahora vigoroso y en expansión". [7] Además de Signs of the Times con sede en Boston, se publicaron artículos milleritas en numerosas ciudades, incluidas la ciudad de Nueva York, Filadelfia , Rochester , Cleveland y Montreal , Quebec. [8] Hubo al menos 48 publicaciones periódicas milleritas que circularon en el período previo al Gran Chasco . La mayoría de ellos, sin embargo, tuvieron una duración bastante corta; a menudo se iniciaba un nuevo periódico cada vez que una campaña evangelística millerita entraba en una nueva zona. [9]
Además de publicaciones basadas en geografía, los milleritas publicaron varios artículos dirigidos a diferentes grupos. El Mensaje de Adviento a las Hijas de Sión se centró en las lectoras y se publicó por primera vez en mayo de 1844. El Escudo de Adviento era un artículo de orientación más académica publicado en Boston y editado por Joshua Vaughan Himes , Sylvester Bliss y Apollos Hale . Su propósito anunciado era "defender la doctrina de los ataques de los enemigos, exhibir la posición antibíblica de los oponentes y proporcionar la verdad a aquellos que estaban listos para recibirla". [10] Si bien sólo se produjeron tres números: en mayo de 1844, enero de 1845 y un número final en abril de 1845; era el más grande de los artículos milleritas, los dos primeros números tenían cada uno 144 páginas y el último 250. [11]
A medida que se acercaban las diversas fechas del regreso previsto de Cristo, las publicaciones milleritas aumentaron. En mayo de 1843, se publicaron 21.000 copias de los diversos artículos milleritas para su distribución cada semana. Sólo en Nueva York, en el período de cinco meses que finalizó en abril de 1843, se distribuyeron 600.000 ejemplares de diversas publicaciones. En diciembre de 1843, Himes propuso la publicación de un millón de tratados, mientras que en mayo de 1844 anunció que hasta ese momento se habían distribuido cinco millones de copias de publicaciones milleritas. [12]
Ruth Alden Doan examinó la distribución geográfica de los corresponsales del periódico millerita Signs of the Times de 1840 a 1847. De un total de 615 corresponsales, encontró que los 131 corresponsales del estado de Nueva York constituían el grupo más grande. Vermont proporcionó otros 107, y Nueva Inglaterra (excluyendo Vermont) representó 279 más. Fuera de estas áreas, la representación fue escasa: 23 en Nueva Jersey , Pensilvania , Delaware y Maryland combinados; sólo 65 del oeste, incluidos 20 de Ohio ; y sólo 10 de los estados del sur . [13]
Si bien parece entonces que la gran mayoría de los seguidores de Miller eran de origen local, su mensaje no se limitó a su área local, ni siquiera a los Estados Unidos. Miller predicó al otro lado de la frontera en los municipios del este de Canadá en al menos tres ocasiones: en 1835, 1838 y 1840. Allí consiguió varios conversos y obtuvo el apoyo de algunos miembros del clero local. En Canadá se publicaron al menos cinco artículos milleritas: Faithful Watchman , publicado en Sherbrooke a partir de enero de 1843; la influyente Voz de Elijah , publicada en Montreal a partir de junio de 1843; la efímera Esperanza de la Iglesia en Santo Tomás en 1844; He aquí, Él viene en Hamilton y el Heraldo del Novio en Toronto, ambos de mediados de 1844. [14]
Muchos viajeros o emigrantes a los Estados Unidos que habían escuchado allí el mensaje de la Segunda Venida regresaron a sus distritos de origen para predicar. A partir de 1841, también aparecieron evangelistas milleritas en Gran Bretaña, aunque él nunca viajó allí. Además de los casi 1.000 dólares que Miller y Himes gastaron suministrando literatura a investigadores y evangelistas en Gran Bretaña, "hay evidencia de que [en Liverpool , Bristol y otros puertos] los pioneros milleritas locales tomaron prestados ejemplares de las obras de Miller y revistas adventistas de visitantes estadounidenses. capitanes de mar y comerciantes." [15]
Además de utilizar literatura estadounidense importada, se publicaron dos artículos milleritas localmente en Gran Bretaña: Second Advent Harbinger en Bristol y British Midnight Cry en Liverpool. [dieciséis]
El mensaje millerita entró en Australia a través del periódico canadiense Voice of Elijah . Thomas Playford, que vivía en Adelaida , se convirtió así. Playford difundió el mensaje millerita en Australia, llegando incluso a publicar un libro de sus sermones: Discursos sobre la segunda venida de Jesucristo . La predicación de Playford aparentemente resultó en varios conversos. [17]
Un millerita inglés, James William Bonham, aparentemente envió copias de El grito de medianoche a la tierra de Van Diemen (ahora Tasmania ), aunque no queda ningún registro de su efecto. [18]
De manera similar, se hicieron conversos en Noruega y Chile . Una carta publicada en The Midnight Cry del 12 de octubre de 1843, de una señora OS Burnham de Kaloa, las Islas Sandwich (ahora Hawaii) declaró que ella y su esposo habían aceptado el mensaje millerita y estaban adorando con un pequeño grupo de creyentes. . [19]
A pesar de la insistencia de sus partidarios, Miller nunca fijó personalmente una fecha exacta para la esperada Segunda Venida. Sin embargo, en respuesta a sus insistencias, redujo el período a algún momento del año 1843, declarando: "Mis principios, en resumen, son que Jesucristo vendrá otra vez a esta tierra, limpiará, purificará y tomará posesión de la tierra". lo mismo, con todos los santos, en algún momento entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844" [20] El 21 de marzo de 1844 transcurrió sin incidentes, y la mayoría de los milleritas mantuvieron su fe. El 25 de marzo, Miller le escribió a Himes: "Todavía estoy buscando al Amado Salvador... El tiempo, tal como lo he calculado, ya se ha cumplido; y espero en cada momento ver al Salvador descender del cielo . Ahora no hay nada que buscar excepto esta gloriosa esperanza". [21]
Como afirma George R. Knight , la supervivencia del movimiento fue el resultado del hecho de que "los líderes milleritas habían sido 'blandos' en ese momento... Permitieron la posibilidad de pequeños errores en sus cálculos e incluso en algunos de sus fechas históricas." [22] De hecho, el 28 de febrero, el propio Miller había escrito: "Si Cristo viene, como esperamos, pronto cantaremos el cántico de victoria; si no, velaremos, oraremos y predicaremos hasta que él venga, porque pronto nuestro tiempo y todos los días proféticos se habrán cumplido." [23]
Más discusiones y estudios dieron como resultado la breve adopción de una nueva fecha: el 18 de abril de 1844, basada en el calendario judío caraíta (a diferencia del calendario rabínico ). [24] Al igual que la fecha anterior, el 18 de abril transcurrió sin el regreso de Cristo. Más estudios llevaron a los milleritas a creer que habían entrado en el "tiempo de espera", un tiempo de espera después del cual Cristo finalmente regresaría. [25] [26] Esta creencia sostuvo a los milleritas durante los meses de mayo a julio de 1844. Sin embargo, como señala Knight, este período representó una "planitud en el evangelismo millerita", cuando incluso los predicadores milleritas deben haber experimentado una certeza disminuida. [27]
En agosto de 1844, en una reunión campestre en Exeter , New Hampshire, todo cambió cuando Samuel S. Snow presentó un mensaje de proporciones trascendentales: lo que se conoció como el mensaje del "séptimo mes" o el "verdadero clamor de medianoche". [28] En una compleja discusión basada en la tipología de las Escrituras , Snow presentó su conclusión (todavía basada en la profecía de los 2.300 días en Daniel 8:14), de que Cristo regresaría "el décimo día del séptimo mes del presente año". , 1844." [29]
Utilizando nuevamente el calendario de los judíos caraítas , se determinó que esta fecha sería el 22 de octubre de 1844. Este "mensaje del séptimo mes" "se difundió con una rapidez sin paralelo en la experiencia millerita" entre la población en general. La situación tomó por sorpresa a muchos de los líderes establecidos, incluidos Himes y el propio Miller. Knight informa que "no hay evidencia de que ninguno de los principales predicadores milleritas aceptara este desarrollo de base hasta finales de septiembre. La mayoría no lo aceptó hasta principios de octubre". [30]
El 22 de octubre de 1844, el día en que se esperaba el regreso de Jesús, terminó como cualquier otro día [31] para decepción de los milleritas. Tanto los líderes como los seguidores milleritas quedaron generalmente desconcertados y desilusionados. Las respuestas variaron: algunos milleritas continuaron esperando diariamente el regreso de Cristo, otros predijeron fechas diferentes, entre ellas abril, julio y octubre de 1845. Algunos teorizaron que el mundo había entrado en el séptimo milenio, el " Gran Sábado ", y que, por lo tanto, los guardados no deberían funcionar. [32]
Otros actuaron como niños, basando su creencia en las palabras de Jesús en Marcos 10:15: "En verdad os digo que el que no reciba el reino de Dios como un niño, no entrará en él". OJD Pickands usó Apocalipsis 14:14–16 para enseñar que Cristo ahora estaba sentado sobre una nube blanca y que se debía orar para que descendiera. Algunos simplemente abandonaron sus creencias e intentaron reconstruir sus vidas. [32]
Algunos miembros se reincorporaron a sus denominaciones anteriores, mientras que un número sustancial se convirtieron en Shakers . [33] Cientos se unieron a los Shakers , que creían que Cristo ya se había aparecido por segunda vez en la persona de la Madre Ann Lee . El impacto de los "Advientos" fue mayor en las aldeas Shaker de Union Village y Whitewater, Ohio , Harvard, Massachusetts y Canterbury, New Hampshire . Algunos siguieron siendo Shakers por el resto de sus vidas; otros se marcharon al poco tiempo. [34]
En la confusión que siguió a la Gran Decepción parecía que casi todos los milleritas tenían una opinión, todos ellos diferentes. Miller dijo que en una semana recibió dieciséis artículos diferentes que defendían diferentes puntos de vista, todos afirmando ser artículos adventistas. [35] Gran parte de la responsabilidad por esta proliferación de puntos de vista debe ser asumida por Miller, cuyas Reglas de interpretación bíblica esbozaron un método de estudio bíblico que animaba a cada persona a leer la Biblia y "hacer teología" por sí misma.
A mediados de 1845, las líneas doctrinales entre los diversos grupos milleritas comenzaron a solidificarse, enfatizando sus diferencias, un proceso que Knight denomina " construcción de sectas ". [36] Durante este tiempo se formaron tres grupos principales milleritas, además de aquellos que simplemente habían abandonado sus creencias.
La primera división importante de los grupos milleritas que no habían abandonado por completo su creencia en la Segunda Venida de Cristo fueron aquellos que aceptaron una teología de puertas cerradas . Esta creencia fue popularizada por Joseph Turner y se basó en ese pasaje clave de los milleritas: Mateo 25:1–13: la parábola de las diez vírgenes . La puerta cerrada mencionada en los versículos 11 y 12 se interpretó como el "cierre del tiempo de gracia". Como explica Knight: "Después de que se cerrara la puerta, no habría salvación adicional. Las vírgenes prudentes (verdaderos creyentes) estarían en el reino, mientras que las vírgenes insensatas y todos los demás estarían fuera". [37]
La creencia se convirtió en un tema importante tras la publicación, en enero de 1845, de un artículo de Apollos Hale y Turner en The Advent Mirror . Este artículo vincula el concepto de puerta cerrada al 22 de octubre de 1844, enseñando que la obra de salvación general terminó en esa fecha: Cristo vino espiritualmente como el Novio, las vírgenes prudentes habían entrado en el banquete de bodas y entonces la puerta se cerró. sobre todos los demás. [38] Este primer grupo se conoce comúnmente como grupo de "puerta cerrada" o "espiritualizador".
La aceptación generalizada de la creencia de la "puerta cerrada" perdió terreno a medida que surgieron dudas sobre el significado de la fecha del 22 de octubre de 1844: si no sucedía nada en esa fecha, entonces no podría haber ninguna puerta cerrada. La oposición a estas creencias de "puertas cerradas" fue liderada por Joshua Vaughan Himes y constituyó el segundo grupo posterior a la "Gran Decepción". Esta facción pronto tomó ventaja, e incluso convirtió a Miller a su punto de vista. El 20 de marzo de 1845, el Morning Watch publicó una convocatoria de Himes para una conferencia. La Conferencia de Albany debía tener tres propósitos:
En particular, el propósito declarado de la conferencia no era debatir doctrinas controvertidas. De hecho, la invitación se extendió sólo a aquellos adventistas que "todavía se adhieren a la fe original". Por lo tanto, los adventistas de puertas cerradas y otros que habían desarrollado nuevas doctrinas fueron explícitamente excluidos. El mayor atractivo iba a ser la presencia de Miller. De hecho, Himes le escribió a Miller el 27 de marzo de 1845, diciéndole: "Todo depende de que estés allí". [40]
La Conferencia de Albany comenzó el 29 de abril de 1845 y iba a ser "una de las reuniones adventistas más importantes en la historia del adventismo posterior a octubre de 1844". Los delegados a la Conferencia de Albany, incluidos destacados líderes milleritas como Miller, Himes. Elon Galusha , Josiah Litch y Sylvester Bliss ; cumplió tres tareas principales:
El grupo de Milleritas de la Conferencia de Albany formó los Adventistas Evangélicos de los cuales surgió la Iglesia Cristiana Adventista . La Declaración de la Conferencia de Albany, con su limitación de creencias, fue inaceptable para muchos. El millerismo se había fundado en el enfoque abierto y no restrictivo de Miller hacia el estudio de la Biblia: "Fue la libertad de descubrir nuevas verdades lo que había atraído a tantos cristianos y bautistas del libre albedrío al movimiento. Las nuevas definiciones restrictivas trazaron un rumbo que era inaceptable para muchos que se había sumado al movimiento." [41]
El tercer grupo millerita importante posterior a la decepción también afirmó, al igual que el grupo liderado por Hale y Turner, que la fecha del 22 de octubre era correcta. Sin embargo, en lugar de que Cristo regresara de manera invisible, llegaron a considerar que el evento que tuvo lugar el 22 de octubre de 1844 había sido bastante diferente. La teología de este tercer grupo parece haber tenido sus inicios ya el 23 de octubre de 1844, el día después del Gran Chasco . Ese día, durante una sesión de oración con un grupo de creyentes adventistas, Hiram Edson se convenció de que "se daría luz" y se "explicaría su decepción". [42]
Algunos años más tarde, Edson informó sobre sus experiencias después de esa reunión: "Mientras pasaba por un campo grande, me detuve a mitad del camino. El cielo parecía abierto a mi vista, y vi clara y claramente que en lugar de que nuestro Sumo Sacerdote saliera del Santísimo del santuario celestial que vendría a esta tierra el día diez del séptimo mes, al fin de los 2300 días, que entró por primera vez en ese día en el segundo departamento de aquel santuario; tenía una obra que realizar en el Santísimo antes de venir a esta tierra en Su Segunda Venida , que vino a las bodas en ese tiempo, o sea al Anciano de Días para recibir un reino, dominio y gloria y nosotros; "Debo esperar a que regrese de la boda". [42]
La experiencia de Edson lo llevó a realizar un extenso estudio sobre el tema con ORL Crosier y FB Hahn. Llegaron a la conclusión de que "el santuario a ser purificado en Daniel 8:14 no era la tierra ni la iglesia, sino el santuario en el cielo". [43] Por lo tanto, la fecha del 22 de octubre no marcó la Segunda Venida de Cristo, sino más bien un evento celestial. Ésta es la base de la doctrina adventista posterior del juicio investigador . En la edición de marzo de 1845 del Day-Dawn se publicó un artículo escrito por ORL Crosier titulado "A todos los que esperan la redención, se dirige lo siguiente", que resume sus ideas . [44] Un artículo más completo, también de ORL Crosier y titulado "La Ley de Moisés", se publicó en el Day-Star del 7 de febrero de 1846. [45] Es de este tercer grupo millerita que los adventistas del séptimo día Surgió la Iglesia .
Los milleritas originalmente tenían seguidores de distintas denominaciones, especialmente de las iglesias bautistas, presbiterianas , metodistas y campbellitas , y formaron denominaciones distintas sólo después de la Gran Decepción. Estaban unidos por la creencia en el inminente regreso de Jesucristo: la Segunda Venida. Después de la Gran Decepción del 22 de octubre de 1844, la discusión sobre las creencias comenzó a fragmentar a los milleritas, una vez unidos. Dunton señala que los milleritas discutían cuatro doctrinas divisivas principales en la época de la Conferencia de Albany:
El movimiento de los Estudiantes de la Biblia tuvo conexiones desde el principio (a principios de la segunda mitad del siglo XIX) con el movimiento millerita. Charles Taze Russell declaró más tarde que "confieso que estoy en deuda con los adventistas y con otras denominaciones". A la luz de esto, el Movimiento de Estudiantes de la Biblia fue influenciado por raíces adventistas, pero no surgió del movimiento millerista. [48]
Los seguidores de la Fe baháʼí también dan crédito al análisis de Miller del momento del regreso de Cristo. [49] Véase también Principio día-año para una revisión más completa de cómo el análisis de William Miller de la profecía de los 2.300 días de Daniel 8 coincide con la comprensión baháʼí. Los baháʼís creen que, aunque la comprensión de William Miller sobre la ubicación y el método del regreso de Cristo no era exacta, su cálculo del momento fue completamente correcto.
Muchas sectas adventistas surgieron del movimiento, incluidos los Adventistas del Séptimo Día . [50]