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Monje Digambara

Imagen de Āchārya Kundakunda (autor de Pancastikayasara , Niyamasara )

Un monje Digambara o Digambara Sādhu (también muni , sādhu ) es un Sādhu en la tradición Digambar del jainismo , y como tal, un ocupante del miembro más alto de la cuádruple sangha . Los Digambar Sādhus tienen 28 atributos primarios que incluyen la observancia de los cinco votos supremos de ahimsa (no dañar), verdad, no robar, celibato y no posesión. A un Digambar Sādhu solo se le permite llevar consigo un batidor de plumas, una calabaza de agua y las escrituras.

El asceta ( Sādhu ) lleva consigo un batidor de plumas ( picchī ), un instrumento de compasión, un recipiente para agua ( kamaņdalu ), un instrumento de pureza, y un tratado de las escrituras ( śāstra ), un instrumento de conocimiento. [1]

En el jainismo, aquellos śrāvakas (jefes de familia) que desean alcanzar moksha (liberación) renuncian a todas sus posesiones y se convierten en ascetas. Según el texto jainista Dravyasamgraha : [2]

Saludo al Asceta (Sādhu) abundante en fe y conocimiento, que practica incesantemente la conducta pura que seguramente conduce a la liberación.

—  Dravyasaṃgraha (54)

Los sadhus digambares también reciben el nombre de nirgranth , que significa “aquel que no tiene ataduras”. [3] El término se aplicaba originalmente a aquellos que estaban a punto de alcanzar la omnisciencia, y al alcanzarla se los llamaba munis . [4]

Se dice que Rishabhanath (el primer Tirthankar ) es el primer Digambar Sādhu del presente medio ciclo de tiempo ( avasarpini ). [5] La presencia de gimnosofistas (filósofos desnudos) en registros griegos ya en el siglo IV a. C. apoya la afirmación de los Digambars de que han preservado la antigua práctica de Śramaṇa . [6] Āchārya Bhadrabāhu y Āchārya Kundakunda son dos de los Digambar Sādhus más venerados .

Mūla Guņas (virtudes fundamentales)

Todo monje Digambara debe observar obligatoriamente veintiocho mula gunas (lit. veintiocho atributos primarios). También se las llama virtudes raíz, porque se dice que en su ausencia no se pueden adquirir otras virtudes santas. Son, por tanto, como la raíz, en cuya ausencia surgen tallos y ramas sin armonía. [7] Estos veintiocho atributos primarios son: cinco votos supremos ( mahāvrata ); cinco regulaciones ( samiti ); cinco controles de los sentidos ( pañcendriya nirodha ); seis deberes esenciales ( Şadāvaśyaka ); y siete reglas o restricciones ( niyama ).

Mahavratas

Según Ratnakaraņdaka śrāvakācāra de Acharya Samantabhadra :

Abstenerse de cometer cinco tipos de pecados (injuria, falsedad, robo, impureza y apego) mediante la realización de éstos por uno mismo, provocando que otros los realicen y la aprobación cuando los realizan otros, mediante los tres tipos de actividad (de cuerpo, palabra y pensamiento), constituye los grandes votos ( mahāvrata ) de los ascetas célebres.

—  Ratnakaraņdaka śrāvakācāra (72)
  1. Ahimsa : El primer voto de un monje Digambara se relaciona con la observancia de ahiṃsā (no dañar). El monje debe renunciar a himsa (dañar) en sus tres formas: [8]
    • Kŗita – No debe cometer ningún acto que le haga daño a sí mismo.
    • Karita – No debería pedirle a nadie más que lo haga por él.
    • Anumodana – No debe, de ninguna manera, alentar la comisión de un acto de himsa diciendo o haciendo algo posterior al acto.

    Según las escrituras, había cinco tipos de Ahimsa: la negación de lo siguiente: atar, golpear, mutilar miembros, sobrecargar y retener comida y bebida. Sin embargo, a lo largo de los siglos, los monjes y filósofos jainistas han añadido significados e implementaciones más estrictos. El concepto de Ahimsa está especialmente bien desarrollado y diversificado en las escrituras que datan de después del siglo X d. C.

    El monje no debe dañar a ningún ser viviente ni con acciones ni con pensamientos.
  2. Verdad : Un monje digambara no debe decir cosas que, aunque sean ciertas, puedan provocar daño a los seres vivos.
  3. Asteya (no robar) : no tomar nada que no se nos haya dado. Según el texto jainista Tattvārthasūtra , cinco observancias que fortalecen este voto son: [9]
    • Residencia en lugar solitario,
    • Residencia en una vivienda abandonada,
    • Sin causar ningún obstáculo a los demás,
    • Aceptación de alimentos limpios y
    • No pelearse con los hermanos monjes.
  4. Brahmacharya : Brahmacharya se refiere al autocontrol en lo que respecta a la función sexual. Significa evitar todo tipo de gratificación sexual natural y no natural. [10]
  5. Aparigraha : Renuncia a las cosas mundanas y a las naturalezas extrañas, externas e internas. [7]

Quíntuple regulación de las actividades

Inscripción "Nirgranthas" de Ashoka (c.236 a. C.)
La palabra " Nirgranthas " ( escritura Brahmi : 𑀦𑀺𑀕𑀁𑀣𑁂𑀲𑀼, Nigaṁṭhesu ), para "monjes Jain Digambara", aparece en el 7.º Edicto del Pilar Mayor de Ashoka : "Algunos Mahamatras recibieron la orden de ocuparse de los asuntos del Samgha . Asimismo, otros recibieron la orden de ocuparse también de los Brahmanas (y) Ajivikas . Otros recibieron la orden de ocuparse también de los Nirgranthas" (Línea 26). [11] Feroz Shah Kotla , Nueva Delhi (siglo III a. C.). [12] [13]
  1. Irya Samiti
    Un monje digambara no se mueve en la oscuridad ni sobre la hierba, sino sólo a lo largo de un camino muy transitado. Mientras se mueve, tiene que observar el suelo frente a él, en una extensión de cuatro codos (2 yardas), para evitar pisar a cualquier ser vivo. [14] Este samiti (control) se transgrede por: [15]
    1. No tener suficiente cuidado al mirar el suelo que tenemos delante, y
    2. Visitas turísticas a lo largo de la ruta.
  2. bhasha samiti
    No criticar a nadie ni decir malas palabras.
  3. eshana
    La observancia del más alto grado de pureza en la ingesta de alimentos es eshana samiti . La comida debe estar libre de cuatro tipos de aflicciones para tarasa jīva (seres vivos que poseen dos o más sentidos), a saber:
    • dolor o problema,
    • corte, perforación, etc.
    • angustia o sufrimiento mental, y
    • destrucción o matanza
  4. adan-nishep
    Tener cuidado al levantar y dejar cosas. [16]
  5. pratişthāpanā
    Desechar los desechos corporales en un lugar libre de seres vivos. [17]

Control estricto de los cinco sentidos

Panchindrinirodh

Esto significa renunciar a todas las cosas que atraen a la mente a través de los sentidos. [17] Esto significa abandonar todo apego y aversión hacia los objetos sensoriales pertenecientes a la mente.

  1. tocar ( sparśana )
  2. sabor ( rasana )
  3. olor ( ghrāņa )
  4. vista ( chakşu )
  5. audición ( śrotra ) [2]

Seis deberes esenciales

  1. Samayika (Desapasionamiento ecuánime) El monje debe dedicar alrededor de seis gharis (un ghari = 24 minutos) tres veces al día, es decir, mañana, mediodía y tarde, a practicar el desapasionamiento ecuánime. [17] [18]
  2. Adoración
    de los veinticuatro Tirthankaras
  3. vandan
    Para rendir reverencias a siddhas, arihantas y acharya
  4. Pratikramana
    Autocensura, arrepentimiento; alejarse de la multitud de karmas , virtuosos o malvados, realizados en el pasado. [19]

  5. Renunciación Pratikhayan
  6. Kayotsarga
    Renunciar al apego al cuerpo y meditar en el alma. (Postura: rígida e inmóvil, con los brazos tiesos hacia abajo, las rodillas rectas y los dedos de los pies directamente hacia adelante) [6]

Siete reglas o restricciones (Niyama)

  1. adantdhavan
    No utilizar polvo de dientes para limpiar los dientes.
  2. bhushayan
    Descansar únicamente sobre la tierra o una paleta de madera.
  3. Asnāna
    No bañarse. Un monje digambara no se baña. En su libro "Sannyāsa Dharma", Champat Rai Jain escribe:

    Al santo no se le permite bañarse, porque eso significaría fijar su atención en el cuerpo. No hay cuestión de suciedad o desorden. No tiene tiempo para pensar en bañarse o en lavarse los dientes. Tiene que prepararse para la mayor contienda de su carrera, es decir, la lucha contra la Muerte, y no puede permitirse el lujo de perder su tiempo y oportunidad en ocuparse del embellecimiento y embellecimiento de su persona exterior. Es más, sabe perfectamente que la muerte se presenta sólo en la forma de la persona física, que es un compuesto y, como tal, sujeto por naturaleza a la disolución y la desintegración. [20]

  4. ekasthiti-bhojana
    Tomar comida en una postura firme y de pie. [1]

  5. El monje consume comida y agua una vez al día. Acepta alimentos puros libres de cuarenta y seis faltas ( doşa ), treinta y dos obstrucciones ( antarāya ) y catorce contaminaciones ( maladoşa ). [nota 1]
  6. Keśa-lonch
    Arrancar el pelo de la cabeza y la cara con la mano. [2]
  7. nāgnya
    Renunciar a la ropa.

Dharma

Según los textos jainistas, el dharma (conducta) de un monje es décuple y comprende diez excelencias o virtudes. [21]

A cada uno de los términos se añade la palabra «perfecto» o «supremo» para indicar la evitación de objetivos temporales.

Veintidós aflicciones

Los textos jainistas enumeran veintidós dificultades ( parīşaha jaya ) que debe soportar un asceta que desee alcanzar moksha (liberación). Estas deben soportarse sin ninguna angustia. [22] [23]

  1. kşudhā – hambre;
  2. trişā – sed;
  3. śīta – frío;
  4. uşņa – calor;
  5. dañśamaśaka – picadura de insecto;
  6. nāgnya – desnudez;
  7. arati – disgusto;
  8. strī – perturbación debida a la atracción femenina; [nota 2]
  9. caryā – malestar que surge al vagar;
  10. nişadhyā – incomodidad de las posturas;
  11. śayyā – sofá incómodo;
  12. ākrośa – regaño, insulto;
  13. vadha – agresión, lesión;
  14. yācanā – determinación de no mendigar favores;
  15. alābha – falta de ganancia; no conseguir comida durante varios días en varios hogares;
  16. roga – enfermedad;
  17. traņasparśa – dolor infligido por briznas de hierba;
  18. mala – suciedad del cuerpo;
  19. satkāra-puraskāra – (ausencia de) reverencia y honor;
  20. prajñā – (concepto de) conocimiento;
  21. ajñāna – desesperación o inquietud que surge del fracaso en adquirir conocimiento;
  22. adarśana – incredulidad debido al retraso en la realización de acciones meritorias.

Austeridad externa

Según el texto jainista Sarvārthasiddhi , “La aflicción es lo que ocurre por casualidad. La mortificación es autoimpuesta. Se denominan externas, porque dependen de cosas externas y las ven los demás”. [25]

Varios textos jainistas, incluido el Tattvarthsutra, mencionan las seis austeridades externas que se pueden realizar: [26]

  1. ‘Ayuno’ para promover el autocontrol y la disciplina, la destrucción del apego.
  2. 'La dieta reducida' tiene como objetivo desarrollar la vigilancia en el autocontrol, la supresión de los males, el contentamiento y el estudio con facilidad.
  3. Las 'restricciones especiales' consisten en limitar el número de casas, etc., para mendigar comida, y tienen como objetivo superar el deseo.
  4. 'Renunciar a alimentos estimulantes y deliciosos', como el ghee, para frenar la excitación causada por los sentidos, vencer el sueño y facilitar el estudio.
  5. Habitación solitaria: El asceta debe 'hacer su morada en lugares solitarios' o casas, que estén libres de plagas de insectos, para poder mantener sin perturbaciones el celibato, el estudio, la meditación, etc.
  6. Estar de pie al sol, vivir bajo los árboles, dormir en un lugar abierto sin ninguna cubierta, las diferentes posturas, todo ello constituye la sexta austeridad, es decir, la “mortificación del cuerpo”.

Los monjes jainistas y los laicos avanzados evitan comer después del atardecer, observando un voto de ratri-bhojana-tyaga-vrata . [27] Los monjes digambara observan un voto más estricto al comer solo una vez al día. [27]

Acharya

Vidyasagar , un destacado monje Digambara

Āchārya significa el Preceptor Principal o el Jefe. Āchārya tiene treinta y seis atributos primarios ( mūla guņa ) que consisten en: [28]

Véase también

Notas

  1. ^ La ingesta de alimentos de un monje digambara también se explica de la siguiente manera:
    • Gochari . Esto significa que, así como una vaca no se preocupa por la belleza, los adornos, la riqueza de la vestimenta y cosas por el estilo de la persona que viene a alimentarla, así es la conducta de un monje.
    • Analogía de la acción de la abeja. Así como la abeja recoge la miel sin dañar ninguna de las flores de las que la extrae, de la misma manera el santo toma su alimento sin causar daño o molestias a ninguno de los donantes.
    • Llenando el hoyo. Así como la gente llena un hoyo sin tener en cuenta la belleza o fealdad del material con el que se va a llenar, de la misma manera el santo debe mirar su estómago que va a llenar sin tener en cuenta que la comida no es apetitosa.
  2. ^ El profesor SA Jain en su traducción al inglés del texto jainista, Sarvarthasiddhi, escribe:

    En presencia de mujeres hermosas y embriagadas en la flor de la juventud, el asceta que reside en glorietas, casas, etc. solitarias, está libre de agitación o excitación, aunque se sienta perturbado por ellas. De manera similar, domina las agitaciones de sus sentidos y su mente como la tortuga cubierta por su caparazón. Y la sonrisa, la conversación encantadora, las miradas y risas amorosas, el lento movimiento lujurioso de las mujeres y las flechas de Cupido no tienen efecto sobre él. Esto debe entenderse como la conquista de la perturbación causada por las mujeres. [24]

Referencias

  1. ^Ab Jain 2013, pág. 197.
  2. ^ abc Jain 2013, pág. 196.
  3. ^ BK Jain 2013, pág. 62.
  4. ^ CR Jain 1926, pág. 19.
  5. ^ BK Jain 2013, pág. 31.
  6. ^Ab Zimmer 1953, pág. 210.
  7. ^ desde CR Jain 1926, pág. 26.
  8. ^ CR Jain 1926, pág. 28.
  9. ^ Jain 2011, pág. 95.
  10. ^ CR Jain 1926, pág. 29.
  11. ^ Hultzsch, E. (1925). Inscripciones de Asoka (en sánscrito) (nueva ed.). págs. 132.
  12. ^ Baruah, Bibhuti (2000). Sectas budistas y sectarismo. Sarup e hijos. pag. 15.ISBN​ 9788176251525.
  13. ^ Hirakawa, Akira (1993). Una historia del budismo indio: desde Śākyamuni hasta el Mahāyāna temprano. Motilal Banarsidass. pág. 100. ISBN 9788120809550.
  14. ^ Jain 2013, pág. 55.
  15. ^ CR Jain 1926, pág. 62.
  16. ^Ab Jain 2013, pág. 125.
  17. ^ abc CR Jain 1926, pág. 37.
  18. ^ Jain 2012, pág. 143.
  19. ^ Jain 2012, pág. 191.
  20. ^ CR Jain 1926, pág. 45.
  21. ^ CR Jain 1926, pág. 49.
  22. ^ Jain 2012, pág. 156.
  23. ^ SA Jain 1992, pág. 252-256.
  24. ^ SA Jain 1992, pág. 252.
  25. ^ SA Jain 1992, pág. 263.
  26. ^ Jain 2013, pág. 133.
  27. ^Ab Jaini 2000, pág. 285.
  28. ^ Jain 2013, pág. 189-191.
  29. ^ Jain 2013, pág. 190.

Fuentes

Enlaces externos

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