El chamanismo mongol ( mongol : Бүүү мүргүл , Böö mörgöl ), más ampliamente llamado religión popular mongola , [1] u ocasionalmente tengerismo , [2] [nota 2] se refiere a la religión étnica animista y chamánica que se ha practicado en Mongolia y sus áreas circundantes (incluidas Buriatia y Mongolia Interior ) al menos desde la era de la historia registrada . En las primeras etapas conocidas estaba intrincadamente ligada a todos los demás aspectos de la vida social y a la organización tribal de la sociedad mongola. En el camino, se ha visto influenciado y mezclado con el budismo . Durante los años socialistas del siglo XX, fue fuertemente reprimido, pero desde entonces ha regresado.
El chamanismo amarillo define una forma distinta de chamanismo practicado en Mongolia y Siberia. El término "amarillo" en "Chamanismo Amarillo" se deriva de "Budista Amarillo"; más comúnmente conocido como Budismo Tibetano , este estilo de chamanismo integró elementos de la práctica ritual y las costumbres budistas tradicionales. [6] La escuela de budismo Gelukpa (o Geluk ), también conocida como "Sombrero Amarillo", es una de las cuatro escuelas principales (Nyingma, Kagyu, Sakya) establecidas a principios del siglo XV en el budismo tibetano. Al igual que las otras escuelas budistas, Geluk combinó la filosofía y la cosmología del budismo Mahayana e incorporó cualidades distintivas de las enseñanzas Vajrayana para desarrollar y cultivar sus propias tradiciones. El término Geluk significa "Orden de excelencia" u "Orden virtuosa" en el idioma tibetano, que refleja la creencia en la institución del Tulku (lama encarnado) exclusiva del budismo tibetano. Además, el color amarillo es un color significativo en el budismo tibetano, ya que representa el color más cercano a la luz del día y simboliza la humildad que mostró Gautama Buda al elegir un color que antes usaban los criminales. [7] Otra cualidad distintiva del budismo tibetano son los sombreros pandita amarillos que suelen usar los monjes. [8] [9] El término "chamanismo amarillo" también sirve para distinguirlo de una forma de chamanismo no influenciada por el budismo (según sus seguidores), llamada chamanismo negro . [10]
El chamanismo mongol gira en torno al culto a los " Tngri " (espíritus ancestrales) y la devoción al "Padre cielo", también conocido como " Tenger " o " Qormusta Tengri " en mongol. En la religión popular mongola, Genghis Khan es considerado una de las encarnaciones, si no la principal, del espíritu Tenger. [11] El Mausoleo de Genghis Khan en la ciudad de Ordos , en Mongolia Interior, es un importante centro de esta tradición de culto.
El chamanismo mongol es un sistema de creencias que abarca todo, que incluye la medicina, la religión, la reverencia a la naturaleza y el culto a los antepasados. En el centro del sistema se encuentran las actividades de los intercesores masculinos y femeninos entre el mundo humano y el mundo espiritual, los chamanes ( böö ) y las chamanas ( udgan ). No son los únicos que se comunican con el mundo espiritual: los nobles y los líderes de clanes también realizan funciones espirituales, al igual que los plebeyos, aunque la jerarquía de la sociedad mongola basada en clanes se refleja también en la forma de culto. [12]
Klaus Hesse describió la compleja jerarquía espiritual de la sociedad mongola basada en clanes basándose en fuentes que se remontan al siglo XIII. El grupo más alto del panteón consta de 99 tngri (55 de ellos benévolos o "blancos" y 44 aterradores o "negros"), 77 natigai o "madres de la tierra", además de otros. Los tngri son invocados solo por líderes y grandes chamanes, y son comunes a todos los clanes. Después de estos, dominan tres grupos de espíritus ancestrales. Los "Espíritus señores" son las almas de los líderes de los clanes a los que cualquier miembro de un clan puede recurrir en busca de ayuda física o espiritual. Los "Espíritus protectores" incluyen las almas de los grandes chamanes ( ĵigari ) y las chamanesas ( abĵiya ). Los "Espíritus Guardianes" están formados por las almas de chamanes menores ( böö ) y chamanas ( udugan ) y están asociados con una localidad específica (incluyendo montañas, ríos, etc.) en el territorio del clan. [13]
La diferencia entre los grandes, blancos y los pequeños, negros (en los chamanes, tngri , etc.) también fue formativa en una división de clase de tres grupos más de espíritus, compuestos por "espíritus que no fueron introducidos por ritos chamánicos en la comunión de los espíritus ancestrales" pero a los que, no obstante, se podía invocar su ayuda: se los llamaba "'los tres que aceptan las súplicas' ( jalbaril-un gurban )". Los blancos eran de los nobles del clan, los negros de los plebeyos, y una tercera categoría consistía en "los espíritus malignos de los esclavos y los duendes no humanos". Los chamanes blancos solo podían venerar a los espíritus blancos (y si invocaban a los espíritus negros "perdían su derecho a venerar e invocar a los espíritus blancos"), los chamanes negros solo a los espíritus negros (y estarían demasiado aterrorizados para invocar a los espíritus blancos ya que los espíritus negros los castigarían). El negro o el blanco se asignaban a los espíritus según su estatus social, y a los chamanes "según la capacidad y asignación de su espíritu ancestral o espíritu de la línea de descendencia del chamán". [8] [14]
La reverencia nacional hacia Gengis Kan había existido hasta la década de 1930, centrada en un santuario que preservaba reliquias místicas de Gengis, que estaba ubicado en el circuito de Ordos de la región de Mongolia Interior, en China. [15] Los japoneses , durante la ocupación de China , intentaron tomar posesión de las reliquias para catalizar un nacionalismo mongol projaponés, pero fracasaron. [15]
En la República Popular de Mongolia (1924-1992) se suprimió la religión nativa mongola y se destruyeron los santuarios de Gengis. [15] En Mongolia Interior, por el contrario, persistió el culto al héroe cultural; los custodios hereditarios de los santuarios sobrevivieron allí, preservando manuscritos antiguos de textos rituales, escritos parcialmente en un idioma ininteligible llamado el "lenguaje de los dioses". [15]
Con el establecimiento de la República Popular China, los chinos unieron el nacionalismo mongol al nuevo estado y construyeron el Santuario de Genghis Khan (o Santuario del Señor, como se lo llama en mongol [16] ) en la ciudad de Ordos, donde reunieron las antiguas tiendas del santuario, confirmaron a los guardianes de los grupos en el cargo y subvencionaron los sacrificios anuales. [15]
Desde entonces, el santuario de Ordos se ha convertido en el punto focal de un renacimiento de la reverencia a Genghis Khan en toda Mongolia Interior. Los chinos Han , el principal grupo étnico de Mongolia Interior, le rinden homenaje como fundamento espiritual de la dinastía Yuan . [16] Se han establecido varios otros templos de Genghis Khan, o sucursales del santuario de Ordos, en Mongolia Interior y el norte de China. [17] [18]
Ovoos o aobaoes ( mongol : овоо , mongol tradicional :ᠥᠪᠥᠭᠭᠠ) son altares de sacrificio en forma de montículos que se utilizan tradicionalmente para el culto en la religión indígena de los mongoles y grupos étnicos relacionados. [19] Cada ovoo se considera la representación de un dios. Hay ovoos dedicados a dioses celestiales, dioses de la montaña, otros dioses de la naturaleza y también a dioses de linajes y aglomeraciones humanas.
En Mongolia Interior, los aobaoes para el culto a los dioses ancestrales pueden ser santuarios privados de una familia extensa o parientes (personas que comparten el mismo apellido), o pueden ser santuarios comunales de aldea (dedicados a la deidad de una aldea), estandartes o ligas . Los sacrificios a los aobaoes incluyen animales, varillas de incienso y libaciones . [19]
Varios aspectos del chamanismo, incluyendo el tngri y su deidad principal Qormusata Tngri , se describen en La historia secreta de los mongoles del siglo XIII , la fuente histórica más antigua en mongol. [20] Las fuentes de ese período de tiempo, sin embargo, no presentan un sistema completo o coherente de creencias y tradiciones. Se puede encontrar un conjunto mucho más rico de fuentes a partir del siglo XVII; estas presentan un chamanismo "amarillo" con influencia budista, pero en opinión de muchos académicos, indican la tradición continua de un chamanismo más antiguo. [21] Desde al menos Genghis Khan en adelante, [ cita requerida ] Burkhan Khaldun fue visto como una montaña sagrada . [22]
El budismo entró por primera vez en Mongolia durante la dinastía Yuan (siglos XIII-XIV) y se estableció brevemente como religión estatal. El culto a Gengis Kan, que había sido aceptado en el tngri , el panteón de espíritus más alto del chamanismo mongol, también se incorporó a la práctica budista. La propia Mongolia estuvo en un punto muerto político y de desarrollo hasta el siglo XVI, cuando, tras la conversión de Altan Kan, el budismo se restableció. [23] En 1691, después de que Mongolia Exterior hubiera sido anexada por la dinastía Qing , el budismo se convirtió en la religión dominante de toda la zona y el chamanismo comenzó a incorporar elementos budistas. La violenta resistencia en el siglo XVIII por parte de las tribus de cazadores del norte de Mongolia contra el grupo gobernante (budista), los mongoles Khalka , condujo a la fundación del chamanismo negro . [9]
Durante la dominación soviética de la República Popular de Mongolia , todas las variedades de chamanismo fueron reprimidas; después de 1991, cuando terminó la era de influencia soviética, la religión (incluido el budismo y el chamanismo) regresó. [9] Investigaciones recientes realizadas por antropólogos han indicado que el chamanismo sigue siendo parte de la vida espiritual de Mongolia; Ágnes Birtalan , por ejemplo, registró una serie de invocaciones y cánticos a la importante deidad Dayan Deerh en 2005 en la provincia de Khövsgöl . [24]
En junio de 2017, los profesores de psicología Richard Noll y Leonard George realizaron un trabajo de campo entre chamanes mongoles y publicaron en YouTube siete videos cortos de un "ritual de fuego" nocturno del solsticio de verano (Ulaan Tergel), celebrado cerca de la medianoche a unos 20 km (12 mi) de Ulaanbaatar. El evento fue organizado por Jargalsaichan, el jefe de la Unión Corporativa de Chamanes Mongoles, y no estuvo abierto a los turistas. [25]
El territorio de los buriatos , que viven alrededor del lago Baikal , fue invadido por el Imperio ruso en el siglo XVII, y llegaron a aceptar el budismo en el siglo XVIII al mismo tiempo que se reconocían como mongoles; hasta qué punto el chamanismo buriato se mezcló con el budismo es un tema de controversia entre los estudiosos. La división del siglo XIX entre el chamanismo negro y el blanco, donde el chamanismo negro invocaba a deidades malignas para traer desgracias a la gente, mientras que el chamanismo blanco invocaba a deidades buenas para la felicidad y la prosperidad, había cambiado por completo en el siglo XX.
En la actualidad, el chamanismo negro invoca a deidades chamánicas tradicionales, mientras que el chamanismo blanco invoca a deidades budistas y recita conjuros budistas, pero lleva ropa chamánica negra. Los chamanes blancos rinden culto a Sagaan Ubgen y Burkhan Garbal (el "Buda ancestral"). [9] La proliferación de chamanes buriatos en el período de 1990 a 2001 es analizada como un aspecto de la "búsqueda de raíces" histórica y genética entre los pueblos buriatos marginados de Mongolia, Rusia y China por Ippei Shimamura . [26]
Un atributo importante de los chamanes mongoles es compartido con todos los demás chamanismos del Asia interior: el tambor. Los tambores chamánicos mongoles pueden incorporar el ongon o espíritu ancestral del chamán, como en un tambor descrito por Carole Pegg, donde el mango del tambor representa a ese ongon. La piel del tambor a menudo estaba hecha de piel de caballo, y el tambor en sí representaba "el animal de silla sobre el que cabalga el chamán o la montura que lleva al espíritu invocado hasta el chamán". [27]