Mizuko kuyō (水子供養),que significa "servicio conmemorativo",[1]es una ceremonia budista japonesa para quienes han tenido unaborto espontáneo,un parto de feto muertooun aborto espontáneo. También se practica en Tailandia y China. Esta práctica se ha vuelto particularmente visible desde la década de 1970 con la creación de santuarios dedicados exclusivamente a este ritual. Las razones para la realización de estos ritos pueden incluir el dolor de los padres, el deseo de consolar el alma delfeto, la culpa por un aborto o incluso el miedo a la retribución de unfantasma vengativo.
Mizuko (水子) , literalmente "niño del agua", es un término japonés para un bebé abortado, nacido muerto o abortado, y arcaicamente para un bebé o infante muerto. Kuyō (供養) se refiere a un servicio conmemorativo. Anteriormente leído suiji , la lectura chino-japonesa on'yomi de los mismos caracteres, el término era originalmente un kaimyō o nombre dharma dado después de la muerte. [2] [ página requerida ] El mizuko kuyō, típicamente realizado por sacerdotes budistas, [3] : 65 se usaba para hacer ofrendas a Jizō , un bodhisattva que se cree que protege a los niños. En el período Edo , cuando la hambruna a veces llevaba a los pobres al infanticidio y al aborto , la práctica se adaptó para cubrir también estas situaciones.
En la actualidad, la práctica del mizuko kuyō continúa en Japón, aunque no está claro si se trata de una práctica budista históricamente auténtica. Los elementos específicos de la ceremonia varían de un templo a otro, de una escuela a otra y de un individuo a otro. Es común que los templos ofrezcan estatuas de Jizō por una tarifa, que luego se visten con baberos y gorros rojos y se exhiben en el patio del templo. Aunque la práctica se lleva realizando desde la década de 1970, todavía existen dudas en torno al ritual. Algunos ven el servicio conmemorativo como la forma en que los templos se benefician de la desgracia de las mujeres que han abortado o han tenido que abortar un embarazo. Los eruditos religiosos estadounidenses han criticado a los templos por supuestamente abusar de la creencia japonesa de que los espíritus de los muertos toman represalias por su maltrato, pero otros eruditos creen que los templos solo responden a las necesidades de la gente. [4] [5]
A la ceremonia asisten ambos padres o uno solo, no necesariamente la madre. [3] : 73 El servicio puede variar de un solo evento a uno que se repite mensual o anualmente. [3] : 74 Aunque el servicio varía, los aspectos comunes se asemejan a la ceremonia para los muertos recientes, el senzo kuyō (先祖供養). [3] : 74 El sacerdote se enfrenta al altar y evoca los nombres de varios budas y bodhisattvas. Se realizan mantras , a menudo el Sutra del corazón y el capítulo 25 del Sutra del loto , conocido como el " Sutra de Avalokiteśvara ", al igual que llamadas de alabanza a Jizō. [3] : 74 Se ofrecen regalos al Buda en nombre de los dolientes, típicamente comida, bebida, incienso o flores. [3] : 74 Se le da un kaimyō al difunto, y a menudo se coloca una estatua de Jizō en los terrenos del templo una vez finalizada la ceremonia. [3] : 74
Una práctica similar se encuentra en el Taiwán contemporáneo, donde se conoce como yingling gongyang . [6] La práctica taiwanesa moderna surgió a mediados de la década de 1970 y creció significativamente en popularidad en la década de 1980; se nutre tanto de antecedentes tradicionales que datan de la dinastía Han como de la práctica japonesa, y se percibe popularmente como una práctica importada de Japón. [7] [8] Estas prácticas modernas surgieron en el contexto del cambio demográfico asociado con la modernización (aumento de la población, urbanización y disminución del tamaño de la familia) junto con actitudes cambiantes hacia la sexualidad, que ocurrieron primero en Japón y luego en Taiwán, de ahí la respuesta similar y la inspiración de Taiwán en Japón. [6] [7]