Acunado en los pliegues del Himalaya , Bután ha dependido de su aislamiento geográfico para protegerse de las influencias culturales externas. Bután , un país escasamente poblado que limita con la India al sur y con China al norte, ha mantenido durante mucho tiempo una política de estricto aislacionismo, tanto cultural como económicamente, con el objetivo de preservar su herencia cultural y su independencia. Sólo en las últimas décadas del siglo XX se permitió a los extranjeros visitar el país, y sólo entonces en cantidades limitadas. De esta manera, Bután ha preservado con éxito muchos aspectos de su cultura, que se remonta directamente a mediados del siglo XVII.
La cultura butanesa moderna deriva de la cultura antigua. Esta cultura afectó el crecimiento inicial de este país. El dzongkha y el sharchop , las principales lenguas butanesas, están estrechamente relacionados con el tibetano , y los monjes butaneses leen y escriben la antigua variante de la lengua tibetana , conocida como chhokey . Los butaneses son físicamente similares a los tibetanos, pero la historia no registra cuándo cruzaron el Himalaya y se establecieron en los valles que desembocan en el sur de Bután. Tanto los tibetanos como los butaneses veneran al gurú tántrico Padmasambhava , fundador del budismo del Himalaya en el siglo VIII.
La sociedad butanesa se centra en la práctica del budismo , que es la religión principal. Las creencias religiosas se evidencian en todos los aspectos de la vida. Banderas de oración ondean en las laderas, ofreciendo oraciones para beneficiar a todos los seres sintientes cercanos . Cada casa ondea una pequeña bandera blanca en el techo, lo que indica que el propietario ha realizado sus pagos de ofrenda para apaciguar al dios local. Cada valle o distrito está dominado por un enorme dzong , o fortaleza con altos muros que sirve como centro religioso y administrativo del distrito.
Aproximadamente el 23% de la población es hindú . Hay una pequeña población musulmana en Bután, que representa el 0,2% de la población total del país. En total, el 75% de la población es budista y el 0,4% de otras religiones.
Una vez al año, un dzong o pueblo más importante puede celebrar un festival religioso, o Tsechu . Los aldeanos del distrito circundante vienen para celebrar varios días de celebraciones religiosas y socializar mientras contribuyen con ofrendas auspiciosas al lama o monasterio del festival. La actividad central es un conjunto fijo de danzas religiosas de máscaras, o cham , que se llevan a cabo en un gran patio.
Cada baile individual tarda varias horas en completarse y el conjunto completo puede durar de dos a cuatro días. La observación de las danzas bendice directamente al público y también sirve para transmitir principios del budismo tántrico a los aldeanos. Varias de las danzas se remontan directamente al propio Shabdrung Ngawang Namgyal , el fundador de Bután, y se han transmitido esencialmente sin cambios desde mediados del siglo XVII.
Antes del amanecer del último día del tsechu, un enorme tapiz, o thongdrel , se despliega en el patio del dzong durante varias horas. Se cree que su mera visión trae liberación espiritual. El tanga se enrolla antes de que los rayos del sol de la mañana puedan alcanzarlo.
Los monjes ingresan al monasterio entre los seis y nueve años de edad e inmediatamente son colocados bajo el discipulado de un director. Aprenden a leer chhokey , el idioma de los antiguos textos sagrados, así como dzongkha e inglés. Con el tiempo, elegirán entre dos caminos posibles: estudiar teología y teoría budista, o tomar el camino más común de dominar los rituales y las prácticas personales de la fe.
La vida cotidiana del monje es austera, sobre todo si está destinado en uno de los monasterios situados en lo alto de las montañas. En estos monasterios la comida suele ser escasa y deben ser acarreadas por los monjes o sus visitantes. Los monjes están mal vestidos para las condiciones invernales y los monasterios no tienen calefacción. Las dificultades que supone semejante destino son bien conocidas; tener un hijo o un hermano sirviendo en un monasterio así se reconoce como muy buen karma para la familia.
La formación espiritual de un monje continúa durante toda su vida. Además de servir a la comunidad en funciones sacramentales, puede realizar varios retiros silenciosos prolongados. La duración habitual de un retiro de este tipo es de tres años, tres meses, tres semanas y tres días. Durante el tiempo del retiro, se reunirá periódicamente con su maestro espiritual, quien lo pondrá a prueba en su desarrollo para asegurarse de que no se desperdicie el tiempo del retiro.
Cada monasterio está dirigido por un abad que suele ser un lama , aunque los títulos son distintos. El monje más importante del país es el abad principal de Bután, cuyo título es Je Khenpo . En teoría, es equivalente en estatura al rey.
El Cuerpo Central de Monjes es una asamblea de aproximadamente 600 monjes que se ocupan de los deberes religiosos más críticos del país. En verano se alojan en Thimphu , la capital de la nación, y en invierno descienden al dzong Punakha , el dzong más sagrado de Bután, donde el cuerpo mortal de Shabdrung Ngawang Namgyal se mantiene bajo vigilancia desde finales del siglo XVII.
La música butanesa tiene géneros tradicionales como Zhungdra , Boedra y un género moderno llamado Rigsar . Entre los músicos butaneses se incluyen: Jigme Drukpa , quien también es un destacado musicólogo butanés .
El Driglam Namzha es el código de vestimenta y comportamiento oficial de Bután. Regula cómo los ciudadanos deben vestirse en público y cómo deben comportarse en entornos formales. También regula una serie de bienes culturales como el arte y la arquitectura butanesa . En inglés, driglam significa "orden, disciplina, costumbre, reglas, régimen" [1] y namzha significa "sistema", [1] aunque el término puede denominarse "Las reglas para el comportamiento disciplinado".
Es una manera y etiqueta sobre qué vestir, cómo comer, hablar e inclinarse ante los funcionarios del gobierno y el clero. El Driglam Namzha se impuso a todos los ciudadanos a partir de 1990. Las personas de diferentes orígenes étnicos, por ejemplo los lhotsampas (ciudadanos butaneses de origen étnico nepalí; no eran ciudadanos butaneses ni lhotsampas) se resintieron por esto y se rebelaron contra esta imposición, consiguiendo así expulsados de Bután a campos de refugiados. Alrededor del 20% de la población de Bután vive actualmente en el exilio debido a las políticas de butanización del Gobierno Real seguidas de expropiación de tierras y persecución.
Para preservar las Enseñanzas del Buda indígena como su cultura y tradición guardadas durante mucho tiempo, Menjong Chöthün Tshogpa, una organización caritativa fue establecida en 2002 por el Rey Supremo del Dharma o Trulku Jigme Chöda Rinpoche 70.º Je Khenpo de Bután. [2] El presidente actual es Trizin Tsering Rimpoche, quien también es el fundador de Buddha Dordenma Image Foundation , otra organización benéfica en Bután. [3]
Anteriormente, todos los ciudadanos butaneses debían observar el código de vestimenta nacional , conocido como Driglam Namzha , mientras estaban en público durante las horas del día. La norma se aplicaba con más rigor en algunos distritos ( dzongkhag ) que en otros. Los hombres visten una túnica pesada hasta las rodillas atada con un cinturón, llamado gho , doblado de tal manera que forma un bolsillo delante del estómago.
Las mujeres visten blusas coloridas sobre las cuales doblan y abrochan una gran tela rectangular llamada kira , creando así un vestido hasta los tobillos. Se puede usar una chaqueta corta de seda o toego sobre la kira . Los gho y kira de todos los días son de algodón o lana , según la temporada, estampados con sencillos cuadros y rayas en tonos tierra. Para ocasiones especiales y festivales, se puede usar kira de seda con estampados coloridos y, más raramente, gho .
Se aplican reglas de protocolo adicionales al visitar un dzong o un templo, o al presentarse ante un funcionario de alto nivel. Los hombres plebeyos usan una faja blanca ( kabney ) desde el hombro izquierdo hasta la cadera opuesta. Los funcionarios electos locales y regionales, los ministros del gobierno, los miembros del gabinete y el propio rey visten cada uno su propio kabney de color . Las mujeres visten una estrecha tela bordada que cuelga sobre el hombro izquierdo, un rachu .
El código de vestimenta ha encontrado cierta resistencia por parte de los lhotshampa, gente de ascendencia nepalí que vive a lo largo de la frontera india y que resiente tener que usar una vestimenta cultural que no es la suya.
A pesar de vivir en Bután durante hasta cinco generaciones, los Lhotsampas conservaron su lengua, cultura y religión nepalíes muy distintivas. Participaron en la vida pública y la política, alcanzando incluso puestos de liderazgo significativo. Los lhotsampas coexistieron pacíficamente con otros grupos étnicos en Bután hasta mediados de la década de 1980, cuando el rey de Bután y la mayoría gobernante druk comenzaron a preocuparse de que la creciente población lhotsampa pudiera amenazar la posición mayoritaria y la cultura budista tradicional de los druk butaneses.
Por lo tanto, el gobierno inició una campaña, conocida como “Un país, un pueblo” o “Butanización”, para consolidar la identidad nacional butanesa. Las políticas impusieron el código de vestimenta, las prácticas religiosas y el uso del idioma Druk a todos los butaneses, independientemente de sus prácticas anteriores. Estos cambios impactaron negativamente al pueblo Lhotsampa, porque no vestían la misma vestimenta tradicional, practicaban la misma religión ni hablaban el mismo idioma que los butaneses del norte. Se prohibió el uso del idioma nepalí en las escuelas, muchos profesores lhotsampa fueron despedidos y se quemaron libros de texto. [4]
Hombres y mujeres trabajan juntos en el campo y ambos pueden ser propietarios de pequeñas tiendas o negocios. Los hombres participan plenamente en la gestión del hogar, a menudo cocinan y tradicionalmente son los confeccionadores y reparadores de ropa (pero no tejen la tela). En las ciudades está empezando a surgir un patrón de estructura familiar más "occidental", en el que el marido es el sostén de la familia y la esposa el ama de casa. Ambos sexos pueden ser monjes, aunque en la práctica el número de monjas es relativamente pequeño.
Los matrimonios son a voluntad de cualquiera de las partes y el divorcio no es infrecuente. La ceremonia matrimonial consiste en el intercambio de pañuelos blancos y el compartir de una copa. Los matrimonios pueden registrarse oficialmente cuando la pareja ha vivido junta durante más de seis meses. Tradicionalmente, el novio se traslada a la casa familiar de la novia ( matrilocalidad ), pero los recién casados pueden decidir vivir con cualquiera de las familias dependiendo de qué hogar tenga más necesidad de mano de obra.
En Asia , Bután constituye una inusual excepción a la costumbre de la dote que no existe; La herencia es matrilineal y las hijas no toman el nombre de su padre al nacer ni el de su marido al casarse. Las tierras rurales pueden registrarse a nombre de una mujer. Las mujeres son propietarias de empresas y tanto la poliandria como la poliginia son socialmente aceptadas, siendo la poligamia la más frecuente. A veces, un futuro novio trabajará en la casa de la familia de la novia para ganarse el derecho a casarse con ella. [5]
A excepción de los linajes reales, los nombres butaneses no incluyen el apellido. En cambio, el lama local o los padres o abuelos del niño eligen dos nombres auspiciosos tradicionales al nacer . Los nombres generalmente no indican si la persona es hombre o mujer; en algunos casos, el segundo nombre puede resultar útil a ese respecto.
Como existe una constelación limitada de nombres aceptables para elegir, inevitablemente muchas personas comparten la misma combinación de nombre y segundo nombre. Para resolver la ambigüedad entra en juego un sistema informal de apodos que reconoce de dónde es una persona. Si cierta "Chong Kinley" es de la aldea de Chozom en el valle de Paro , se la llama "Paro Kinley" cuando viaja fuera del valle. En el propio valle de Paro se la identifica por el nombre de su aldea, por lo tanto "Chong Kinley Chozom". Sorprendentemente, varios niños en una pequeña aldea de unas pocas casas pueden tener exactamente el mismo nombre, lo que refleja la inspiración del lama local. En este caso, se la identifica por el nombre de la casa en la que nació, por lo tanto "Chemsarpo" Kinley.
A principios de la década de 1960, el tercer rey de Bután inició el proceso gradual de introducción de tecnología moderna en el reino medieval. El primer servicio de radio se transmitió durante treinta minutos los domingos (a través de lo que ahora es el Servicio de Radiodifusión de Bután ) a partir de 1973. Las primeras transmisiones de televisión se iniciaron en 1999, aunque algunas familias adineradas habían comprado antenas parabólicas como antes. El servicio de Internet se estableció en el año 2000.
En 2002, se rodó el primer largometraje en Bután, la aclamada Viajeros y magos, escrita y dirigida por Khyentse Norbu , el estimado lama y jefe del linaje no sectario Khyentse . La película examina la influencia de la modernidad en la vida rural de Bután, matizada por la perspectiva budista de tanha , o deseo.
Los alimentos básicos de Bután son el arroz rojo (similar al arroz integral en textura, pero con sabor a nuez, la única variedad de arroz que crece en altitudes elevadas ), el trigo sarraceno y, cada vez más, el maíz . La dieta en las colinas también incluye pollo , carne de yak , carne seca , cerdo , grasa de cerdo y cordero . Las sopas y guisos de carne , arroz, helechos , lentejas y vegetales secos, condimentados con chiles y queso , son una comida favorita durante las estaciones frías.
El zow shungo es un plato de arroz mezclado con restos de verduras. El ema datshi , hecho muy picante con queso y chiles (similar al chili con queso ), podría considerarse el plato nacional por su ubicuidad y el orgullo que los butaneses sienten por él. Otros alimentos incluyen: jasha maru (un plato de pollo), phaksha paa , thukpa , bathup y arroz frito .
Los productos lácteos , en particular la mantequilla y el queso de yaks y vacas , también son populares y, de hecho, casi toda la leche se convierte en mantequilla y queso. Las bebidas populares incluyen: té de mantequilla , té negro , ara ( vino de arroz ) elaborado localmente y cerveza . Las especias populares incluyen: curry , cardamomo , jengibre , thingay ( pimienta de Sichuan ), ajo , cúrcuma y alcaravea .
Cuando se le ofrece comida, uno dice meshu meshu , cubriéndose la boca con las manos en señal de rechazo, según las costumbres butanesas, y luego cede a la segunda o tercera oferta.
El tiro con arco es el deporte nacional en Bután y en la mayoría de las aldeas se celebran competiciones periódicamente. Se diferencia de los estándares olímpicos en detalles técnicos, como la ubicación de los objetivos y la atmósfera. Hay dos objetivos colocados a más de 100 m de distancia y los equipos disparan de un extremo al otro del campo. Cada miembro del equipo dispara dos flechas por ronda.
El tiro con arco tradicional de Bután es un evento social y se organizan competiciones entre pueblos, ciudades y equipos de aficionados. Por lo general, hay mucha comida y bebida, además de cantos y bailes. Los intentos de distraer a un oponente incluyen pararse alrededor del objetivo y burlarse de la habilidad del tirador. Los dardos ( kuru ) son un deporte de equipo al aire libre igualmente popular, en el que se lanzan pesados dardos de madera apuntados con un clavo de 10 cm a un objetivo del tamaño de un libro de bolsillo a una distancia de 10 a 20 m.
Otro deporte tradicional es el digor , que se asemeja al lanzamiento de peso y al lanzamiento de herradura .
El fútbol es el deporte más popular en Bután. En 2002, la selección nacional de fútbol de Bután se enfrentó a Montserrat en lo que se anunció como La Otra Final ; El partido tuvo lugar el mismo día que Brasil jugó contra Alemania en la final de la Copa del Mundo , y en ese momento Bután y Montserrat eran los dos equipos peor clasificados del mundo. Se celebró en el estadio Changlimithang de Thimphu y Bután ganó 4-0. El cricket también ha ganado popularidad en Bután, particularmente desde la introducción de canales de televisión de la India. El equipo nacional de cricket de Bután es una de las naciones afiliadas más exitosas de la región.
