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Una miko (巫女) , o doncella del santuario , [1] [2] es una joven sacerdotisa [3] que trabaja en un santuario sintoísta . Las miko probablemente alguna vez fueron vistas como chamanes , [4] pero en la cultura japonesa moderna se entiende que son un rol institucionalizado [5] en la vida diaria, entrenadas para realizar tareas que van desde la limpieza sagrada [4] hasta la interpretación de la danza sagrada Kagura . [6]
El atuendo tradicional de una miko es un par de hakama (緋袴) rojos (pantalones divididos y plisados), un kosode blanco (un predecesor del kimono ) y algunas cintas para el pelo blancas o rojas. En el sintoísmo , el color blanco simboliza la pureza. [ cita requerida ] La prenda que se pone sobre el kosode durante las danzas Kagura se llama chihaya (千早) .
Las herramientas tradicionales de miko incluyen Azusa Yumi (梓弓, "arco catalpa") , [7] el tamagushi (玉串) (ofertorio sakaki -ramas de árboles), [8] y el gehōbako (外法箱, una "caja sobrenatural que contiene muñecas"). , cráneos de animales y humanos... [y] rosarios sintoístas") . [9]
Los Miko también utilizan campanas, tambores, velas, gohei y cuencos de arroz en las ceremonias.
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Las palabras japonesas miko y fujo ("chamán" y "doncella del santuario", respectivamente) [10] se escriben habitualmente巫女[10] como un compuesto de los kanji巫("chamán") y女("mujer"). [10] Miko se escribía arcaicamente神子(" kami " + "niño") [10] y巫子("niño chamán"). [10]
El término no debe confundirse con miko , que significa "príncipe", "princesa" o "duque", y que por lo demás se escribe de diversas formas:御子("niño augusto"),皇子("niño imperial"),皇女("hija imperial" , también pronunciado himemiko ),親王("príncipe") o王("rey", "príncipe" o "duque"). Estas grafías de miko se usaban comúnmente en los títulos de los antiguos nobles japoneses, como el Príncipe Kusakabe (草壁皇子, Kusakabe no Miko o Kusakabe no Ōji ).
Las miko alguna vez realizaron posesión espiritual y takusen (mediante el cual la persona poseída sirve como un "médium" ( yorimashi ) para comunicar la voluntad divina o mensaje de ese kami o espíritu; también se incluye en la categoría de takusen la "revelación de sueños" ( mukoku ), en la cual un kami aparece en un sueño para comunicar su voluntad) [11] como funciones vocacionales en su servicio a los santuarios. Con el paso del tiempo, dejaron los santuarios y comenzaron a trabajar independientemente en la sociedad secular. Además de un médium o una miko (o un geki , un chamán masculino), el sitio de un takusen puede ser atendido ocasionalmente también por un sayaniwa [12] que interpreta las palabras de la persona poseída para hacerlas comprensibles para otras personas presentes. Kamigakari y takusen [11] pueden ser pasivos, cuando una persona habla después de ser repentinamente poseída involuntariamente o tiene una revelación en un sueño; También pueden ser activas, cuando se induce la posesión espiritual en una persona específica para determinar la voluntad divina o para obtener una revelación divina. [11]
Las Miko son conocidas por muchos nombres; Fairchild enumera 26 términos para " Miko adscrita al santuario" [13] y 43 para " Miko no adscrita al santuario ". [14] Otros nombres son ichiko (巫子, "niña chamán") , o "niña del mercado/pueblo" (巫子) (ambos probablemente ateji significan "médium femenina; adivina"), [10] y reibai (霊媒, significa "intermediaria espiritual, médium") . [10]
En inglés, la palabra se traduce a menudo como "doncella del santuario", aunque las interpretaciones más libres a menudo simplemente usan la frase "chamán femenino" ( shamanka ) [ cita requerida ] o, como Lafcadio Hearn la tradujo, "adivina". [15] Algunos eruditos [ cita requerida ] prefieren la transliteración miko , contrastando el mikoísmo japonés [ cita requerida ] con otros términos asiáticos para las chamanas. [ cita requerida ] Como explica Fairchild:
Las mujeres desempeñaron un papel importante en una región que se extendía desde Manchuria, China, Corea y Japón hasta las islas Ryukyu. En Japón, estas mujeres eran sacerdotisas, adivinas, magas, profetisas y chamanas en la religión popular, y eran las principales intérpretes del sintoísmo organizado. Estas mujeres eran llamadas Miko, y el autor llama al complejo "Mikoísmo" a falta de una palabra inglesa adecuada. [16]
La palabra también puede significar "virgen del santuario". [17]
Las tradiciones de Miko se remontan al período prehistórico Jōmon [1] de Japón, cuando las chamanas [ cita requerida ] entraban en "trances y transmitían las palabras de los dioses" [ cita requerida ] (los kami ), un acto comparable con "la pitia o sibila en la Antigua Grecia". [18]
El registro más antiguo de algo parecido al término miko es la referencia china a Himiko , la referencia histórica corroborada más antigua de Japón (no legendaria); sin embargo, se desconoce por completo si Himiko era una miko , o incluso si las miko existían en aquellos días.
Las primeras miko eran figuras sociales importantes [ cita requerida ] que estaban "asociadas con la clase dominante". [ cita requerida ] "Además de sus representaciones rituales de trance extático", escribe Kuly, "[la miko ] realizaba una variedad de funciones religiosas y políticas". [19] Una escuela tradicional de miko , añade Kuly, "afirmaba descender de la diosa Uzume ". [20]
Durante el período Nara (710–794) y el período Heian (794–1185), los funcionarios gubernamentales intentaron controlar las prácticas de las miko . Como señala Fairchild:
En el año 780 y en el 807 se publicaron bulas oficiales contra la práctica del éxtasis fuera de la autoridad de los santuarios. Estas bulas no sólo estaban dirigidas al éxtasis, sino también a los magos, sacerdotes, hechiceros, etc., con el fin de obtener un control total, al tiempo que se pretendía erradicar los abusos que se estaban produciendo. [21]
Durante el período feudal Kamakura (1185-1333), cuando Japón estaba controlado por estados shōgun en guerra :
[L]a miko se vio obligada a vivir en la mendicidad cuando los santuarios y templos que le proporcionaban un medio de vida se declararon en quiebra. Disociada de un contexto religioso, su actuación se alejó aún más de un entorno religioso y se acercó más a uno de naturaleza no eclesiástica. La miko viajera , conocida como aruki miko , se asoció con la prostitución. ... [L] a estatura de la miko como mujer cercana a los kami disminuyó a medida que una sociedad patriarcal y militarista tomó el poder. [22]
Durante el período Edo (1603-1868), escribe Groemer, "las estructuras organizativas y las artes practicadas por las chamanas en el este de Japón sufrieron transformaciones significativas". [23] Aunque en el período Meiji (1868-1912), muchas prácticas chamánicas fueron prohibidas:
Después de 1867, el deseo del gobierno Meiji de crear una forma de sintoísmo estatal encabezado por el emperador (el chamán jefe de la nación) significó que el sintoísmo debía separarse tanto del budismo como de las creencias religiosas populares. Como resultado, el discurso oficial repitió cada vez más las opiniones negativas sobre los miko y sus instituciones. [24]
Hubo un edicto llamado Miko Kindanrei (巫女禁断令) aplicado por las fuerzas de seguridad leales a las fuerzas imperiales, que prohibía todas las prácticas espirituales de las miko , emitido en 1873 por el Departamento de Asuntos Religiosos (教部) . [25]
La ceremonia de danza sintoísta kagura , que se originó con una "danza ritual para transmitir oráculos divinos", [ cita necesaria ] se transformó en el siglo XX en una danza ceremonial popular llamada Miko-mai (巫女舞) [ cita necesaria ] o Miko-kagura. (巫女神楽) . [ cita necesaria ]
El cargo de chamán se transmitía de generación en generación, pero a veces alguien que no descendía directamente de un chamán se formaba voluntariamente o era designado por los jefes de la aldea. Para lograrlo, esa persona debía tener cierto potencial.
Para convertirse en chamán, la niña (aún a una edad temprana, en su mayoría después del inicio del ciclo menstrual) tenía que someterse a un entrenamiento muy intensivo específico para el kuchiyose miko . [26] Un chamán anciano reconocido, que podía ser un miembro de la familia (como una tía) o un miembro de la tribu, le enseñaría a la niña en formación las técnicas necesarias para controlar su estado de trance. Esto se haría mediante rituales que incluían lavados con agua fría, purificación regular, abstinencia y la observación de los tabúes comunes como la muerte, la enfermedad y la sangre. También estudiaría cómo comunicarse con los kami y los espíritus de los fallecidos, como médium, al ser poseída por esos espíritus. Esto se lograba cantando y bailando, por lo que a la niña se le enseñaban melodías y entonaciones que se usaban en canciones, oraciones y fórmulas mágicas, con el apoyo de tambores y cascabeles.
Otros atributos utilizados para los rituales eran los espejos (para atraer a los kami ) y las espadas ( katana ). También necesitaba el conocimiento de los diversos nombres de los kami que eran importantes para su aldea, así como su función. Finalmente aprendió un lenguaje secreto, conocido únicamente por los iniciados (otros chamanes de la tribu) y así descubrió los secretos de la adivinación y las fórmulas mágicas. [ cita requerida ]
Después del entrenamiento, que podía durar de tres a siete años, la muchacha recibía su rito de iniciación para convertirse en una verdadera chamán. Esta ceremonia mística era presenciada por su mentor, otros ancianos y compañeros chamanes. La muchacha llevaba un sudario blanco como símbolo del fin de su vida anterior. Los ancianos comenzaron a cantar y después de un rato la muchacha empezó a temblar. A continuación, su mentor le preguntaba a la muchacha qué kami la había poseído y por tanto a quién serviría. Tan pronto como ella respondía, el mentor le arrojaba un pastel de arroz a la cara, provocando que la muchacha se desmayara. [27] Los ancianos llevaban a la muchacha a una cama caliente y la mantenían caliente hasta que se despertaba. Cuando toda la ordalía había terminado y la muchacha se había despertado, se le permitía llevar un vestido de novia de color y realizar la tradición correspondiente del brindis nupcial. [ cita requerida ]
La semejanza de una ceremonia nupcial como rito de iniciación sugiere que la aprendiz, todavía virgen, se había convertido en la novia del kami al que servía (llamado Tamayori Hime (玉依姫) ). Durante su trance, dicho kami había solicitado a la niña que fuera a su santuario. En algunas zonas de Japón tenía que llevar una olla llena de arroz ( meshibitsu ) y una sartén. Una antigua práctica abandonada hacía mucho tiempo consistía en que las miko tuvieran relaciones sexuales con un kannushi , que representaría al kami . Cualquier niño resultante sería considerado hijo del kami (御子神, mikogami ) .
En algunos casos, las niñas o mujeres recibían la visita de un espíritu viajero (稀人, marebito ) por la noche . Después de esta visita, la mujer anunciaba al público su nueva posición de estar poseída por un kami colocando una flecha con plumas blancas en el techo de su casa.
Las miko contemporáneas suelen verse en los santuarios sintoístas, donde ayudan con las funciones del santuario, realizan danzas ceremoniales, ofrecen adivinación omikuji , venden recuerdos y ayudan a un kannushi en los ritos sintoístas. Kuly describe a la miko contemporánea como: "Una pariente lejana de su hermana chamánica premoderna, es muy probable que sea una estudiante universitaria que cobra un salario modesto en este puesto a tiempo parcial". [28]
El etnólogo Kunio Yanagita (1875-1962), que estudió por primera vez a las chamanas japonesas, las diferenció en jinja miko (神社巫女, "chamanes del santuario") que bailan con campanas y participan en rituales de yudate (湯立て, "agua hirviendo") . kuchiyose miko (ロ寄せ巫女, "chamanes médium espirituales") que hablan en nombre del difunto, y kami uba (神姥, "mujeres divinas") que participan en cultos e invocaciones (por ejemplo, el fundador de Tenrikyo , Nakayama Miki ). . [29]
Los investigadores han clasificado a las miko contemporáneas en función de sus diversas tradiciones y prácticas. Entre estas categorías se incluyen las itako ciegas (concentradas en el norte y este de Japón), las okamin casi ciegas (norte y este de Japón), las waka u owaka ciegas (noreste de Japón), las moriko (norte y este de Tokio), las nono (centro de Japón), las zatokaka ciegas (noroeste de Japón), las sasa hataki que se dan golpecitos con sasa ("hierba de bambú") en la cara (noreste de Tokio), además de las organizaciones familiares y de aldea. [30] Otros han dividido a las miko o fujo por ceguera entre las ogamiya ciegas (尾上屋, "especialistas en invocación") u ogamisama que realizan kuchiyose y mediumnidad espiritual y las miko o kamisama videntes que realizan adivinación e invocaciones. [31]
En la ecléctica religión Shugendō , los sacerdotes que practicaban el éxtasis a menudo se casaban con miko . [32] Muchos eruditos identifican características de miko chamánicas en Shinshūkyō ("Nuevas religiones") como Sukyo Mahikari , Ōmoto y Shinmeiaishinkai . [33] [34] [35]
