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Velo de Isis

Isis como una "diosa de la vida" velada con una traducción al francés de la inscripción Sais en el pedestal, ubicado en el Sitio Histórico Nacional Herbert Hoover

El velo de Isis es una metáfora y motivo artístico alegórico que representa la inaccesibilidad de los secretos de la naturaleza , personificada como la diosa Isis envuelta por un velo o manto .

El motivo se remonta a una estatua de la antigua ciudad egipcia de Sais . Según cuentan los autores grecorromanos , la estatua de la diosa velada llevaba la inscripción: "Soy todo lo que ha sido, es y será; y ningún mortal ha levantado jamás mi manto".

Las ilustraciones de Isis con el velo levantado se hicieron populares a partir de finales del siglo XVII, a menudo como representaciones alegóricas del progreso de la Ilustración que desvelaba los misterios de la naturaleza. A finales del siglo XVIII, la develación de Isis se invocó como metáfora de la revelación de verdades asombrosas más allá del descubrimiento científico. El libro de 1877 Isis sin velo influyó en el esoterismo occidental y los movimientos neopaganos , promulgando la metáfora en las prácticas mágicas y espirituales modernas.

El velo de Isis a menudo se combinaba con un motivo relacionado, retratando a la naturaleza como una diosa con múltiples pechos, que representa a Isis, Artemisa o una combinación de ambas.

Origen en Sais

La primera mención del velo de Isis aparece en Sobre Isis y Osiris , una interpretación filosófica de la religión del antiguo Egipto de Plutarco , un escritor griego de finales del siglo I y principios del II d. C. En él se describe una estatua sedente de una diosa en la ciudad egipcia de Sais que llevaba la inscripción «Soy todo lo que ha sido, es y será; y ningún mortal ha levantado jamás mi manto». [1] Plutarco llamó a la prenda peplos , un término traducido como «manto» o «velo» en español. [2] Plutarco identificó a la diosa como «Atenea, a quien [los egipcios] consideran Isis». [1]

Sais era el centro de culto de la diosa Neith , a quien los griegos comparaban con su diosa Atenea . En la época de Plutarco, Isis era la diosa preeminente entre las deidades del antiguo Egipto , y con frecuencia se la sincretizaba con Neith, y él las equipara. [3]

Tres siglos después de Plutarco, el filósofo neoplatónico Proclo escribió sobre la misma estatua en el Libro I de sus Comentarios al Timeo de Platón . En esta versión, la prenda es un quitón , se sustituye la expresión «ningún mortal» por «ninguno» y se añade una tercera afirmación: «El fruto de mi vientre fue el sol». [2]

Proclo dijo que la estatua estaba en el áditón de un templo en Sais, pero las áreas interiores de los templos egipcios no eran accesibles para nadie más que los sacerdotes, y es poco probable que una estatua de una deidad hubiera estado permanentemente velada; los sacerdotes veían la imagen de culto del dios todos los días cuando realizaban los ritos del templo. Sin embargo, una estatua en los patios o salones de un templo podría haber llevado una inscripción similar a la que relataron Plutarco y Proclo. [2] La primera parte de la inscripción —"Yo soy todo lo que ha sido, es y será"— significa que la diosa lo abarca todo. Esta afirmación se hacía comúnmente de dioses creadores como Ra o Amón en la religión egipcia; si se dijo lo mismo de Isis, reflejaba su mayor estatus en la época grecorromana, en la que a menudo se decía que era la creadora del mundo. La segunda parte —«nadie ha levantado jamás mi manto»— implica que la diosa era virginal , una afirmación que se hizo ocasionalmente sobre Isis en la época grecorromana, pero que entraba en conflicto con la creencia de larga data de que ella y su esposo Osiris concibieron a su hijo Horus . [4] La versión de Proclo sugiere que la diosa concibió y dio a luz al sol sin la participación de una deidad masculina, lo que reflejaría los mitos egipcios sobre Neith como la madre del dios del sol Ra. Otra posible explicación, sugerida por el egiptólogo Jan Assmann , es que la última parte de la inscripción egipcia decía «No hay nadie excepto yo», proclamando que la diosa que todo lo abarca era única, y fue traducida erróneamente al griego como «no hay nadie que haya abierto [o: descubierto] mi rostro». [2]

Personificación de la naturaleza

La ciencia revela la naturaleza en el frontispicio de Anatome Animalum , 1681

Varias otras fuentes influyeron en el motivo de la Isis velada. Una era una tradición que vinculaba a Isis con la naturaleza y la diosa Artemisa . El arte europeo tiene una larga tradición de personificar la naturaleza como una figura maternal . A partir del siglo XVI, este motivo estuvo influenciado por la iconografía de la diosa Artemisa de Éfeso (también conocida con el nombre de su equivalente romana , Diana ). La Artemisa de Éfeso era representada con protuberancias redondas en el pecho que originalmente pudieron haber sido joyas, pero que llegaron a interpretarse como senos. A veces se comparaba a Isis con Artemisa, y el escritor romano Macrobio , en el siglo IV d. C., escribió: "Isis es la tierra o la naturaleza que está bajo el sol. Por eso todo el cuerpo de la diosa se eriza con una multitud de senos colocados cerca uno del otro [como en el caso de Artemisa de Éfeso], porque todas las cosas se nutren de la tierra o de la naturaleza". Así, los artistas del siglo XVI representaban a la naturaleza como Isis-Artemisa con múltiples senos. [5]

Una segunda influencia fue la tradición de que la naturaleza es misteriosa. Se remonta a un aforismo del filósofo griego Heráclito de finales del siglo VI o principios del V a. C., que tradicionalmente se traduce como "La naturaleza ama esconderse". La reina de las hadas de Edmund Spenser en la década de 1590 personificó la naturaleza como una mujer con un velo, aunque sin una conexión directa con Isis, [6] aunque Isis aparece en otras partes de la obra. [7] Varios ilustradores del siglo XVII utilizaron a la mujer anónima con un velo de la misma manera. En la década de 1650, el Edipo egipcio de Athanasius Kircher explicó explícitamente el velo de Isis como un emblema de los secretos de la naturaleza. [8]

El frontispicio del libro Anatome Animalum de Gerhard Blasius de 1681 , grabado por Jan Luyken , fue la primera representación de una figura de Isis-Artemisa con muchos pechos y con el velo quitado. Muestra una personificación de la ciencia quitándose el velo, como una alegoría de la forma en que la ciencia descubre los secretos de la naturaleza. Esta metáfora se reutilizó en los frontispicios de muchas de las obras de Antonie van Leeuwenhoek , y luego en ilustraciones de otras obras científicas a lo largo del siglo XVIII. En algunos casos, la figura velada es una estatua, que recuerda a la estatua original de Artemisa en Éfeso, mientras que en otros es una mujer viva. El motivo a veces se elaboró ​​con otras metáforas, de modo que, por ejemplo, en el frontispicio de La filosofía de la naturaleza de Jean-Baptiste-Claude Delisle de Sales , la naturaleza se revela a un filósofo mientras este derroca el despotismo y la superstición. La revelación de la figura de Isis expresaba así la esperanza, prevaleciente durante la Era de la Ilustración , de que la filosofía y la ciencia triunfarían sobre la sinrazón para descubrir las verdades más profundas de la naturaleza. Este motivo continuó más allá de la Ilustración hasta el siglo XIX. Un ejemplo es la escultura de Louis-Ernest Barrias de 1899 La naturaleza desvelándose ante la ciencia , en la que se omiten los múltiples senos y la figura de la naturaleza lleva un escarabajo en su vestido que insinúa sus conexiones egipcias. [9]

Personificación del misterio

La inauguración de una estatua de Isis como personificación de la naturaleza, representada como el momento culminante de una iniciación isíaca, en un grabado de 1803 de Henry Fuseli [10]

Otra interpretación del velo de Isis surgió a finales del siglo XVIII, en consonancia con el movimiento romántico que se estaba desarrollando en ese momento, en el que la naturaleza constituye un misterio imponente más que un conocimiento prosaico. [11]

Esta interpretación fue influenciada por las antiguas iniciaciones mistéricas dedicadas a Isis que se realizaban en el mundo grecorromano. [12] Aunque estos ritos se desarrollaron en tiempos helenísticos o romanos, bajo la influencia de los ritos mistéricos grecorromanos anteriores , [13] tanto los autores clásicos como los eruditos del siglo XVIII asumieron que habían sido características antiguas de la antigua religión egipcia. [14] Muchos masones , miembros de una organización fraternal europea que alcanzó su forma moderna a principios del siglo XVIII, adoptaron motivos egipcios y llegaron a creer que sus rituales podían rastrearse hasta los misterios de Isis. [15] Un masón en la década de 1780, Karl Leonhard Reinhold , trató de reconciliar la historia del origen tradicional de la masonería , que remonta la masonería al antiguo Israel, con su entusiasmo por los temas egipcios. Para ello, interpretó la primera declaración de la estatua de Sais, «Yo soy todo lo que ha sido, es y será», como una declaración de panteísmo , en la que la naturaleza y la divinidad son idénticas. Reinhold afirmó que la cara pública de la religión egipcia era politeísta , pero los misterios egipcios fueron diseñados para revelar la verdad más profunda y panteísta a los iniciados de élite. También dijo que la declaración « Yo soy el que soy », pronunciada por el Dios judío en el Libro del Éxodo , significaba lo mismo que la inscripción saíta e indicaba que el judaísmo era descendiente del antiguo sistema de creencias egipcio. [16] Bajo la influencia de la interpretación de Reinhold, otros masones llegaron a ver a la Isis velada como un símbolo de un enigma impenetrable, que representaba la verdad y el ser , así como la naturaleza, [17] una deidad que, como dice Assmann, se consideraba «demasiado abarcadora para tener un nombre». [18]

Immanuel Kant relacionó el motivo del velo de Isis con su concepto de lo sublime , diciendo: "Quizás nadie haya dicho nada más sublime, o expresado un pensamiento más sublime, que en esa inscripción en el templo de Isis (Madre Naturaleza)". Según Kant, lo sublime evocaba tanto asombro como terror, y estas emociones aparecieron con frecuencia en las obras de autores de finales del siglo XVIII y principios del XIX que usaban el motivo del velo. La naturaleza extática de los antiguos ritos mistéricos contribuyó a la atención en las emociones. [19] Friedrich Schiller , por ejemplo, escribió un ensayo sobre la religión egipcia y judía que en su mayor parte copiaba el trabajo de Reinhold pero ponía un nuevo énfasis en la acumulación emocional que rodeaba a los misterios. Dijo que preparaba al iniciado para enfrentarse al poder imponente de la naturaleza en el clímax del rito. De manera similar, un frontispicio de Henry Fuseli , realizado para el poema de Erasmus Darwin El templo de la naturaleza en 1803, muestra explícitamente la inauguración de una estatua de Isis como el clímax de la iniciación. [12]

El libro de Helena Blavatsky de 1877 Isis sin velo , uno de los textos fundacionales del sistema de creencias esotéricas de la Teosofía , utilizó la metáfora del velo como título. Isis no es prominente en el libro, pero en él Blavatsky dijo que los filósofos intentan levantar el velo de Isis, o la naturaleza, pero ven solo sus formas físicas. Añadió: "El alma interior escapa a su vista; y la Madre Divina no tiene respuesta para ellos", lo que implica que la Teosofía revelaría verdades sobre la naturaleza que la ciencia y la filosofía no podrían. [20]

Partiendo el velo

La "Abertura del Velo", "Perforación del Velo", "Rasgadura del Velo" o "Levantamiento del Velo" se refiere, en la tradición mistérica occidental y la brujería neopagana , a abrir el "velo" de la materia, logrando así la entrada a un estado de conciencia espiritual en el que se revelan los misterios de la naturaleza. En la magia ceremonial , la Señal de la Rasgadura del Velo es un gesto simbólico realizado por el mago con la intención de crear dicha apertura. Se realiza comenzando con los brazos extendidos hacia adelante y las manos planas una contra la otra (ya sea palma con palma o espalda con espalda), luego separando las manos con un movimiento de rasgadura hasta que los brazos apunten a ambos lados y el cuerpo esté en forma de T. Una vez completado el trabajo, el mago generalmente realizará la Señal de Cierre del Velo correspondiente, que tiene los mismos movimientos en reversa. [21]

Véase también

Referencias

  1. ^ desde Griffiths 1970, pág. 131.
  2. ^ abcd Assmann 1997, págs. 118-119.
  3. ^ Griffiths 1970, pág. 283.
  4. ^ Griffiths 1970, págs. 284-285.
  5. ^ Hadot 2006, págs. 233–238.
  6. ^ Hadot 2006, pág. 237.
  7. ^ Quentin 2012, págs. 145-146.
  8. ^ Hadot 2006, págs. 237, 240–242.
  9. ^ Hadot 2006, págs. 1, 237–243.
  10. ^ Assmann 1997, págs. 134-135.
  11. ^ Hadot 2006, págs. 318–319.
  12. ^ desde Assmann 1997, págs. 126-134.
  13. ^ Bremmer 2014, págs. 110-114.
  14. ^ Macpherson 2004, págs. 241–245.
  15. ^ Macpherson 2004, págs. 245–248.
  16. ^ Assmann 1997, págs. 115-125.
  17. ^ Hadot 2006, págs. 267–269.
  18. ^ Assmann 1997, pág. 120.
  19. ^ Hadot 2006, págs. 269–283.
  20. ^ Ziolkowski 2008, págs. 75–76.
  21. ^ Greer 1997, págs. 51–53, 73–75.

Obras citadas

Lectura adicional

Enlaces externos

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