El metodismo primitivo fue un movimiento importante en el metodismo inglés y galés desde aproximadamente 1810 hasta la Unión Metodista en 1932. [1] Surgió de un resurgimiento en Mow Cop en Staffordshire . Primitivo significaba "simple" o "relativo a una etapa original"; Los metodistas primitivos se veían a sí mismos practicando una forma más pura de cristianismo, más cercana a los primeros metodistas. Aunque la denominación no llevaba el nombre de "wesleyana" (a diferencia de la Iglesia Metodista Wesleyana , de la que se separaron), el Metodismo Primitivo era wesleyano en teología, en contraste con los metodistas calvinistas .
Los metodistas primitivos se caracterizaron por el diseño relativamente sencillo de sus capillas y su bajo culto en la iglesia, en comparación con la Iglesia Metodista Wesleyana , de la que se habían separado. Su base social estaba entre los miembros más pobres de la sociedad, que apreciaban su contenido (condenación, salvación, pecadores y santos) y su estilo (directo, espontáneo y apasionado). Era democrática y controlada localmente, en comparación con los metodistas wesleyanos de clase media y la Iglesia de Inglaterra controlada por el establishment , que no eran democráticas en su gobierno. Aun así, resultó demasiado formal para algunos seguidores, que pasaron al pentecostalismo . [2] El crecimiento fue fuerte a mediados del siglo XIX, pero disminuyó después de 1900 con el creciente secularismo en la sociedad, la competencia de otros inconformismos como el Ejército de Salvación de William Booth , un resurgimiento del anglicanismo entre las clases trabajadoras y la competencia entre varios organismos metodistas. . [3]
Gradualmente, las diferencias entre los metodistas primitivos y los wesleyanos disminuyeron y las dos denominaciones finalmente se fusionaron con los metodistas unidos , para convertirse en la Iglesia Metodista de Gran Bretaña en 1932. En los Estados Unidos, la Iglesia Metodista Primitiva ha continuado hasta el día de hoy, y algunos Las iglesias metodistas británicas individuales también conservan sus tradiciones primitivas.
El metodismo primitivo se originó en las " reuniones campestres " celebradas en el área de The Potteries en Mow Cop , Staffordshire, el 31 de mayo de 1807. [1] [4] Esto llevó en 1811 a la unión de dos grupos, los ' metodistas de las reuniones campestres ' y los clowesitas liderados por Hugh Bourne y William Clowes , respectivamente.
El movimiento fue generado por seguidores de estos hombres. Bourne y Clowes eran evangelistas carismáticos con reputación de celo y simpatía por las ideas que condenaba Wesleyan Connexion . Su creencia menos aceptable para la Conexión Wesleyana era el apoyo a las llamadas reuniones campestres: reuniones al aire libre de un día de duración que involucraban oración pública, predicación y Fiestas de Amor .
Clowes era un converso metodista de primera generación : a la edad de 25 años renunció a su deseo de ser el mejor bailarín de Inglaterra . El movimiento también estuvo influenciado por los antecedentes de los dos hombres: Clowes había trabajado como alfarero mientras que Bourne había sido carretero . Ambos habían sido expulsados de Wesleyan Connexion: Bourne en 1808 y Clowes en 1810. La razón dada para la expulsión de Clowes fue que se había comportado "contrariamente a la disciplina metodista" y, por lo tanto, "no podía ser ni predicador ni líder". a menos que prometiera no asistir a más reuniones de campo". [5]
Parece probable que esta no fuera la única preocupación sobre la pareja. La asociación de Bourne con el evangelista estadounidense Lorenzo Dow lo habría puesto en una sombra oscura ante los líderes wesleyanos. [ la neutralidad está en disputa ] La hostilidad de los líderes wesleyanos hacia Dow queda demostrada por una amenaza que Dow recibió del prominente wesleyano Thomas Coke (dos veces presidente de la Conferencia, en 1797 y 1805) a su llegada a Londres alrededor de 1799. Coke amenazó con "escribirle a Lord Castlereagh para informarle quién y qué eres, [y] que te repudiamos... Entonces serás arrestado y encarcelado".
Wesleyan Connexion también estaba preocupada por la asociación de Bourne y Clowes con los "Metodistas Mágicos" o "Metodistas del Bosque" liderados por James Crawfoot , el "viejo de Delamere Forest ". Crawfoot fue importante tanto para Bourne como para Clowes y fue durante un tiempo su mentor espiritual. Realizó reuniones de oración donde la gente tenía visiones y caía en trance. Crawfoot, según Owen Davies , se había ganado la reputación de poseer poderes sobrenaturales. De hecho, Henry Wedgwood, escribiendo a finales de siglo, recordó que muchos lugareños en ese momento estaban aterrorizados por los poderes mágicos de un posadero llamado Zechariah Baddeley, pero que consideraban los poderes de Baddeley como nada comparado con las oraciones y predicaciones de Crawfoot. [ cita cronológica necesaria ] [ cita necesaria ]
El entusiasmo asociado con el revivalismo fue visto como de mala reputación por el establishment de principios del siglo XIX. En 1799, el obispo de Lincoln afirmó que el elemento "desaforador" del metodismo era tan peligroso que el gobierno debía prohibir la itinerancia. Hombres como Bourne y Clowes no tenían educación, y su predicación y conversión masiva se consideraban una amenaza. Los metodistas wesleyanos, como Coke, querían distanciarse de ese populismo. La muerte de Juan Wesley eliminó una influencia restrictiva sobre el metodismo popular: no había un líder o autoridad evidente, y el poder recayó en la Conferencia Wesleyana. Los wesleyanos se separaron formalmente de la Iglesia de Inglaterra , lo que condujo a una mayor organización y autodefinición. Los dirigentes podrían entonces retener las entradas de miembros como Bourne y Clowes, que no se comportaron de la manera esperada por la Conferencia. El resultado fue una menor tolerancia hacia la disidencia interna y un debilitamiento del liderazgo del movimiento. [ cita necesaria ]
Los metodistas de las reuniones campestres recordaron los primeros días del movimiento metodista, cuando la predicación sobre el terreno era aceptable. [6] [7] A pesar de su exclusión de Connexion, Clowes y Bourne y los asistentes que parecían ayudarlos se involucraron en una tarea que The Romance of Primitive Methodism vio como un trabajo de evangelización primaria. [8] El mismo libro también considera la denominación Metodista Primitiva como un crecimiento independiente en lugar de una rama del metodismo convencional. [9]
El liderazgo de la recién formada Iglesia Metodista se volvió particularmente sensible a las críticas de los acontecimientos internacionales. Gran Bretaña había estado involucrada en una guerra casi perpetua con Francia desde 1793. Una sucesión de derrotas de los aliados y la amenaza del " Sistema Continental " aumentaron la tensión en casa.
El establishment enfrentó la amenaza de las creencias revolucionarias antimonárquicas del gobierno francés. La guerra y la Revolución Francesa alentaron el temor a una rebelión en Gran Bretaña. Las leyes represivas promulgadas por el segundo ministerio de Pitt surgieron del miedo a la disidencia interna.
En esta atmósfera, los dirigentes metodistas temían la represión y se esforzaban por evitar enemistarse con el gobierno. El movimiento metodista desafió a la Iglesia de Inglaterra , una institución ampliamente considerada como un baluarte de la estabilidad nacional. Como destaca Hugh McLeod, los miembros y predicadores metodistas podrían ser francos en sus críticas a la Iglesia de Inglaterra. El movimiento creció rápidamente, especialmente entre las clases trabajadoras en expansión.
La combinación de rápido crecimiento, atractivo popular y entusiasmo alarmó a muchos. El miedo a la membresía metodista parece haber sido compartido hasta cierto punto por el liderazgo wesleyano. El Dr. Coke incluso sugirió que no le sorprendería que "dentro de unos años algunos de nuestros pueblos, los más cálidos en política y los más fríos en religión, brindaran... por un verano sangriento y un rey sin cabeza".
La dirección reaccionó a las críticas y a sus propios temores introduciendo más disciplina. Expulsaron al prominente Alexander Kilham en 1795, y un año después prohibieron a cualquier itinerante publicar sin la aprobación del recién creado comité del libro.
A partir de 1805 se prohibió el uso de himnarios no publicados por la Sala del Libro y en 1807 se condenaron las reuniones de campo. A través de la disciplina esperaban evadir la mancha de la deslealtad.
La dirección reaccionó mal ante la asociación de Lorenzo Dow y Bourne con él. Dow era republicano y milenario . Pronunció discursos alocados contra el sistema y no hizo distinción entre religión y política. En un tratado de 1812, predicó: "¿No sonará ahora la 'Séptima Trompeta' y se derramarán las 'siete últimas plagas'?" Dow acusó al gobierno británico de tiranía y repugnancia a las leyes naturales de Dios. Como iglesia separada, conscientes de su propia imagen pública y temiendo la represión, sintieron que tenían que disociarse de él. Las medidas de los dirigentes wesleyanos para evadir la represión condujeron a una mayor disciplina interna. Los miembros que eran vistos como un lastre fueron expulsados. Se condenaron las opiniones antisistema.
El liderazgo wesleyano no buscó mejorar su reputación sólo con disciplina. A través de la propaganda capitalizó un mayor nivel de disciplina en un intento de reformar su imagen. Hempton afirma que los metodistas utilizaron la propaganda para proyectar una imagen trabajadora y bien dispuesta. La Revista Metodista imprimió folletos de apoyo a la monarquía, elogiando la cautela del Rey hacia los reformadores. El movimiento fue retratado como una fuerza conservadora, y los líderes afirmaron que el metodismo promovía "la subordinación y la industria en las clases inferiores". Al promover esta imagen de los metodistas, los líderes wesleyanos también buscaron escapar de viejos insultos. Un obstáculo para la respetabilidad metodista fue su asociación con la ignorancia y la superstición. En Gales, en 1801, el liderazgo advirtió a sus miembros contra la participación en hechicería, magia y brujería. En 1816, 50 miembros de la Sociedad Metodista de Portland fueron expulsados por mantener la creencia en lo sobrenatural. Esto demuestra que la transición wesleyana al conservadurismo denominacional resultó en una menor tolerancia hacia las creencias alternativas y las creencias no burguesas. De modo que la asociación de Bourne y Clowes con Crawfoot era inaceptable para los dirigentes. También sugiere un abismo entre la perspectiva del liderazgo wesleyano y la base metodista.
Había desilusión con el conservadurismo de los líderes wesleyanos y con las políticas financieras. La reacción de los miembros de Yorkshire ante su apoyo al gobierno después de Peterloo queda ilustrada por el rumor de que habían "prestado al gobierno medio millón de dinero para comprar cañones con los que dispararles" . Cuando un predicador local en North Shields criticó las acciones de los magistrados de Peterloo, enfrentó críticas de itinerantes y "amigos respetables". Sin embargo, la dirección consideró que no podía permitirse el lujo de expulsar a este predicador debido al apoyo que contaba a nivel local. El incidente demostró que el liderazgo no representaba los intereses y puntos de vista de algunos metodistas. Sus políticas chocaron frecuentemente con las de los metodistas más pobres. En un esfuerzo por recaudar dinero, introdujo cuotas semanales y trimestrales, colectas anuales, el pago de clases y boletos y alquileres de asientos. Esas tarifas afectaron gravemente a los pobres durante los años de la guerra y la depresión posterior, abriendo un abismo entre los miembros más ricos y más pobres. Los alquileres de los asientos marginaban a los pobres de una capilla, al tiempo que exaltaban a los ricos. Los pobres eran a menudo relegados a la parte menos popular de la capilla, y su participación estaba implícitamente devaluada. En una de las primeras capillas, la antigua capilla de Walpole en Suffolk, la asistencia alguna vez había sido un acto de orgullo frente a los superiores sociales, pero ahora reforzaba la inferioridad. Estos acontecimientos llevaron a la desilusión de los metodistas rurales. Las escasas contribuciones de muchas sociedades rurales a los fondos de Connexion provocaron un abandono pastoral. Para ilustrar la desilusión de muchos, un panfletista dijo en 1814: "Os quejáis de que los predicadores nunca os visitan a menos que seáis grandes personas... Bueno, ya comprenderéis la razón; no podéis hacer nada por ellos; quieren dinero y dinero". dinero que deben y tendrán." Tal desilusión de muchos metodistas con el liderazgo de la Conferencia Wesleyana aumentó la posibilidad de un cisma.
El factor crucial fue que los acontecimientos se produjeron en un momento en el que el movimiento tenía más que perder que nunca. Su retirada de la Iglesia de Inglaterra hizo necesaria la construcción de una capilla y un ministerio más amplio, mientras que Connexion también invirtió en escuelas, fondos de pensiones y misiones en el extranjero. El trabajo duro y una vida limpia habían permitido a muchos metodistas aumentar su riqueza y poseer propiedades. Todo esto podría perderse ante un gobierno temeroso en tiempos de guerra o una turba aullante.
El "clero" wesleyano obtenía sus ingresos de la Iglesia y tenía un gran interés en asegurar una política conservadora. Era más fácil para los hombres de clases inferiores, artesanos como Bourne y Clowes. Bourne era un exitoso hombre de negocios (un carpintero cuyos contactos incluían el suministro de puntales para minas de carbón locales) y Clowes era un maestro alfarero, que había trabajado en alfarería cuando era niño y se había casado con un miembro de la familia Wedgwood. Ambos tuvieron una educación considerable, aunque no en la universidad como John Wesley, sino gracias a su propio arduo trabajo para ganarse la vida. ¿Tenían menos que perder? Lo que contaba para ellos era un llamado sentido de Dios a continuar la obra evangelística de Juan Wesley. Al tomar el nombre de "Metodista Primitivo", los Prim miraron hacia atrás al cristianismo original e intacto tanto de John Wesley como (la referencia de Wesley) del Libro de los Hechos. En contraste con los tratados académicos sobre el metodismo primitivo, las fuentes metodistas primitivas originales incluían historias definitivas de Holliday Bickerstaffe Kendall , las primeras biografías de Hugh Bourne como la de Jesse Ashworth de un conocido personal y el clásico de Joseph Ritson The Romance of Primitive Methodism . Estos ilustran un movimiento vibrante que el establishment no estaba dispuesto a acoger, debido en parte al cansancio de las persecuciones en el siglo XVIII y a los trastornos políticos posteriores a la Revolución Francesa y varias guerras en las que participó Gran Bretaña. De hecho, Bourne estaba muy preocupado por que las cosas se hicieran decentemente y en orden, y trabajó duro para construir el Circuito Metodista (wesleyano) oficial del que alguna vez había sido miembro. Había fundado y construido al menos una Capilla, en gran parte a sus expensas, donada al Circuito. Fue el tema de las reuniones de campo, que Bourne y sus compañeros consideraban bendecidos por Dios, lo que llevó a su expulsión. No habían buscado fundar una denominación nueva y separada ni anteponer el avivamiento a la conveniencia. Tenían menos que perder. De modo que el movimiento Metodista Primitivo puede verse como una reacción al impulso wesleyano hacia la respetabilidad y el denominacionalismo. Fue dirigida por los pobres y para los pobres.
Las diferencias percibidas como irreconciliables llevaron al cisma en el movimiento metodista y a la formación del metodismo primitivo, pero a principios del siglo XX, los wesleyanos y los primitivos se reconciliaron y reunieron.
La estructura de los metodistas primitivos, aunque en términos generales similar a la Conexión Wesleyana, mostró algunas diferencias pronunciadas. Tanto los primitivos como los wesleyanos emplearon un sistema de conexión, empleando una combinación de predicadores locales e itinerantes. Ambos incluían una serie de funcionarios y comités locales, de circuito, de distrito y de conexión. Según James Obelkevich, el metodismo primitivo era más descentralizado y democrático. Julia Werner coincide en que el movimiento estaba descentralizado. La mayoría de las decisiones y las políticas cotidianas se decidieron a nivel local. Los circuitos eran prácticamente autónomos y su administración no estaba dominada por los funcionarios de la iglesia, sino por los laicos .
La expansión del movimiento mediante el encargo de nuevas misiones fue dirigida por individuos o circuitos, no por una autoridad central. Las decisiones que afectaban a todo el movimiento se tomaban en reuniones anuales. Incluso estos eran muy democráticos, y los laicos superaban en número a los itinerantes en poder de voto. La "iglesia" no podía dictar políticas a sus miembros. Compárese las expulsiones de Kilham de los wesleyanos (1795) y un franco "descontento" de los metodistas primitivos (1824). Mientras Bourne tuvo que entablar una larga y difícil discusión antes de ganar la votación, el Dr. Coke rechazó un proceso democrático de toma de decisiones. En los primeros años del metodismo primitivo, los miembros tenían un poder y una libertad considerables.
Aunque los wesleyanos tendían a la respetabilidad, los primitivos eran pobres y revitalizadores. Según JE Minor, los predicadores metodistas primitivos tenían menos educación y tenían más probabilidades de "ser uno con sus congregaciones" o incluso "dominarlos". Los predicadores metodistas primitivos hablaban claro, en contraste con los servicios wesleyanos "adornados con alusiones literarias y pronunciados en un lenguaje altisonante". Los predicadores metodistas primitivos vestían con sencillez y estaban mal pagados. Aunque en 1815 los ministros wesleyanos podían disponer de unas 100 libras, una casa y un caballo, el superintendente metodista primitivo del circuito de Gainsborough recibió 62 libras y 12 chelines en 1852. El segundo ministro del circuito de Gainsborough recibió 36 libras, aproximadamente la misma cantidad que un trabajador agrícola. Si los predicadores metodistas primitivos carecían de dinero, se esperaba que acudieran al Señor en busca de apoyo. También había una disparidad en la riqueza de las congregaciones. Los wesleyanos eran más propensos a ser de clase media baja o de origen artesanal que los metodistas primitivos. Los metodistas primitivos eran más probablemente pequeños agricultores, sirvientes, trabajadores de molinos, mineros, trabajadores agrícolas, tejedores y tejedores.
Los metodistas primitivos exaltaban a sus congregaciones pobres glorificando la vestimenta y el habla sencilla , por dos razones: pensaban que el Evangelio ordenaba la vestimenta sencilla y porque los hacía distintivos. En una época en la que los wesleyanos buscaban asimilación y respetabilidad, querían destacarse como un "pueblo peculiar". [ cita necesaria ] El movimiento Metodista Primitivo hizo de la diferencia una virtud.
Los primitivos eran más propensos a ir en contra de las normas de la sociedad. Esto se indica en el mantenimiento del avivamiento por parte de los metodistas primitivos . Eran visibles y ruidosos; hicieron uso de técnicas avivadoras como la predicación al aire libre.
Sus servicios implicaban un celo fanático que a los líderes wesleyanos les habría parecido embarazoso. Los himnos que cantaron estaban fuertemente marcados por la cultura popular y no se consideraban respetables. [10] A menudo se cantaban con melodías populares y estaban llenas de referencias al cielo como lugar de opulencia. Como comenta Werner, sus himnos contrastaban con los "himnos más serios cantados en las capillas wesleyanas". Todos sus miembros eran vistos como iguales y tratados como hermanos o hermanas; Incluso los niños podían participar plenamente. Muchos niños se convirtieron en predicadores, por ejemplo, predicadores como Thomas Brownsword, Robinson Cheeseman [11] y John Skevington. También hubo muchas predicadoras, como Elizabeth White y Martha Green, que predicaron cuando tenían 15 años.
La Conferencia Wesleyana condenó el ministerio femenino en 1803, cerrando así efectivamente sus puertas a la predicación femenina. Las mujeres se limitaban a trabajar en las Escuelas Dominicales y hablar en las "Reuniones Dorcas". Por el contrario, el metodismo primitivo permitió que los pobres, los jóvenes y las mujeres ganaran influencia pública. Mary Dunnell predicaba desde antes de la formación de los Metodistas Primitivos en 1807 [12] y Sarah Bembridge predicaba en 1813 o 1814 en Sutton on the Hill . [13] Los metodistas primitivos eran más receptivos a tales puntos de vista, y por eso adoptaron una línea diferente sobre lo sobrenatural. Los wesleyanos se esforzaron por distanciarse de la superstición y de la cultura popular supersticiosa. Los metodistas primitivos se comprometieron con las creencias populares al presentar a Dios como alguien cuyos poderes podían ser invocados por los predicadores.
Se publicaron ejemplos en la revista Primitive Methodist . Por ejemplo, la edición de diciembre de 1824 contiene la anécdota de una lisiada que fue curada gracias a su conversión al metodismo primitivo. La edición de noviembre del mismo año contiene un capítulo sobre "la resurrección de los muertos" bajo el título Tratado sobre el cultivo de los dones espirituales . [14] La Revista Metodista Primitiva de 1821 afirmaba que el movimiento había comenzado "no diseñado por el hombre" y era un ejemplo de la "Divina Providencia". La revista continúa revelando más ejemplos del poder y el favor de Dios hacia ellos. Un hombre que partió contra los metodistas primitivos fue abatido por una enfermedad, y un predicador que se perdió y quedó varado se salvó cuando el Señor envió gente a buscarlo. [15]
Los dirigentes creían en lo que muchos considerarían superstición. Clowes afirmó haber luchado con Kidsgrove Boggart cuando era joven y Bourne creía en las brujas. Acerca de una mujer que conoció en Ramsor , Bourne escribió: "Creo que resultará ser una bruja. Estos son los principales trabajadores bajo Satanás, así como los padres son los principales trabajadores bajo Jesucristo... Para las brujas en todo el mundo En el mundo todos se encuentran y tienen conexión con el poder del diablo". La revista considera que la exaltación de los laicos es importante en los Camp Meetings. Por ejemplo, informa que en Sheshnall, en 1826, una mujer cayó al suelo bajo el poder purificador del Señor, y otra lloró en voz alta.
Los metodistas primitivos y wesleyanos tenían mucho en común. Al principio ambos eran muy anticatólicos . Su origen social no era completamente diferente. Había muchos wesleyanos pobres. Fue en influencia que los wesleyanos de clase media dominaron el movimiento, no en número. Muchos wesleyanos no estuvieron de acuerdo ni acataron la política oficial. Muchos simpatizaban con el avivamiento y la cultura popular. La existencia de una secta alternativa, el metodismo primitivo, no acabó con la disidencia.
En política y perspectiva oficiales, los dos movimientos tenían mucho en común. Ambos centraron su enseñanza en la Biblia y compartían una perspectiva similar sobre la sociedad y la moralidad. Los primitivos eran más radicales que los metodistas wesleyanos. Armstrong afirma que Thomas Cooper encontró que los metodistas primitivos "se resistían a leer cualquier libro que no fuera la Biblia, a menos que fuera un libro verdaderamente religioso". Asimismo, ambos querían reformar el comportamiento popular. Una vez más, los primitivos fueron más radicales que los wesleyanos y menos acordes con la corrección burguesa. Bourne no sólo estaba a favor de la templanza, sino que estaba totalmente en desacuerdo con el alcohol y se consideraba el padre del movimiento abstemio. Los metodistas primitivos eran una religión de cultura popular. Mientras que los wesleyanos intentaron imponer elementos de la cultura de clase media a las clases bajas, los metodistas primitivos ofrecieron una cultura popular alternativa. Calcularon sus actividades para que coincidieran con eventos pecaminosos. Por ejemplo, compitieron contra la semana de carreras en Preston organizando un desfile infantil de escuela dominical y una "fiesta frugal". Ambos intentaron inculcar la doctrina de la autoayuda a la clase trabajadora. Promovieron la educación a través de las escuelas dominicales , aunque los primitivos se distinguieron por enseñar escritura. A través de una combinación de disciplina, predicación y educación, tanto el metodismo primitivo como el wesleyano buscaron reformar la moralidad de sus miembros.
En 1850, los primitivos y los wesleyanos daban señales de que podían superar sus diferencias. El metodismo primitivo se estaba suavizando. En 1850 ya no era de clase media y estaba más en consonancia con las normas sociales. Se puso menos énfasis en lo sobrenatural. En 1828, Bourne dijo sobre los trances: "Esto todavía estalla ocasionalmente. Es un tema que actualmente no se comprende bien y que requiere una especial protección contra la incorrección y la impostura". Los himnos sobre el infierno se cantaban con menos frecuencia. La sección Providence de la Revista Metodista Primitiva perdió importancia y se abandonó por completo en 1862. El entusiasmo revitalizador de los líderes primitivos se atenuó. Incluso Clowes, que alguna vez fue un ferviente entusiasta, llegó a "convencerse de que la religión no consiste en movimientos corporales, ya sea gritar, saltar, caer o estar de pie".
Los primitivos se volvieron menos fervientes en su apoyo al derecho femenino a la igualdad eclesiástica. En 1828, a las mujeres se les prohibió convertirse en superintendentes y, a mediados de siglo, dejó de haber biografías que elogiaran a las predicadoras en la Revista Metodista . Elizabeth Bultitude , la última de las predicadoras itinerantes, murió en 1890. [16] La predicación cambió considerablemente. Los servicios se caracterizaron por el decoro y el ministerio se volvió cada vez más profesional. El código de vestimenta se eliminó en 1828 y la predicación se volvió más urbana. Los valores de la comunidad estaban más en línea con la respetabilidad de la clase media: Parkinson Milson informó que los predicadores locales y los líderes de la clase se sintieron ofendidos por su sencillo discurso.
En la década de 1820, los metodistas primitivos mostraban signos de mayor conformidad. Al mismo tiempo, los metodistas wesleyanos estaban relajando su oposición al avivamiento.
En 1820, la Conferencia permitió una forma modificada de reunión campestre, pero le dio un nombre diferente. Los predicadores wesleyanos adoptaron técnicas de puerta en puerta y en 1822 hubo numerosas reuniones al aire libre. La actitud oficial wesleyana no sólo se estaba suavizando con respecto a las técnicas revitalizantes de los metodistas primitivos. También se estaba suavizando con respecto a la promoción de la no mundanalidad por parte de los metodistas primitivos. La Revista Metodista imprimió una serie de artículos "Sobre el carácter de los primeros metodistas". La revista elogió su "vestimenta sencilla" y su "sencillez de modales". Esto representó un intento de volver a comprometerse con los pobres. En 1850, tanto los metodistas primitivos como los wesleyanos descubrieron que sus diferencias eran menos significativas y apasionadas.
En 1864 los primitivos fundaron Elmfield College en York .
Los primitivos se estaban pareciendo cada vez más a los metodistas wesleyanos. Las mismas fuerzas que promovieron el cisma en el metodismo wesleyano operaron en el metodismo primitivo. Sus líderes se volvieron más conservadores a medida que crecían. Mostraron signos de alejarse del resurgimiento y de intentar imponer una mayor disciplina a sus miembros. Experimentaron algunos cismas en la década de 1820. Estos problemas de los metodistas primitivos se atribuyeron a la admisión de predicadores "incorrectos" y "personajes cuestionables". El sentimiento de esta explicación es similar a los comentarios de Bunting de que "el cisma del cuerpo será menos malo que el cisma en él". Los problemas de la década de 1820 a menudo estaban relacionados con cuestiones monetarias. La decisión de la conferencia de 1826 de imponer una disciplina financiera más estricta a los circuitos provocó un éxodo de miembros y 30 itinerantes. El movimiento se orientó más hacia la consolidación a través de una mayor organización. En 1821 se pidió a los predicadores que registraran sus actividades y en 1822 se publicó un manual para predicadores. Los predicadores ahora tenían pautas, se había introducido un elemento de rendición de cuentas y los líderes habían declarado que las cuentas de conexión tenían prioridad sobre la difusión del mensaje.
En 1932, la Iglesia Metodista Primitiva se fusionó con la Iglesia Metodista Wesleyana y los Metodistas Unidos para formar la Iglesia Metodista de Gran Bretaña . La Iglesia Metodista Primitiva estuvo representada en la Conferencia de Unificación de las denominaciones fusionadas por William Younger, quien había sido elegido presidente ese año. [17]
Un teólogo destacado de los metodistas primitivos fue Arthur Peake , profesor de crítica bíblica en la Universidad de Manchester en 1904-1929. Popularizó la erudición bíblica moderna, incluida la nueva "alta crítica". Se acercó a la Biblia no como la palabra infalible de Dios, sino como un registro de revelación escrito por humanos falibles. [18]
En Escocia, los metodistas primitivos estaban mal financiados y tenían problemas para construir iglesias y apoyar a los ministros. [19] Organizativamente, los Prim siguieron muchos precedentes wesleyanos, incluida la agrupación de sociedades locales en Circuitos y, desde 1824, la agrupación de Circuitos en Distritos. En 1824 había 72 circuitos y cuatro distritos: Tunstall , Nottingham , Hull y Sunderland .
A partir de 1820, los metodistas primitivos celebraron una conferencia anual, que nominalmente era la máxima autoridad legal de la iglesia. [a] Sin embargo, de 1843 a 1876 las Reuniones de Distrito crecieron en poder y popularidad a expensas de la Conferencia (Lysons: 22 y cap. 4).
Los lugares de la conferencia incluyeron:
