La duda cartesiana es una forma de escepticismo metodológico asociado con los escritos y la metodología de René Descartes (31 de marzo de 1596–11 de febrero de 1650). [1] [2] : 88 La duda cartesiana también se conoce como escepticismo cartesiano , duda metódica , escepticismo metodológico , duda universal , duda sistemática o duda hiperbólica .
La duda cartesiana es un proceso sistemático de ser escéptico acerca de (o dudar) la verdad de las propias creencias, que se ha convertido en un método característico en filosofía . [3] : 403 Además, muchos han visto el método de Descartes como la raíz del método científico moderno. Este método de duda fue popularizado en gran medida en la filosofía occidental por René Descartes, quien buscó dudar de la verdad de todas las creencias para determinar cuáles podía estar seguro de que eran verdaderas. Es la base de la declaración de Descartes, " Cogito ergo sum " (pienso, luego existo). Una versión más completa de su frase: " dubito ergo cogito, cogito ergo sum " se traduce como "dudo, luego pienso, pienso, luego existo". Sum traducido como "existo" (según varios diccionarios del latín al inglés) presenta un significado mucho más amplio y claro a la frase.
El escepticismo metodológico se distingue del escepticismo filosófico en que el escepticismo metodológico es un enfoque que somete todas las afirmaciones de conocimiento al escrutinio con el objetivo de distinguir las afirmaciones verdaderas de las falsas, mientras que el escepticismo filosófico es un enfoque que cuestiona la posibilidad de cierto conocimiento. [4] : 354
La duda cartesiana es metodológica. Utiliza la duda como una vía para obtener conocimiento cierto al identificar aquello de lo que no se puede dudar. La falibilidad de los datos sensoriales en particular es un tema de duda cartesiana.
Existen varias interpretaciones sobre el objetivo del escepticismo de Descartes. Entre ellas, destaca la teoría fundacionalista , que sostiene que el escepticismo de Descartes tiene como objetivo eliminar toda creencia de que es posible dudar, dejando así solo las creencias básicas (también conocidas como creencias fundacionales). [5] : 64–65 A partir de estas creencias básicas indudables, Descartes intenta derivar más conocimiento. Es un ejemplo arquetípico y significativo que personifica las escuelas racionalistas continentales de filosofía. [6] : 6
Mario Bunge sostiene que el escepticismo metodológico presupone que las teorías y los métodos científicos satisfacen ciertos requisitos filosóficos: idealismo , materialismo , realismo , racionalismo , empirismo y sistemismo, que los datos e hipótesis de la ciencia constituyen un sistema. [7]
El método de duda hiperbólica de Descartes incluía: [8] : 67–70
La duda hiperbólica significa tener la tendencia a dudar, ya que es una forma extrema o exagerada de duda. [9] : 115 El conocimiento en el sentido cartesiano significa saber algo más allá no sólo de toda duda razonable, sino de toda duda posible. En sus Meditaciones sobre la filosofía primera (1641), Descartes decidió dudar sistemáticamente de que cualquiera de sus creencias fuera verdadera, con el fin de construir, desde cero, un sistema de creencias que consistiera sólo en creencias ciertamente verdaderas; su objetivo final -o al menos uno de los principales- era encontrar una base indudable para las ciencias. Consideremos las primeras líneas de las Meditaciones de Descartes :
Han pasado ya varios años desde que me di cuenta por primera vez de que había aceptado, incluso desde mi juventud, muchas opiniones falsas como verdaderas y que, en consecuencia, lo que después fundamenté sobre tales principios era altamente dudoso; y desde entonces me convencí de la necesidad de emprender, una vez en mi vida, el proceso de deshacerme de todas las opiniones que había adoptado y de comenzar de nuevo la obra de construir desde los cimientos... —Descartes, Meditación I, 1641
René Descartes, el creador de la duda cartesiana, puso en duda todas las creencias, ideas, pensamientos y materia. Demostró que sus fundamentos o razonamientos para cualquier conocimiento podían ser igualmente falsos. La experiencia sensorial, el modo primario de conocimiento, es a menudo errónea y, por lo tanto, debe ponerse en duda. Por ejemplo, lo que uno está viendo puede muy bien ser una alucinación . No hay nada que demuestre que no lo sea. En resumen, si hay alguna manera de refutar una creencia, entonces sus fundamentos son insuficientes. A partir de esto, Descartes propuso dos argumentos, el sueño y el demonio. [10] : 33–36
Descartes, sabiendo que el contexto de nuestros sueños, aunque posiblemente increíble, a menudo es real, planteó la hipótesis de que los humanos solo pueden creer que están despiertos. [11] : 353–368 No hay motivos suficientes para distinguir una experiencia onírica de una experiencia de vigilia. Por ejemplo, el sujeto A se sienta frente a la computadora, escribiendo este artículo. Existe tanta evidencia para indicar que el acto de componer este artículo es la realidad como evidencia para demostrar lo contrario. Descartes admitió que vivimos en un mundo que puede crear ideas como los sueños. Sin embargo, al final de Las meditaciones , concluye que podemos distinguir el sueño de la realidad al menos en retrospectiva: [12] : 538
"Pero cuando veo claramente de dónde vienen las cosas y dónde y cuándo llegan a mí, y cuando puedo conectar mis percepciones de ellas con el resto de mi vida sin interrupción, entonces estoy bastante seguro de que cuando me encuentro con estas cosas no estoy dormido sino despierto."— Descartes: Selected Philosophical Writings [13] : 122
Descartes razonó que nuestra propia experiencia podría muy bien estar controlada por una especie de demonio maligno . [14] Este demonio es tan astuto y engañoso como poderoso. Podría haber creado un mundo superficial en el que podemos pensar que vivimos. [1] Como resultado de esta duda, a veces denominada la Hipótesis del Demonio Malicioso, Descartes descubrió que no podía confiar ni siquiera en la más simple de sus percepciones. [15] : 66
En su primera Meditación , Descartes afirmó que si alguien estuviera loco, aunque fuera por un breve período, la locura podría haberlo llevado a creer que lo que creíamos que era verdad podía ser simplemente el engaño de nuestra mente. También afirmó que podría haber " un demonio maligno, poderoso y astuto " que nos hubiera engañado, impidiéndonos juzgar correctamente. [16] : 308
Descartes argumentó que todos sus sentidos mentían, y dado que tus sentidos pueden engañarte fácilmente, su idea de un ser infinitamente poderoso debe ser verdadera, ya que esa idea solo podría haber sido puesta allí por un ser infinitamente poderoso que no tendría motivos para engañar. [17] : 16
Aunque la duda metódica tiene una naturaleza, no es necesario sostener que el conocimiento es imposible de aplicar el método de la duda. [18] : 83 De hecho, el intento de Descartes de aplicar el método de la duda a la existencia de sí mismo generó la prueba de su famoso dicho, " Cogito, ergo sum " (Pienso, luego existo). Es decir, Descartes trató de dudar de su propia existencia, pero descubrió que incluso su duda demostraba que existía, ya que no podía dudar si no existía. [19] : 56
