En el Islam , la medicina profética ( árabe : الطب النبوي , 'al-Tibb al-nabawī ) es el consejo sobre enfermedades, tratamiento e higiene basado en informes del profeta islámico Mahoma tal como se encuentran en el hadiz . La terapia implica dieta, sangría y cauterio, y medicamentos simples (especialmente miel), numerosas oraciones e invocaciones piadosas para que las realice el paciente, pero ninguna cirugía. [1] Las enfermedades discutidas incluyen fiebres, peste, lepra, picaduras venenosas, protección contra insectos voladores nocturnos y el mal de ojo, reglas para el coito, teorías de embriología, etc. Los autores de sus manuales fueron clérigos religiosos que recogieron y explicaron estas tradiciones. , no médicos, y generalmente lo practican personas que no son médicos. [1] [2] Se discute en qué medida la medicina es revelación divina y en qué medida las prácticas populares heredadas de los antepasados (y por lo tanto sensibles al tiempo, culturalmente situadas, en lugar de verdades médicas eternas). [3] [4] (También existe una medicina tradicional de los primeros árabes que no se basa en hadices, conocida como medicina Unani .) [5]
La medicina profética es distinta de la medicina islámica , que es una categoría más amplia que abarca una variedad de prácticas médicas arraigadas en la filosofía natural griega (que son distintas de la medicina profética basada en hadices). [1] Este conjunto de conocimientos no se articuló completamente hasta el siglo XIV, momento en el que se preocupó por reconciliar la Sunnah (tradiciones) con los fundamentos de la teoría humoral galénica que prevalecía en ese momento en las instituciones médicas del mundo islámico. . [6] No obstante, es una tradición que continúa teniendo relevancia moderna hasta el día de hoy, [7] [8] cuando se dice que está "ganando popularidad como un reflejo" del amor de los musulmanes por su Profeta. [9]
Las interpretaciones medievales del hadiz se produjeron en un contexto médico galénico , mientras que las versiones modernas de los tratamientos de medicina profética pueden incluir hallazgos de investigaciones recientes para enmarcar la importancia del género.
El hadiz de Abu Dawud,
Utilizad tratamiento médico, porque Allah no ha creado una enfermedad sin designarle un remedio, con excepción de una enfermedad, a saber, la muerte.
— Abu Dawud , Sunan Abu Dawud [10]
Algunos creen que indica la creencia de Mahoma en la importancia de la investigación médica para buscar curas para enfermedades conocidas por los musulmanes. [11] [12]
En un hadiz, Mahoma recomendó el uso de prácticas como la miel y el hijama ( ventosas húmedas ) para curar. En general, se opuso al uso de la cauterización por causar "dolor y amenaza a un paciente". [11] Otros elementos con efectos beneficiosos atribuidos a Mahoma, y características estándar en la medicina tradicional en el mundo islámico, incluyen el aceite de oliva; fechas; miswak como necesidad para la salud bucal y Nigella sativa o "semilla negra" o "comino negro" y sus aceites. Estos artículos todavía se venden en centros islámicos o en vendedores de otros productos islámicos.
Abu Hurayra citó a Mahoma diciendo: "Utiliza la semilla negra porque, sin duda, es una cura para todas las enfermedades excepto la muerte". (Hadith Al-Bukhari 7:591) [13] [14]
Según un hadiz registrado en el capítulo 4 ( Wudú' ) de Sahih al-Bukhari , Mahoma había usado orina de camello para tratar a las personas: [15] [16]
Algunas personas de la tribu `Ukl o `Uraina llegaron a Medina y su clima no les convenía. Entonces el Profeta les ordenó que fueran a la manada de camellos (Milch) y bebieran su orina y leche. Así que fueron como se les indicó y después de que se recuperaron, mataron al pastor del Profeta y se llevaron a todos los camellos. [17]
El evento también ha sido registrado en Sahih Muslim , Historia de los profetas y reyes y Kitāb aṭ-ṭabaqāt al-kabīr . [18] [19]
Sin embargo, en el mundo islámico, la exactitud del libro de hadices se discute independientemente de la secta. Hay aproximadamente 1.000.000 de hadices con diferentes narraciones. De Kureşy (ciudad antigua de Arabia), hay personas que siguen los hadices como aconseja el profeta Mahoma [20] . Las prácticas de los pueblos también varían mucho geográficamente y de vez en cuando. La autenticidad y confiabilidad de los hadices es de crucial importancia, y los eruditos islámicos han desarrollado una metodología para evaluar la autenticidad de los hadices basada en la cadena de transmisión (isnad) y la reputación de los narradores. Los hadices que cumplen con los estándares de autenticidad se consideran "sahih" (auténticos) y se consideran fuentes confiables de orientación para los musulmanes. [21]
Según el trabajo del compilador de Hadith Abu Dawood, Sunan Abu Dawood , Mahoma había aconsejado la aplicación de henna en caso de dolor en las piernas: [22]
Narrado por Salmah, la sirvienta del Profeta, dijo: Nadie se quejó ante el Profeta de un dolor de cabeza, pero él le dijo que se tomara una copa, o de un dolor en las piernas, pero él le dijo que se las teñiera con henna.
— Abi Dawud Libro 28, Hadiz 3849
En Sunan ibn Majah de Ibn Majah , se ha descrito que Mahoma usaba henna para lesiones externas: [22]
Salma Umm Rafi', la esclava liberada del Profeta, dijo: “El Profeta no sufrió ninguna herida ni pinchazo, pero le aplicaba henna”.
— Ibn Majah vol. 4, Libro 31, Hadiz 3502
El valor de la miel se remonta a la mención específica de sus virtudes en el Corán , an-Nahl (las abejas) y no solo en Mahoma. (Corán 68–69) [23] [ se necesita fuente no primaria ]
Se cita a Mahoma diciendo: "La curación consiste en tres cosas: ventosas, un trago de miel o cauterización (marcar con fuego), pero prohíbo a mis seguidores usar la cauterización (marcar con fuego)". [24]
Las trufas se han citado en múltiples hadices sobre medicina ocular. Mahoma se refiere a ellos como "maná" en muchos de estos hadices. La palabra Maná significa una forma de sustento otorgado por una fuente divina; A menudo se hace referencia a esto en el contexto de la comida que recibieron los israelitas en la Biblia hebrea.
"Las trufas son 'Maná' que Allah, el Exaltado y Majestuoso, envió al pueblo de Israel , y su jugo es una medicina para los ojos" [25]
El Profeta dijo: "Si una mosca doméstica cae en la bebida de cualquiera de vosotros, debe sumergirla (en la bebida) y sacarla, porque una de sus alas tiene una enfermedad y la otra tiene la cura para la enfermedad. "
— Muhammad al-Bukhari , Sahih Bukhari [26]
Algunas investigaciones se han esforzado en demostrar la eficacia del hadiz y que el ala derecha de una mosca no es "un vector de propagación de enfermedades". [27] [28]
Si bien las obras destacadas centradas en el tratamiento de los hadices relacionados con la salud datan de varios siglos d.H. , Sahih al-Bukhari y otras colecciones anteriores también las incluyeron. 'Abdallah b. Tlbb al-a'imma de Bustâm al-Nîsâbûrî, que reúne un legado de varios imanes chiítas, es ampliamente considerado como el primer tratado conocido sobre medicina profética, aunque tiene sus raíces en una cosmología algo diferente. [3] El libro 76 del corpus canónico de al-Bukhari se titula "Medicina" e incluye más de 100 tradiciones, 76 vagamente relacionadas con la medicina, y cubre temas que van desde las precauciones contra la lepra y las epidemias hasta la prohibición del alcohol y el suicidio.
Ibn Qayyim Al-Jawziyya en el siglo XIII produjo una de las obras más influyentes sobre medicina profética en su libro de 277 capítulos, Al-Tibb al-Nabawiyy . Al-Jawziyya aborda una diversidad de tratamientos recomendados por Mahoma, pero también aborda cuestiones éticas, analizando la negligencia y las características distintivas del médico competente. [29] La ética de la práctica médica sigue siendo un marcador importante de la medicina islámica para algunos. [30] Al-Jawziyya también profundiza en la relación entre medicina y religión. [2]
Un teólogo conocido por sus esfuerzos exegéticos , Al-Suyuti también compuso dos obras sobre medicina profética, una de las cuales trataba sobre las relaciones sexuales ordenadas por Mahoma. [29] El otro manuscrito de Al-Suyuti divide la medicina en tres tipos: tradicional, espiritual y preventiva (por ejemplo, régimen dietético y ejercicio). Junto con Al-Jawziyya, Al-Suyuti también incluyó comentarios que hablaban de cómo lidiar con el contagio y, por lo tanto, eran relevantes para la Peste Negra en el mundo islámico . Ibn al-Khatib también se refirió a la peste negra y su creencia en la contradicción entre el hadiz y la ciencia en relación con las plagas, que pudo haber llevado a su ejecución por estrangulamiento por "herejía", aunque el tribunal que conoció del caso nunca llegó a una declaración concluyente, y Se registró que el evento estuvo influenciado en gran medida por los enemigos de Ibn al-Khatib. [31] [32]
Los dos trabajos anteriores también abordan cuestiones bioéticas del aborto y la concepción, cuestiones que, como la idea de que la herencia médica islámica es holística , siguen siendo importantes en la construcción de la identidad islámica moderna. [33] Otras obras notables incluyen las de Ibn Tulun (m. 1546 d. C.) y Al-Dhahabi (m. 1348 d. C.).
Algunos clérigos en Irán promueven una forma controvertida de medicina profética o "islámica", basada en citas a veces bastante improbables atribuidas a figuras religiosas musulmanas históricas, y en la medicina tradicional iraní . [34]
Abbas Tabrizian , un destacado defensor, se ha enfrentado a acciones oficiales por vender tratamientos no aprobados; Ha sido ampliamente criticado y se cree que tiene pocos seguidores. La quema de una copia de los " Principios de medicina interna de Harrison ", un libro de referencia médica, fue condenada por el gran ayatolá Jafar Sobhani , quien dijo que
«insultar el aprendizaje médico va en contra del espíritu del Islam y del llamado del Islam a [aprender] la ciencia... Criticar el contenido [de un libro] es apropiado, pero quemarlo es un acto de ignorancia, y muchas bibliotecas fueron incendiadas por motivos incorrectos. motivaciones en el pasado".
El ayatolá Alireza Arafi , que dirige los seminarios iraníes, también condenó la quema de libros. Abbas Tabrizian fue ampliamente ridiculizado por sugerir que el COVID-19 podría prevenirse aplicando en el ano una bolita de algodón empapada en aceite de violeta . La agencia de noticias IRNA informó que Abbas Tabrizian, que a menudo ha promocionado sus remedios como "medicina islámica" en oposición a la medicina estándar, también ha afirmado que el COVID-19 es la venganza de Dios contra aquellos que le habían molestado. [35]
Se emitió una orden de arresto contra Morteza Kohansal, un seguidor de Abbas Tabrizian que visitó la sección de coronavirus de un hospital en Irán sin usar equipo de protección y aplicó una sustancia desconocida que describió como "perfume del profeta" a los pacientes. [36]
El uso de la "medicina islámica" ha provocado que algunos clérigos iraníes retrasen recibir tratamiento médico estándar. El ayatolá Hashem Bathaie Golpayegani anunció que había sido infectado por COVID-19, pero que se había curado solo, tres semanas antes de ser hospitalizado. Murió dos días después. [36] Sus familias también dijeron que el ayatolá Haeri-Shirazi y el ayatolá Mahmoud Hashemi Shahroudi habían retrasado durante mucho tiempo la búsqueda de atención médica estándar, utilizando en su lugar la "medicina islámica". [36] El ayatolá Hashemi Shahroudi, que había sido considerado un posible sucesor del Líder Supremo de Irán , murió de cáncer. Su hijo Ala Shahroudi dijo más tarde que "Los llamados médicos islámicos habían convencido a mi padre de ignorar lo que decían los médicos modernos sobre su enfermedad y cómo tratarla... Mi padre se sometió a una cirugía en 2017. El Líder Supremo, Ayatollah Ali Khamenei , dijo en secreto Lo visité y le aconsejé que ignorara lo que dicen los médicos islámicos y escuchara a los médicos modernos... Sin embargo, mi padre ignoró la recomendación del líder y continuó confiando en los llamados expertos en medicina islámica". [34]