Los wangunk o wongunk son un pueblo indígena del centro de Connecticut . [5] [3] Tenían tres asentamientos importantes en las áreas de las actuales ciudades de Portland , Middletown y Wethersfield . También usaban tierras en otras partes de lo que luego fueron organizados por colonos ingleses como los condados de Middlesex y Hartford . [6] Algunas fuentes llaman a los wangunk los mattabessett o mattabesch, pero Wangunk es el nombre usado por los académicos y por los descendientes contemporáneos de los wangunk. [6] [7] [1] [2] [5]
Antes del contacto europeo , los wangunk hablaban quiripi , que forma parte de la gran familia de lenguas algonquinas y tenía fuertes conexiones con otras de las muchas naciones algonquinas , cuyo territorio se encontraba a lo largo de la costa atlántica y los ríos que desembocaban en el mar. [4] Actualmente, ninguna organización política wangunk es una tribu reconocida por el estado de Connecticut [8] ni reconocida a nivel federal como una tribu nativa americana ; [9] sin embargo, hay descendientes contemporáneos de wangunk que viven en Middletown y mantienen conexiones de parentesco y tradiciones culturales. Según declaraciones de 2023 del anciano wangunk Red Oak (Gary O'Neil), "cientos de wangunks" viven hoy en día, incluso en Connecticut, Massachusetts y Rhode Island. [1] [2]
En octubre de 2023, el alcalde de la ciudad de Middletown, Benjamin Florsheim, entregó una proclamación en reconocimiento del Día de los Pueblos Indígenas al anciano Wangunk Red Oak (Gary O'Neil). [5] Un comunicado de prensa de la oficina del alcalde decía: "El pueblo Wangunk son los habitantes nativos y los cuidadores de la tierra en Middletown y sus alrededores, y han vivido en esta zona durante miles de años. El pueblo Wangunk ha persistido hasta el día de hoy a través de su resiliencia y espíritu". [5]
Un comunicado de prensa de noviembre de 2023 de la oficina del alcalde agregó que "toda el área de Middletown" "es tierra Wangunk" y destacó la importancia de "generar conciencia y reconocimiento sobre el pueblo Wangunk, al que a veces se hace referencia como una "tribu perdida". [10]
Estas declaraciones del gobierno local marcan pasos importantes en la lucha contra la narrativa popular de borrado y extinción de los Wangunk como pueblo continuado. [2]
Los wangunk vivían en y cerca de las actuales Middletown, Haddam y Portland, Connecticut, en el momento en que llegaron los ingleses. [11] Originalmente ubicados alrededor de Hartford y Wethersfield, pero desplazados por los colonos de allí, se trasladaron a la tierra alrededor de la curva del río Connecticut . [11] [12] Antes del asentamiento inglés, había al menos media docena de aldeas alrededor del área a ambos lados del río. [4] De estos, Mattabassett (o Mattabesseck, Matabesset) era el nombre más asociado con los wangunk por los ingleses (que corresponde a Middletown). Otras aldeas incluyen Pocowset (Portland), Cockaponet (Haddam), Coginchaug, Cononnacock y Machamodus. [4] A los wangunk también se los conoce a veces como "la gente del río" debido a su ubicación dentro del fértil valle del río Connecticut. [13]
Cuando los ingleses se asentaron y establecieron Middletown en el lado oeste del río, la tierra designada como reserva Wangunk estaba principalmente en el lado este de la curva del río, con una pequeña parcela en el lado oeste, un área cerca de donde se desarrolló el cementerio Indian Hill en 1850. [4] Wongunk también se usa para describir una pradera en Portland que era parte de la reserva Wangunk. Cuando los Wangunk sintieron la presión de los colonos por la tierra, vendieron partes de esta tierra y se unieron a tribus vecinas como los Tunxis (Farmington, CT). La gente formó nuevas comunidades de indios cristianos, reubicándose en el centro de Nueva York y luego en el área de los Grandes Lagos , estableciéndose en Wisconsin . Otros fueron al Territorio Indio , que más tarde se convirtió en parte del estado de Oklahoma . [14]
Al igual que otros grupos algonquinos, el liderazgo político de los wangunk recaía en un líder individual llamado sachem , según la documentación de los colonos ingleses. [15] Se sabía que la mayoría de las estructuras sociales algonquinas se basaban en un sistema de parentesco matrilineal , por el cual la herencia y la propiedad pasaban a través de la línea materna. Se consideraba que los niños nacían de la familia y el clan de su madre. Las mujeres compartían responsabilidades y poder dentro de la tribu. Los wangunk parecen ser consistentes con este tipo. [16] Vivían de las economías estacionales de la región. Los académicos contemporáneos creen que migraban entre dos aldeas: una para el invierno y la primavera, otra para el verano y el otoño. [17]
La primera interacción conocida de los Wangunk con los europeos fue en 1614 con comerciantes de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales . La proximidad de los Wangunk al río Connecticut hizo que su tierra natal fuera atractiva para los comerciantes de pieles europeos, lo que llevó a conflictos con la tribu Pequot por la zona. Los Wangunk se aliaron con Narragansett y se acercaron a los colonos ingleses como estrategias defensivas contra los Pequot. [12]
Las alianzas pueden haber cambiado con el estallido de la Guerra Pequot en 1636. Los relatos coloniales sugieren que Wangunk sachem Sequassen ayudó a los Pequot en su ataque a Wethersfield, donde residía en ese momento. [4] Casi al mismo tiempo, Sowheage se trasladó a Mattabesett, que más tarde se desarrollaría como Middletown. Este movimiento y la confusión de la guerra pueden ser las razones por las que Middletown no se fundó hasta 1650, más tarde que otras ciudades de la región. [12] Durante este período, los nativos y colonos que vivían en Middletown están documentados participando en una serie de transacciones de tierras, que culminaron en una escritura de reserva escrita en 1673. [13]
Las transacciones de tierras entre los Wangunk y los colonos se llevaban a cabo dentro del sistema jurídico europeo de propiedad de la tierra, que se basa en conceptos de propiedad individual y mejora de la tierra: ser propietario significa poseer la tierra individualmente y trabajar para "mejorarla". Los colonos a menudo no reconocían las formas comunales de cultivo de los nativos como una "mejora". [7] [18] Los Wangunk tenían una relación comunal con la tierra. Ninguna persona o grupo tenía un derecho definido a una parcela de tierra en particular, y por lo tanto la tierra no podía ser comprada o vendida. [7]
La ley colonial inglesa no reconocía las formas nativas de propiedad de la tierra. [19] Por lo tanto, para mantener el derecho a sus tierras en medio de la expropiación de los colonos, Wangunk trabajó dentro del sistema de propiedad de la tierra, al menos a los efectos de la documentación legal. [19] [20]
Después del establecimiento de Middletown en 1650 , el gobierno de Connecticut reservó aproximadamente 350 acres de tierra en el lado este del río Connecticut para los descendientes de Wangunk sachem Sowheage y la tribu Wangunk. La reserva permaneció indefinida hasta 1673, cuando 13 de los herederos de Sowheage firmaron un documento que creó dos parcelas, una de cincuenta acres en Indian Hill y otra de 250 acres de tierras altas, en el lado este del río Connecticut. [6] La tierra de la reserva se especificó como perteneciente a los herederos Wangunk para siempre. [14] En Wangunk Meadow, junto a la tierra de la reserva en el lado este del río Connecticut, las familias Wangunk individuales poseían parcelas que sumaban un total de 9 acres. [7]
La propiedad de la tierra de los Wangunk siguió siendo en gran medida comunal durante el período de la reserva. [7] Aquellos que firmaban escrituras no eran necesariamente "dueños" de la tierra, y por lo tanto las ventas eran a menudo impugnadas por otros Wangunk. La mayoría de los Wangunk en este período no sabían leer escrituras en inglés. El establecimiento de la reserva fue económicamente perjudicial para los Wangunk, que necesitaban una superficie mayor de tierra para continuar con sus prácticas agrícolas y de caza tradicionales. La falta de oportunidades económicas condujo a la pobreza y al endeudamiento. Durante este período, algunos Wangunk fueron esclavizados o se convirtieron en esclavos de los colonos ingleses. [14]
La Guerra del Rey Felipe estalló en 1675 como un movimiento de resistencia indígena unida. [21] Los Wangunk, junto con muchas otras tribus, se mantuvieron neutrales. Esta neutralidad puede haber sido forzada, ya que los ingleses aprobaron una serie de leyes durante este período que limitaban las oportunidades económicas de los indios y el acceso a las armas, y exigían rehenes a las tribus. [14]
Durante y después de la Guerra del Rey Felipe, algunos Wangunk vendieron tierras a los colonos, a menudo para pagar deudas. La población inglesa de Middletown creció y, a fines del siglo XVII, los colonos comenzaron a construir casas en Wangunk Meadows, en la orilla este del río, junto a la reserva. En 1714, este grupo de colonos se separó de Middletown y formó la Tercera Sociedad de Middletown, que tenía su propio centro de reuniones y un liderazgo independiente. En 1713, los Wangunk se vieron obligados a abandonar la parte Mattabessett de la reserva, que estaba en el centro de Middletown. [6]
La invasión de los colonos en tierras indígenas se aceleró en 1732, cuando la Tercera Sociedad contrató a un nuevo pastor, que construyó su casa en la reserva. Algunos Wangunk comenzaron a convertirse al cristianismo durante este período, lo que dio lugar a la migración a las comunidades cristianas. En 1746, la Tercera Sociedad solicitó a la Asamblea General de Connecticut una nueva casa de reuniones, y se le concedieron tierras en la reserva Wangunk. La casa de reuniones sirvió para justificar el aumento de las reclamaciones de los colonos sobre las tierras de la reserva, que según ellos los Wangunk no estaban utilizando adecuadamente. [6]
En 1757, después de dos peticiones de colonos a la Asamblea General de Connecticut, Wangunk Richard Ranney, que vivía fuera de la reserva, presentó una reclamación de tierras y se le concedieron 10 acres. Los colonos solicitaron dos veces más el privilegio de comprar las tierras de la reserva. En 1762, un grupo de hombres Wangunk presentó un memorial a la asamblea solicitando que se vendiera toda la reserva. Un comité aprobó esta solicitud, citando el hecho de que solo quedaban mujeres y niños en la reserva. El grupo de Wangunk que quedó en la reserva no podía mantenerse a sí mismo, por lo que parte de la venta de sus tierras se destinó al pago de deudas. [6] Durante este tiempo, se sabe que varios hombres Wangunk sirvieron en la Guerra Francesa e India para obtener empleo. [22] En 1767, la Tercera Sociedad se convirtió oficialmente en la ciudad de Chatham (más tarde Portland). [12]
El último trozo de tierra de la reserva Wangunk se vendió en algún momento entre 1772 y 1784. [12] La anciana viuda Mary Cushoy vivía allí con tres hijos. Los concejales de la ciudad la persuadieron de vender la reserva alrededor de 1771, diciendo que habían pagado para mantener a su familia y ayudado a otros Wangunk. Se recuperaron con la venta de la tierra. [23]
En el siglo XVIII, muchos Wangunk abandonaron la reserva. Algunos de estos individuos se casaron con miembros de otras tribus nativas, incluidas las de Quinnipiac y Mohegan . Se sabe que algunos Wangunk vivieron hasta una edad avanzada y tuvieron hijos en la reserva Mohegan. [24] Algunos Wangunk sirvieron en la Guerra de la Independencia. [25]
El historiador de Connecticut John William De Forest (1826-1906) escribió que después de la venta de las últimas tierras de Wangunk: "Mary Cushory vivía en la ciudad de Chatham hasta 1771. Tres años después, el número de indios que residían en ese municipio era de dos. En 1785, la Legislatura nombró un comité para recaudar todo el dinero adeudado por las tierras indias en Wangunk y pagárselo a los propietarios, quienes, en ese momento, parecen haber abandonado por completo el lugar. Así terminó la existencia nacional de los Wangunk, o, como a veces se los llamaba, los Wangum". [26]
Otros Wangunk se unieron a los indios Farmington en Connecticut, un grupo que se formó cuando los Tunxi invitaron a otros nativos americanos a mudarse a su reserva y convertirse en una nueva tribu. Los indios Farmington eran indios cristianos que luego se mudaron a Oneida, Nueva York , donde se les dio espacio en la Reserva Oneida. Más tarde, cuando los estadounidenses europeos invadieron esta tierra, se mudaron a Brotherton, Territorio de Wisconsin, llamado así por el pueblo conocido como los indios Brotherton . [27] Una gran cantidad de Wangunk se mudó a Farmington; muchos de ellos participaron en los movimientos posteriores de la tribu a un nuevo asentamiento. [13] [28] A pesar de la mayor distancia geográfica, los Wangunk continuaron identificándose como Wangunk, firmando escrituras de tierras y regresando a Middletown para ocasiones importantes después de mudarse. [29]
Bette Nepash, o la vieja Betty, una wangunk, celebró reuniones tribales anuales hasta la década de 1810. Estas reuniones ayudaron a mantener una conexión de larga data de los wangunk con la región. Después de la muerte de Nepash, Jonathan Palmer fue identificado como el último indio en Middletown cuando murió en 1813. [30] Sin embargo, la línea familiar de los Palmer ha sobrevivido hasta el presente y muchos miembros continúan viviendo en el condado de Middlesex. [31]
Cuando los colonos entraron por primera vez en el valle del río Connecticut a principios del siglo XVII, Sowheage (también escrito como "Sequin" o "Sowheag") era el gran jefe que presidía todo el territorio de Wangunk, incluidas las tierras de Pyquag, Wangunk y Mattabesett. Mientras vivía en Pyquag durante ese tiempo, Sowheage trasladó su sede del poder a Mattabessett tras una serie de conflictos con los ingleses. [32] Al albergar animosidad hacia los ingleses, Sowheage ha sido vinculado a la Guerra Pequot: incitó a los pequot a atacar a los colonos y dio refugio a los guerreros pequot. [33] Sowheage murió aproximadamente en 1649; le sobrevivieron muchos hijos que, como adultos, ocuparon puestos de poder mucho después de su muerte.
Entre estos niños se encontraba Montowese, un líder entre los quinnipiac y los wangunk. [34] Otro era Sequassen, sachem de Suckiog (Hartford), [35] quien mantuvo una relación tensa con los colonos en Hartford y desafió al líder mohegano Uncas por el poder en la región, mudándose a Massachusetts después de su derrota. [32]
El hijo de Sowheage, Turramuggus (nacido en 1623), asumió el liderazgo en el área de Wethersfield y participó en varias transacciones de tierras importantes con los colonos ingleses, firmando una escritura de 1668 de 300 acres a Richard Beckley, una escritura de 1672 sobre tierras en Durham y dos escrituras durante 1673 sobre tierras en Wethersfield y Eastbury. [14] [36] [37] Además, Turramuggus fue mantenido como rehén en una prisión en Hartford durante la Guerra del Rey Felipe. [36] Turramuggus probablemente murió en algún momento antes de 1704.
Su hijo Peetoosh lo sucedió como sachem entre los Wangunk, pero poco se registró sobre Peetoosh en los documentos coloniales sobrevivientes. [36] Sowheage tuvo otro hijo, Seacutt, y tres hijas: Wawarme (también conocida como Wawaloam ), [38] Towwehashque y Sepunnamoe. [39]
Towwehashque (fallecida c. 1693 ), hermana de Turramuggus, reinó como Saunks Squaw sobre Haddam y su territorio circundante, incluida Thirty Mile Island. [40] Towwehashque (también escrita Townhashque, Towkishk) aparece en el registro colonial por haber vendido un trozo de pradera de Wangunk a John Clark en 1691. [41] Aunque intentó vender tierras en Thirty Mile Island a Samuel Wyllys en 1662, esta transacción fue anulada.
Su hija Pampenum se hizo responsable de la tierra en 1697. [7] Como soberana de la isla, Pampenum (fallecida en 1704) intentó mantener el control sobre su tierra para las futuras generaciones Wangunk a través de dos testamentos separados, nombrando a Cheehums (también conocida como Wampeawask), esposa del sachem mohegano Mahomet I, como su sucesora Saunks Squaw. [42] Además, prohibió a sus descendientes vender la tierra a cualquier no indígena. [11] Finalmente, esta tierra se vendió en las últimas décadas del siglo XVIII, junto con otras tierras de la reserva Wangunk, pero Pampenum es conocida por su resolución y determinación en la retención de estas tierras mediante el uso del sistema judicial colonial. [11]
Petirrojo
Algunos piensan que Robin (Robbins, Robins, a veces confundido con su hijo Doctor Robin o Puccaca) es otro hijo de Sowheage, [33] pero esto es poco probable. Estaba casado con la hija de Chiamugg. [43] En la década de 1660, Robin aparece en los registros judiciales como viviendo en Wethersfield. [43] En 1704, Robin, Mashoot y Sarah Onepenny la Joven heredaron pequeñas sumas de Sarah Hopewell, una mujer nativa de Wethersfield. [39] Ella era la hija de Thomas Hopewell y Ocinne. [44] Robin aparece como uno de los "herederos y descendientes de Sowheag" en la escritura confirmatoria de 1673 que reserva 300 acres de tierra para los Wangunk en el lado este del río Connecticut. [32] [45]
El hijo de Robin, "Old Robin", era un curandero de la tribu y adquirió el título de "Doctor" entre los ingleses por su habilidad y la de su familia para curar la escrófula . [45] El Doctor "Old" Robin murió en 1757 y está enterrado en el Ancient Burying Ground de Hartford. [46] Muchos de sus herederos aparecen a lo largo de los años en el registro colonial. Por ejemplo, su hijo Samuel Robin, que vivía en Tunxis en ese momento, firmó una petición en 1762 a la Asamblea General indicando que él, su esposa Moll y los otros firmantes indígenas deseaban vender sus tierras tribales bajo presión de los colonos. [47]
Richard Ranney
Richard Ranney nació el 8 de septiembre de 1732, hijo de una hija del doctor Robin. Murió en algún momento después de 1775. Fue criado en Newtown, probablemente por un colono llamado Richard Ranney, quien lo crió como cristiano, le enseñó a hablar y escribir en inglés y lo entrenó como carpintero. Si bien no está claro qué circunstancias llevaron a Ranney a criarse en una familia de colonos, el Proyecto de Documentos Indios de Yale sugiere que probablemente sirvió como una especie de sirviente contratado para la familia. [48] En 1756, Ranney solicitó a la Asamblea General la compra de 10 acres de tierra Wangunk de Cushoy, y se le concedió su apelación en 1758. [48] Después de ese punto, Ranney desaparece de todos los registros de Wangunk hasta 1775, cuando se alistó en la Compañía de Indios del Capitán William Goodrich. [4]
Familia Onepenny
El nombre de Onepenny apareció por primera vez en una escritura de 1660 en Stratford Ferry, Connecticut; también figura en la escritura de Coginchaug, firmada en enero de 1672/73. En 1678, figuraba como Noquittemaug en la lista de personas que cedieron sus tierras en Shetucket. [39]
Sarah Onepenny la Mayor (fallecida en 1713) [49] era hija de Onepenny y Sepunnamoe, los Saunks Squaw de Hartford y Middletown. Hannah Onepenny era su hermana. Sarah se casó con Pewampskin, un nativo que vivía en Wethersfield. Tuvieron una hija, Sarah Onepenny la Menor (fallecida en 1728), posiblemente otra hija, Alice, y tres hijos: Cushoy, Nannamaroos y Siana. [39]
Cushoy era hijo de Sarah Onepenny la Mayor y Pewampskin, y bisnieto de Sowheage. [39] Los colonos creían que Cushoy era el líder de la tribu Wangunk desde 1713, cuando firmó por primera vez una escritura, hasta 1763, cuando murió. [50] Esto causó controversia en la familia, ya que hubo una disputa sobre quién debería heredar el puesto de sachem de Turramuggus. Además, hubo una disputa familiar sobre quién debería ser la próxima Sunk Squaw. La esposa de Cushoy, Asquasuttock, se autodenominó "una sunksquaw nativa" y "suck squaw de Woongum" en 1718 y 1722, respectivamente. Era hija de Massecuppe y nieta del gran sachem Narragansett, Miantonomoh y su esposa, Wawarme. [39]
En el registro escrito de la vigilancia y construcción de una carretera en 1728, los colonos atestiguaron que Cushoy habló "en nombre de los demás indios". [51] En el "Memorial de los concejales de Middletown" de 1756, los concejales de Middletown explican a la Asamblea General de Connecticut que Cushoy "no tenía ningún [pariente] que lo ayudara, ya que sus hijos, todos muertos, y sus nietos eran jóvenes". [52] Afirman que Cushoy "no había podido mantenerse a sí mismo y habría perecido de hambre y falta de ropa si no hubiera sido aliviado por los concejales de dicha ciudad". [52] En concreto, dicen a la Asamblea General que pagaron unos 57 chelines por el cuidado de Cushoy y su hijo Tom durante un período de un año, y que esta deuda se saldaría felizmente a cambio de la tierra en cuestión. Esta petición a la asamblea fue denegada, pero los concejales finalmente adquirieron la tierra y saldaron la deuda entre ellos. [53] Cushoy y su esposa Asquasuttock (también llamada Tike o Mary Cushoy), y sus hijos, Ben y Tom, murieron todos de diversas enfermedades o mala salud en 1763, 1771, 1746 y 1755, respectivamente. [50] Poco antes de su muerte en 1746, Ben Cushoy (alt. sp. Cushaw) compró muchos derechos nativos en las tierras reservadas. [39]
Sarah Onepenny la Joven era hija de Sarah Onepenny la Mayor y Pewampskin. Las escrituras y una declaración de su hijo Mamooson al secretario municipal de Middletown en 1726 muestran que estaba casada con un hombre llamado Kickemus (también conocido como Kembosh y Keepamug). Firmó una escritura conocida como la "escritura de Eastbury" (Glastonbury), que cedía cientos de acres al este del río Connecticut a los representantes de Wethersfield. Tuvo tres hijos, Mamooson, Long Simon y Peter Sanchuse (fallecido en 1729), así como un sobrino, Scipio. Legó toda su propiedad a su sobrino Scipio Twoshoes en 1727. La tierra que cedió se llamaba Wongog y estaba en Middletown o cerca de allí. [39]
Los miembros de la familia Onepenny aparecen en un panfleto de Joseph Barrett, "Propietarios indios de Mattebeseck y sus descendientes (sin fecha, ca. 1850)", que contiene muchos errores. Por ejemplo, Barrett entendió incorrectamente la genealogía de Mamooson. Identificó al hombre Pewampskin como la "sunksquaw", cuando la sunksquaw era una mujer, Sarah Onepenny la Mayor. Por lo tanto, cualquier confianza en Barrett debe hacerse con cautela. [39]
Jonathan Palmer
Jonathan Palmer (?-1819), al que Carl Price se refiere incorrectamente como "Jonathan Indian", [54] era un hombre Wangunk que vivía en East Hampton. Sus descendientes aún residen allí. En 1818, un médico local, el Dr. John Richmond, buscó "un esqueleto humano completo con el que demostrar a sus estudiantes los puntos finos de la anatomía". [54] Se dice que pensó: "¡Qué buen esqueleto sería Jonathan Indian!". [54] Richmond le ofreció a Jonathan "una pinta de ron cada mes" a cambio de "la posesión de su cuerpo después de la muerte para fines médicos". [54] En 1819, Jonathan estaba muerto, probablemente como resultado del alcoholismo. Cuando su familia comenzó a lamentar la pérdida de su "abuelo llorado", [55] el doctor Richmond llegó a su puerta con el "contrato ratificado" para la posesión del cuerpo de su abuelo. [54] Aunque la familia de Palmer protestó, cuando el doctor Richmond amenazó con "hacerles pagar la ley", cedieron y Richmond se quedó con el cuerpo.
Richmond "diseccionó con cariño al indio ante sus estudiantes... cada órgano, músculo o hueso [salía] a la luz bajo su hábil bisturí". [55] El esqueleto de Palmer viajó a diferentes universidades y museos en las siguientes etapas de su viaje. Hoy los restos están perdidos.
El lago Pocotopaug es un lugar que se ha mencionado en muchos relatos diferentes sobre el pueblo Wangunk como un área que frecuentaban para pescar y cazar. [56] Está ubicado en lo que ahora se llama East Hampton y tiene aproximadamente 9 millas de circunferencia. [57] Se han encontrado muchas puntas de flecha a lo largo de las orillas del río. Los Wangunk no registraron lo que significaba el lugar para su pueblo. Pero los colonos ingleses contaron muchas "historias indias" sobre el lago desde el siglo XVIII; estas no están corroboradas.
Durante el período de la reserva, el territorio que se convirtió en el cementerio de Indian Hill era parte de la reserva original de Wangunk. [51] A mediados del siglo XIX, los residentes, en su mayoría de etnia inglesa, que dominaban la población, crearon el cementerio para su propio uso, en parte para cambiar la asociación de Indian Hill como un lugar central en la vida de Wangunk. Las puertas del cementerio incluyen una imagen estereotipada de un "noble salvaje"; este es uno de los únicos marcadores de la historia colonial y el presente de la tierra. [58]
El significado de Indian Hill para los descendientes de los colonos se desarrolló en el contexto del movimiento de cementerios rurales del siglo XIX. Como afirma Kavanagh: "cuando los ciudadanos estadounidenses se dieron cuenta de que su experimento de gobierno republicano tenía el potencial de un "futuro ilimitado", se enfrentaron a la abrumadora tarea de construir para sí mismos un "pasado inmemorial". [58]
Con motivo de la fundación del cementerio en 1850 se leyó este poema:
En este lugar alto, que se eleva tan hermoso,
sobre la ciudad y el río, el bosque y el prado,
nos encontramos, oh Dios, con canciones y oraciones.
Para dar estas tierras a la Muerte y a Ti.
A la Muerte, tu sierva, quien, antaño,
Con hachas y lanzas,
Como nos cuentan nuestros padres,
Ha cosechado aquí una cosecha sangrienta. [59]
Existen numerosos registros de colonos interesados en estas tierras y que solicitaron a los tribunales la compra de pequeñas secciones de tierra en diferentes momentos. [60] En su análisis de la distribución de la tierra, Timothy Ives señaló que "los indios tendían a mantener las tierras altas de forma comunal, mientras que las parcelas de las aldeas y las praderas dispersas estaban ocupadas y utilizadas por familias de colonos individuales". [7] Ives describe el proceso de desposesión de pequeñas parcelas de tierra, que según él dio lugar a que los Wangunk y los colonizadores cultivaran diferentes zonas agrícolas a finales del siglo XVII.
El Parque Estatal de la Isla Haddam , anteriormente conocido como Isla Deer y Isla Wangunk, sirvió como parte de la reserva Wangunk hasta finales del siglo XVIII. [7]
Lengua algonquina quiripi e inglés
Tradiciones religiosas algonquinas
En toda la Nueva Inglaterra colonial y el valle del río Connecticut, los esfuerzos coloniales para convertir a las poblaciones nativas al cristianismo fueron llevados a cabo tanto por individuos como por gobiernos municipales. [19] La conversión al cristianismo también requirió a menudo el rechazo de la lengua, la cultura y la familia Wangunk. [19] El reverendo Richard Treat estableció una escuela para niños Wangunk en 1734, que tenía como objetivo enseñar las escrituras y la moral cristianas, además del idioma inglés. [51] Pero, al carecer de fondos comunitarios, la escuela cerró cuatro meses después. [51]
Los individuos Wangunk contemporáneos documentados en Connecticut son descendientes de Jonathan Palmer, incluido Gary O'Neil, quien rastrea la ascendencia Wangunk a través de la línea de su padre. [1] Alfarero y profesor de arte jubilado, es el genealogista familiar de los Wangunk restantes en el condado de Middlesex, y ha sido organizador y líder de los Wangunk desde la década de 1970. [61] [62] Él y su hija Kyle han exhibido obras en honor a su herencia Wangunk. [63]
En 2003, Van Thomas Green, que afirmaba ser descendiente de Wangunk (a través de Betty Cuschoy, su tía abuela), presentó una demanda contra la ciudad de Portland, la Universidad Wesleyana y otras partes. [64] Solicitó 10 millones de dólares en daños o compensación, la devolución de 300 acres a los descendientes tribales y el reconocimiento federal de su familia como tribu. El caso fue desestimado en un Tribunal de Distrito de los EE. UU. debido a la falta de legitimación del demandante. [65] En su denuncia, Green alegó que los cementerios indígenas de Glastonbury y Portland, Connecticut , han sido profanados; que desde 1799 hasta 2003 se transfirieron tierras tribales ilegalmente en violación del 25 USC § 177; y que no se respetaron los acuerdos sobre 300 acres de tierra reservadas para los herederos nativos de la banda de indios Wangunk.
El tribunal dictaminó que no podía establecer ninguna conexión causal entre la lesión y/o la conducta denunciada y algunas acciones impugnadas de los acusados, la Universidad Wesleyana y otros. Los elementos de esta demanda se tratan en un documental estudiantil, The Last of the Wangunks, en el que aparece Green. [66] El vídeo también incluye entrevistas con Gary O'Neil y la genealogista Vicki Welch, directora de Seven Generations Research, quienes cuestionan las afirmaciones de Green de ser descendiente de Wangunk.