Una máscara Epa es una máscara ceremonial que usa el pueblo yoruba de Nigeria durante la mascarada Epa. En las máscaras suelen estar representadas tallas que representan sacerdotes, cazadores, agricultores, reyes y madres. Se utilizan para reconocer roles importantes dentro de la comunidad y para honrar a quienes desempeñan esos roles, así como a los antepasados que desempeñaron esos roles en el pasado. [1]
Cuando no se utilizan durante las representaciones, las máscaras Epa se guardan en santuarios, donde son el foco de oraciones y ofrendas de los ancianos de la comunidad. [1]
Las máscaras de Epa se originaron en los diecisiete reinos que conforman la región de Ekiti en el noreste del territorio Yoruba . A diferencia de otras partes de Yorubaland, Ekiti ha estado sujeta a amplias influencias extranjeras. La zona recibió sucesivas oleadas de inmigración de Ife en el siglo XVI y de Bini en el XVII, además de ser el objetivo de incursiones militares de Ilorin e Ibadan a mediados o finales del siglo XIX. [2] Hasta principios del siglo XIX se consideraba que la zona formaba parte del imperio de Benin . [3] En consecuencia, su población tiene un origen étnico mixto complejo que ha dado lugar a algunas tradiciones únicas que no se encontraban anteriormente en otras partes de Yorubaland, pero que desde entonces se han extendido a las regiones de Iyagba, Igbomina , Oshun , Owo e Ijesha . Tampoco es sorprendente encontrar que las figuras de guerreros que a menudo coronan las máscaras de Epa representan héroes que demostraron su valía durante este largo período de inestabilidad. [4]
Las máscaras de Epa consisten en un casco con dos caras y una superestructura figurativa a menudo elaborada, generalmente tallada con una figura femenina o ecuestre en su centro. Alrededor de la figura central hay típicamente figuras más pequeñas, que representan a comerciantes, músicos, cazadores y otros personajes centrales de la vida de la comunidad yoruba. Muchas máscaras de Epa llevan nombres como "Madre con hijos", "Dueña de muchos hijos", "Los niños me cubren" (como una tela protectora), "Es honorable tener hijos", "Portadora de hijos", "Madre de gemelos", "Madre lactante" y muchas otras denominaciones similares, que aparecen en las canciones que acompañan a los bailarines. [5]
El casco siempre está tallado de forma sencilla, a menudo con dos caras, y recuerda a un mortero o una olla. Tales similitudes se hacen explícitas en el término para el casco, tkiko ('olla'), que alude a él como un contenedor de poder espiritual y fuerza de otro mundo, ase . Los ojos de una cara suelen estar tallados abiertos, mirando hacia el mundo de los vivos, mientras que los de la otra están sellados, contemplando el reino de lo divino y los antepasados. Gran parte de la ceremonia yoruba se ocupa del control y la concentración de esta fuerza divina para el beneficio de la comunidad. El control y la concentración de ase es un tema central en los diferentes episodios que componen el festival de Epa, así como aparentemente constituye un tema en otras ceremonias en las que se utilizan máscaras de Epa. Las figuras ecuestres de episodios de la turbulenta historia de la región incorporan representaciones de la canalización de ase para salvaguardar al héroe conquistador. Las figuras de maternidad invocan el ase para aumentar las capacidades procreativas y la fertilidad, mientras que las referencias a la medicina también expresan la dependencia del bienestar personal de la canalización judicial del ase . Tal vez, entonces, la clave iconográfica del significado de las máscaras de Epa no se encuentre en sus elaboradas superestructuras, sino en el tosco casco de olla en sí mismo como manifestación de la eficacia del ase para el bienestar comunitario y personal. [4]
En el noroeste de Yorubalandia, las máscaras Epa las conserva el jefe de un linaje o un jefe de la ciudad en nombre del linaje o la comunidad. Cuando se utilizan, se las coreografía como si emergieran del bosque, a donde regresan una vez que finaliza el festival. Se pueden hacer ofrendas a una máscara antes de usarla o durante la ceremonia. Según Robert Thompson, "el culto a Epa enfatiza la transformación de los hombres jóvenes en ejemplares robustos capaces de soportar el dolor y soportar un gran peso". [6] El rey Arowolo de Lloro distinguió entre el tipo de energía perteneciente al culto de Elefon, relacionado con los espíritus ancestrales, y el culto a Epa, relacionado con las mascaradas dignas, lentas y pacientes de los hombres antiguos y los héroes de la cultura. [7] Si bien los yorubas de Ekiti comparten sus principales deidades con los yorubas de otros lugares, también tienen muchas deidades y mascaradas peculiares de ellos mismos, lo que llevó a otros investigadores de campo a notar que la distinción es menos clara de lo que sugirió Thompson. [5] En el noreste de Yorubalandia, las máscaras de Epa y otras se utilizan en ceremonias anuales, celebradas en febrero o marzo en algunos lugares o hasta septiembre en otros para promover la fertilidad y el bienestar de la comunidad. [5] También aparecen en los festivales de Elefon que se realizan para celebrar el regreso de los guerreros, para honrar a Ogun , el dios de la guerra y el hierro y para marcar el crecimiento de nuevos cultivos. En otros lugares, estas máscaras se utilizaban en ritos posteriores al entierro relacionados con hombres con títulos. En un episodio bastante constante en el festival, el enmascarado, sosteniendo una máscara que a menudo puede pesar 50 libras o más, intenta saltar de un montículo para augurar la calidad del nuevo año. Una caída o pérdida de equilibrio se lee como un mal presagio que puede anunciar una desgracia venidera. [4]
Los primeros escritores interpretaron las ceremonias de Epa como centradas enteramente en la fertilidad. [8] Sin embargo, otros han encontrado que las ceremonias estaban igualmente relacionadas con los guerreros y el dios de la medicina Osanyin , relacionándolas con la seguridad física y espiritual. [5] [7] [9] Ojo, [5] siguiendo a Carroll, [9] ha propuesto que en un nivel las ceremonias incorporan la recreación de eventos históricos. En una ceremonia registrada por Heyden en lloro, Ekiti , las máscaras coronadas por figuras femeninas fueron identificadas como las esposas del guerrero Okotorojo, representadas por una máscara de animal que se parecía a una cabra o un antílope. Okotorojo, la figura principal del festival, estaba encadenada a otro hombre descrito como alguien que tenía el deber de restringir los poderes salvajes del guerrero o, paradójicamente, como el representante del poder ( ase ) de Eleda , que siempre permanece detrás del guerrero para hacerlo invencible en la batalla. [7]