Àṣẹ , àṣẹ (del yoruba àṣẹ ), [1] o aṣe [2] es una filosofía yoruba que se define para representar el poder que hace que las cosas sucedan y produce cambios en la religión yoruba . Se cree que Olódùmarè lo otorga a todo: dioses, antepasados , espíritus, humanos, animales, plantas, rocas, ríos y palabras pronunciadas como canciones, oraciones, alabanzas, maldiciones o incluso conversaciones cotidianas. La existencia, según el pensamiento yoruba, depende de él. [3]
Además de sus características sagradas, àṣẹ también tiene importantes ramificaciones sociales, que se reflejan en su traducción como "poder, autoridad, mando". Una persona que, a través del entrenamiento, la experiencia y la iniciación, aprende a utilizar la fuerza vital esencial de las cosas para efectuar cambios voluntariamente se llama aláàṣẹ .
Los rituales para invocar fuerzas divinas reflejan esta misma preocupación por el papel autónomo de las entidades particulares. El reconocimiento de la singularidad y autonomía del papel de las personas y los dioses es lo que estructura la sociedad y su relación con el otro mundo. [3]
El concepto de ashe influye en la composición de muchas de las artes yoruba. En las artes visuales, un diseño puede ser segmentado o seriado: un "agregado discontinuo en el que las unidades del todo son discretas y comparten el mismo valor con las otras unidades". [4] Estos elementos se pueden ver en bandejas y cuencos de Ifá , postes de terrazas, puertas talladas y máscaras ancestrales .
Respecto de la composición en el arte yoruba como reflejo del concepto de àṣẹ , Drewal escribe:
Las unidades no suelen tener un orden prescrito y son intercambiables. La atención a las unidades discretas del conjunto produce una forma multifocal, con cambios de perspectiva y proporción... Tales composiciones (ya sean representativas o no) reflejan un orden mundial de elementos estructuralmente diferentes pero autónomos. Es un medio formal de organizar diversos poderes, no solo para reconocer su autonomía sino, lo que es más importante, para evocar, invocar y activar diversas fuerzas, para reunirlas y traerlas al mundo fenoménico. La importancia de la composición segmentada en el arte Yorùbá se puede apreciar si uno entiende que el arte y el ritual son parte integral el uno del otro. [3]
La cabeza, u orí , tiene una gran importancia en el arte y el pensamiento yoruba . Cuando se representa en esculturas, el tamaño de la cabeza a menudo se representa como cuatro o cinco veces su tamaño normal en relación con el cuerpo para transmitir que es el sitio del ase de una persona , así como su naturaleza esencial, o iwa . [3] Los yoruba distinguen entre la cabeza exterior ( òde ) y la cabeza interior ( inú ). òde es la apariencia física de una persona, que puede enmascarar o revelar los aspectos internos ( inú ). Las cualidades internas, como la paciencia y el autocontrol, deben dominar las externas.
La cabeza también vincula a la persona con el otro mundo. La ceremonia ìmorí (que se traduce como conocer la cabeza ) es el primer rito que se realiza después de que nace un niño yoruba. Durante el imori , un adivino determina si el niño proviene de los linajes de su madre o padre o de un òrìṣà en particular . Si este último es el caso, entonces el niño se someterá a una iniciación orisa durante la edad adulta, durante la cual el ori inu de la persona se convierte en el recipiente espiritual para el àṣẹ de ese òrìṣà . Para prepararse para estas ceremonias, se afeita la cabeza de la persona, se la baña y se la unge. [3]
Al menos desde la época del movimiento afrocentrista en la diáspora anglófona a fines del siglo XX, el término "Àṣẹ" se ha vuelto un término relativamente común en los Estados Unidos, con una connotación general de afirmación y deseos esperanzadores. También se ha utilizado en el contexto religioso cristiano negro como equivalente (o reemplazo) de la palabra "amén". [5] [6]
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