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Ogún

Ogun u Ogoun ( yoruba : Ògún , edo : Ògún , portugués : Ogum , Gu ; también escrito Oggun u Ogou ; conocido como Ogún u Ogum en América Latina ) es un espíritu yoruba que aparece en varias religiones africanas . Intentó apoderarse del trono después de la muerte de Ọbàtálá , que reinó dos veces, antes y después de Oduduwa , pero fue derrocado por Obalufon Ogbogbodirin y enviado al exilio, un evento que sirve como núcleo del Festival Ọlọ́jọ́ . Ògún es un guerrero y un poderoso espíritu del trabajo del metal , [1] [2] [3] así como del ron y su elaboración. También es conocido como el "dios del hierro" y está presente en la religión yoruba , la santería , el vudú haitiano , el vudú de África occidental y la religión popular del pueblo Gbe .

Religión Yoruba

Estatua de Ogun, Arboleda Sagrada de Oshun , Osogbo , Nigeria

En la religión Yoruba , Ogun es un orisha primordial en la Tierra Yoruba. En algunas tradiciones, se dice que despejó un camino para que el otro orisha entrara a la Tierra, usando un hacha de metal y con la ayuda de un perro. Para conmemorar esto, uno de sus nombres de alabanza , u oriki , es Osin Imole o el "primero de los Orisha primordiales en venir a la Tierra". Es el dios de la guerra y los metales. [2] [1] [3]

En su vida terrenal, se dice que Ogun fue el primer rey de Ife . Cuando algunos de sus súbditos no mostraron respeto, Ogun los mató y, finalmente, se mató a sí mismo con su propia espada. Desapareció en la tierra en un lugar llamado Ire-Ekiti , con la promesa de ayudar a quienes invocaran su nombre. Sus seguidores creen que él tenía wo ile sun , que desapareció en la superficie de la tierra en lugar de morir. A lo largo de su vida terrenal, se cree que luchó por el pueblo de Ire, por lo que también se lo conoce como Onire. [1] [2] [3]

Ahora se celebra en los estados de Ogun , Ekiti , Oyo y Ondo .

Seguidores

Ogun es la deidad tradicional de los guerreros, cazadores, herreros , tecnólogos y conductores en la región Yoruba. Los seguidores de la religión tradicional Yoruba pueden jurar decir la verdad en un juicio "besando un trozo de hierro en nombre de Ogun". [3] Los conductores llevan un amuleto de Ogun para protegerse de los accidentes de tráfico. [1] [2]

Símbolos

Los símbolos principales de Ogun son el hierro, el perro y la hoja de palma . Simbolizan el papel de Ogun en la transformación, la mediación y la función. El hierro es el emblema principal de Ogun. Los altares y ceremonias de Ogun muestran y utilizan objetos de hierro tanto en las áreas yoruba como en la diáspora africana. Los seguidores de Ogun usan cadenas de herramientas de hierro; los festivales de Ogun presentan la exhibición de cuchillos, pistolas, herramientas de herrería, tijeras , llaves inglesas y otras herramientas de hierro de la vida diaria. [ cita requerida ]

Sacrificio

Las carnes son sacrificios para Ogun. Los perros son los compañeros tradicionales de los cazadores, pero la personalidad de Ogun también se considera "perruna": agresiva, capaz de enfrentarse al peligro y directa. Otros animales de sacrificio asociados con Ogun son la cobra escupidora (serpiente negra); su comportamiento es agresivo y valiente. Los cazadores y herreros evitan comer o presenciar el apareamiento de las serpientes negras. Otras ofrendas de sacrificio importantes para Ogun son la Clarias submarginatus (una especie de bagre), la pimienta de caimán , las nueces de cola , el vino de palma y el aceite de palma rojo, las ratas pequeñas, los gallos, la sal, los caracoles, la tortuga, el agua y los ñames. (Clyne: 1997). Muchas de estas ofrendas de sacrificio se trasladaron a las tradiciones del Nuevo Mundo.

El oríkì es un fenómeno cultural yoruba que se presenta en forma de poesía de alabanza, en la que se alaba a una persona, a un òrìṣà (deidad) o a un pueblo en función de sus logros. Se sabe que los adoradores de Ogun cantan el oríkì de Ogun y esta parte específica insinúa que Ògún está en siete caminos.

Traducción:

Religión de Dahomey

En la religión de Dahomey , Gu es el vudú de la guerra y la deidad patrona de los herreros y artesanos. Fue enviado a la Tierra para convertirla en un lugar adecuado para que los hombres vivan felices, y aún no ha terminado esta tarea. [4]

Religión de la oveja

En la religión Ewe, Gu, también pronunciado Egu, es el dios de la guerra y de los artesanos, especialmente los herreros.

Los fieles de Gu no deben tener perros como mascotas. Las mujeres que menstrúan tienen prohibido tocar las herramientas del herrero. Los fieles hacen ofrendas periódicas de nueces de palma, comida y libaciones a Gu. [ cita requerida ] También se suelen comprar objetos de metal para ofrecerlos en santuarios dedicados a Gu. [ 5 ]

Candomblé

Altar de candomblé a Ogun, Brasil

Ogum es conocido en la tradición afrobrasileña del candomblé como Ogum ( naciones Ketu , Ijexa y Efon ) o Gu ( nación Jeje ). [6] Ogum está sincretizado con San Jorge , especialmente en Río de Janeiro y el estado de Rio Grande do Sul . La tradición del candomblé en el noreste de Brasil , especialmente en Bahía , asocia a Ogum con San Sebastián o San Antonio . [7] [8]

Características

Los devotos individuales de Ogun en Brasil evitan ciertos alimentos. Estos incluyen cabra, cajá-manga ( Spondias dulcis ), azúcar, frijoles negros, ñame y manga-espada (un cultivar de mango alargado de Brasil) en la nación Ketu ; ñame y manga-espada en la nación Ijexa ; y perdiz en la nación Jeje . [6]

Sacrificio ritual

Ogum, como orisha masculino ( Boró ), sólo "come" animales machos. Buey , macho cabrío , gallo , serpiente (normalmente una serpiente roja), perro y animales de caza son sacrificados ("orô") en los días festivos asociados con Ogum en la tradición del Candomblé. [10] [11]

Alimentos rituales

La acaçá es un alimento ritual ofrecido a todos los dioses en el panteón del candombe; está hecha de una pasta de maíz cocido al vapor en hojas de plátano. Una variación, la acaçá de feijão-preto, sustituye el maíz por frijoles negros ( Phaseolus vulgaris ). Esta variación solo se ofrece a Ogum en el templo ashanti Casa Fanti en São Luís , en el estado de Maranhão . [12] La feijoada , un guiso de frijoles con carne de res y cerdo, también es una ofrenda común a Ogum. [13]

Santería y Palo

La centralidad de Ogún en la religión yoruba ha dado como resultado que su nombre se mantenga en la religión santera , así como en la religión shangó de Trinidad y Tobago . En la santería, Ogún está sincretizado con San Pedro , Santiago el Mayor , San Pablo , San Miguel Arcángel y Juan el Bautista ; es la deidad de la guerra y los metales. [14]

Vudú

En el vudú haitiano, Ogun es conocido como Ogou y consiste en una serie de manifestaciones; la mayoría tienen el aspecto de herrero y herramientas de la tradición yoruba. El Ogou guarda el badji , el altar sagrado del templo vudú. Lleva un sable de hierro y usa una faja roja. Ogou también es el dios del pionerismo, la inteligencia, la justicia, la medicina y el poder político; estos están asociados con el símbolo de la herramienta que puede "hacer avanzar el dominio de los humanos sobre el medio ambiente". [15] Ogou Feray es el dios de la guerra. Otras manifestaciones de Ogou son Ogou Badagri, Ogou Balenjo, Ogou Batala y Ogou Je Wouj. Ezili Dantor es la contraparte femenina de Ogou. [15] [16]

Ogou Feray está sincretizado con Santiago el Mayor ( St. Jacques Majeur ) en la tradición vudú. Es un espíritu de las flores y guía a los seguidores del vudú contra sus enemigos. Está simbólicamente cubierto de hierro y sus enemigos no pueden hacerle daño. Al igual que en África, su símbolo es un trozo de hierro, un machete o un cuchillo. Al igual que en África, Ogou es venerado entre los herreros, muchos de los cuales son de origen yoruba. También se sabe que le gustan las mujeres y el alcohol. [15] [16]

En las ceremonias vudú, los seguidores de Ogou llevan una camisa, pantalones y bufanda rojos. A un seguidor de Ogou en trance de posesión se le ofrece ron blanco haitiano durante la ceremonia. En algunas ceremonias, se quema ron en un recipiente para permitir que Ogou "lave" las manos de los seguidores. [16]

Dos canciones vudú a Ogou, grabadas y traducidas por Michel S. Laguerre: [16]

Fé Ogou Fé, Ogou Féray o,

Fè Ogou Fè, Ogou Fèray o

Soy un hierro,

Estoy cubierto de hierro.

Fèrè Fèray tout ko Fèray sé kouto,

Fèrè Fèray tout ko Fèray sé manchèt.

El cuerpo de Ogou Fèray está cubierto de cuchillos,

El cuerpo de Fèray está cubierto de machetes.

En Brasil

Léo Neto, et al. observaron varios tipos de animales utilizados en rituales de sacrificio en doce comunidades de Candomblé de Caruaru , Pernambuco y Campina Grande , Paraíba en la región Nordeste de Brasil entre agosto de 2007 y junio de 2008; los perros fueron el único animal de sacrificio ofrecido a Ogun en ambas comunidades. [10]

Referencias

  1. ^ abcd Adeoye, CL (1989). Ìgbàgbọ́ àti ẹ̀sìn Yorùba (en yoruba). Ibadán: Evans Bros. Nigeria Publishers. págs. 250–262. ISBN 9781675098.
  2. ^ abcd Barnes, Sandra (1997). Ogun de África: Viejo y Nuevo Mundo . Bloomington Ind: Indiana University Press. ISBN 0253-332516.
  3. ^ abcd Earhart, H (1993). Tradiciones religiosas del mundo: un viaje por África, Mesoamérica, Norteamérica, el judaísmo, el cristianismo, el islam, el hinduismo, el budismo, China y Japón . San Francisco, California: HarperSanFrancisco. ISBN 9780060621155.
  4. ^ Melville J. y Frances S. Herskovits (1958). Narrativa dahomeana, un análisis transcultural. Northwestern University Press. pág. 125. ISBN 978-0810116504.
  5. ^ Eric Montgomery y Christian Vannier (2017). Benjamin Soares; Asonzeh Ukah; Shobana Shankar (eds.). Etnografía de un santuario vudú en el sur de Togo. Brill. pág. 118. ISBN 978-90-04-34108-1. Recuperado el 15 de abril de 2021 .
  6. ^ ab Augras, Monique (2004). "Quizilas e preceitos - transgressão, reparação e organização dinâmica do mundo". Culto aos orixás: voduns e ancestrais nas religiões afro-brasileiras (en portugues). Río de Janeiro: Palas. págs. 190-193. ISBN 9788534702379.
  7. ^ Assunção, Matthias (2005). Capoeira: la historia de un arte marcial afrobrasileño . Londres Nueva York: Routledge. pag. 39.ISBN 0714650315.
  8. ^ ab Verger, Pierre (1999). Notas sobre o culto aos orixás e voduns na Bahia de Todos os Santos, no Brasil, e na antiga costa dos escravos, na África (en portugués). São Paulo: EDUSP. págs. 151-160. ISBN 9788531404757.
  9. ^ Hargreaves, Patricia, ed. (2018). Religiões Afro: as origens, as divindades, os rituais . São Paulo: Abril. pag. 29.ISBN 9788569522492.
  10. ^ ab Léo Neto, Nivaldo A.; Brooks, Sharon E.; Alves, Rómulo RN (2009). "De Eshu a Obatala: animales utilizados en rituales de sacrificio en los "terreiros" de Candomblé en Brasil". Revista de Etnobiología y Etnomedicina . 5 (1): 23. doi : 10.1186/1746-4269-5-23 . ISSN  1746-4269. PMC 2739163 . PMID  19709402. 
  11. ^ Moura, Carlos Eugênio Marcondes de, ed. (2004). Culto aos orixás: voduns e ancestrais nas religiões afro-brasileiras (en portugues). Río de Janeiro: Palas. págs. 43–45. ISBN 9788534702379.
  12. ^ Lody, Raúl (2003). Diccionario de arte sacro y técnicas afrobrasileiras . Río de Janeiro: Palas. pag. 36.ISBN 9788534701877.
  13. ^ Fieldhouse, Paul (2017). Comida, fiestas y fe: una enciclopedia de la cultura alimentaria en las religiones del mundo . Santa Bárbara, California: ABC-CLIO, una editorial de ABC-CLIO, LLC. pág. 93. ISBN 9781610694124.
  14. ^ Falola, Toyin (2005). Creatividad yoruba: ficción, lenguaje, vida y canciones . Trenton, NJ: Africa World Press. ISBN 9781592213368.
  15. ^ abc Galembo, Phyllis (2005). Vudú: visiones y voces de Haití . Berkeley, California: Ten Speed ​​Press. pp. xxii–xxiii, 12. ISBN 9781580086769.
  16. ^ abcd Laguerre, Michel (1980). Voodoo Heritage . Beverly Hills, California: Sage Publications. págs. 131-137. ISBN. 0803914032.

Bibliografía