El marxismo analítico es una escuela académica de teoría marxista que surgió a finales de la década de 1970, impulsada en gran medida por la Teoría de la historia: una defensa (1978) de Karl Marx de GA Cohen . En este libro, Cohen se basó en la tradición angloamericana de filosofía analítica en un intento de elevar los estándares de claridad y rigor dentro de la teoría marxista, lo que lo llevó a distanciarse del marxismo de la filosofía europea continental . El marxismo analítico rechaza gran parte de la tradición hegeliana y dialéctica asociada con el pensamiento de Marx.
La escuela está asociada con el "Grupo de Septiembre", que incluía a Jon Elster , John Roemer , Adam Przeworski y Erik Olin Wright . Sus teóricos enfatizan la metodología y utilizan la filosofía analítica, la teoría de la elección racional y el individualismo metodológico (la doctrina de que todos los fenómenos sociales sólo pueden explicarse en términos de las acciones y creencias de sujetos individuales). Muchos otros marxistas y estudiosos del marxismo han criticado el marxismo analítico por representar un alejamiento importante del enfoque de Marx.
Generalmente se considera que el libro de Cohen, Karl Marx's Theory of History: A Defense (1978), en el que intenta aplicar las herramientas del análisis lógico y lingüístico para la elucidación y defensa de la concepción materialista de la historia de Marx , fue el iniciador del enfoque analítico marxista. . [1]
Para Cohen, el materialismo histórico de Marx es una teoría tecnológicamente determinista , en la que las relaciones económicas de producción se explican funcionalmente por las fuerzas materiales de producción , y en la que las instituciones políticas y jurídicas (la "superestructura") se explican funcionalmente por las relaciones de producción (la "base"). [2] [ dudoso ]
La transición de un modo de producción a otro está impulsada por la tendencia de las fuerzas productivas al desarrollo. Cohen explica esta tendencia haciendo referencia al carácter racional de la especie humana: cuando existe la oportunidad de adoptar una tecnología más productiva y así reducir la carga de trabajo, los seres humanos tenderán a aprovecharla.
Al mismo tiempo que Cohen trabajaba en la Teoría de la Historia de Karl Marx , el economista estadounidense John Roemer empleaba la economía neoclásica para defender los conceptos marxistas de explotación y clase . En su Teoría general de la explotación y las clases (1982), Roemer empleó la elección racional y la teoría de juegos para demostrar cómo la explotación y las relaciones de clase pueden surgir en el desarrollo de un mercado de trabajo. Roemer continuaría rechazando la necesidad de la teoría del valor trabajo para explicar la explotación y la clase. En principio, el valor podía explicarse en términos de cualquier clase de insumos básicos, como el petróleo, el trigo, etc., en lugar de explicarse exclusivamente por la fuerza de trabajo incorporada. Roemer llegó a la conclusión de que, por tanto, la explotación y la clase no se generaban en la esfera de la producción sino en el intercambio de mercado. Es significativo que, como categoría puramente técnica, la explotación no siempre implicara un mal moral (ver § Justicia más adelante).
A mediados de la década de 1980, el "marxismo analítico" estaba siendo reconocido como un " paradigma ". [3] [ página necesaria ] El Grupo de Septiembre se reunía desde hacía varios años y se publicaron una sucesión de textos de sus miembros. Varios de ellos aparecieron bajo el sello de la serie Studies in Marxism and Social Theory de Cambridge University Press, incluidos Making Sense of Marx (1985) de Jon Elster y Capitalism and Social Democracy (1985) de Adam Przeworski . Entre los más controvertidos metodológicamente se encuentran estos dos autores y Roemer, debido a su uso de modelos de actor racional. Sin embargo, no todos los marxistas analíticos son marxistas de elección racional. [4] [ página necesaria ]
El relato de Elster fue un examen exhaustivo de los textos de Marx para determinar qué se podía salvar del marxismo empleando las herramientas de la teoría de la elección racional y el individualismo metodológico (que Elster defendía como la única forma de explicación apropiada para las ciencias sociales). Su conclusión fue que –contra Cohen– no se podía salvar ninguna teoría general de la historia como desarrollo de las fuerzas productivas. Al igual que Roemer, también rechazó la teoría del valor trabajo y, yendo más lejos, prácticamente toda la economía marxista . El método "dialéctico" es rechazado como una forma de oscurantismo hegeliano . La teoría de la ideología y la revolución siguió siendo útil hasta cierto punto, pero sólo una vez que fueron purgadas de sus tendencias al holismo y el funcionalismo y establecidas sobre la base de una metodología individualista y una explicación causal o intencional.
Los marxistas analíticos (y de elección racional) tenían una variedad de simpatías políticas izquierdistas, que iban desde el comunismo hasta la socialdemocracia reformista . Durante la década de 1980, la mayoría de ellos comenzó a creer que el marxismo como teoría capaz de explicar la revolución en términos de la dinámica económica del capitalismo y los intereses de clase del proletariado había quedado seriamente comprometido. Estaban en gran medida de acuerdo en que la transformación del capitalismo era un proyecto ético. Durante la década de 1980, se había desarrollado un debate dentro de la academia anglófona sobre si el marxismo podía acomodar una teoría de la justicia. Este debate estuvo claramente vinculado al resurgimiento de la filosofía política normativa después de la publicación de Una teoría de la justicia (1971) de John Rawls . Algunos comentaristas se mantuvieron hostiles a la idea de una teoría marxista de la justicia, argumentando que Marx veía la "justicia" como poco más que una construcción ideológica burguesa diseñada para justificar la explotación mediante referencia a la reciprocidad en el contrato salarial. [5] [ página necesaria ]
Los marxistas analíticos, sin embargo, rechazaron en gran medida este punto de vista. Dirigidos por G. A. Cohen (un filósofo moral de formación), argumentaron que una teoría marxista de la justicia tenía que centrarse en el igualitarismo . Para Cohen, esto significó un compromiso con la filosofía moral y política para demostrar la injusticia del intercambio de mercado y la construcción de una métrica igualitaria apropiada. Este argumento se desarrolla en los libros de Cohen Autopropiedad, libertad e igualdad (1995) y Si eres igualitario, ¿cómo es que eres tan rico? (2000b).
Cohen se aparta de los marxistas anteriores al argumentar que el capitalismo es un sistema caracterizado por una explotación injusta, no porque el trabajo de los trabajadores sea "robado" por los empleadores, sino porque es un sistema en el que se infringe la "autonomía" y que resulta en una distribución de beneficios. y cargas que son injustas. En la visión marxista tradicional, la explotación y la injusticia ocurren porque los no trabajadores se apropian del valor producido por el trabajo de los trabajadores. Esto se superaría en una sociedad socialista donde ninguna clase sería propietaria de los medios de producción y estaría en condiciones de apropiarse del valor producido por los trabajadores. Cohen sostiene que lo que sustenta esta explicación es el supuesto de que los trabajadores tienen "derechos de propiedad " sobre sí mismos y, por lo tanto, deben "poseer" lo que produce su trabajo. Debido a que al trabajador se le paga un salario menor que el valor que crea a través del trabajo, se dice que el capitalista extrae un plusvalor del trabajo del trabajador y, por lo tanto, roba parte de lo que el trabajador produce, el tiempo del trabajador y el tiempo del trabajador. potestades.
Cohen sostiene que el concepto de propiedad de uno mismo es favorable al principio de diferencia de Rawls, ya que garantiza "los derechos de cada persona sobre su ser y sus poderes" [6] [ página necesaria ] – es decir, que uno es tratado siempre como un fin y nunca como un fin. significa – pero también destaca que su centralidad proporciona un área de terreno común entre la explicación marxista de la justicia y el libertarismo de Robert Nozick . Sin embargo, de la misma manera que Cohen critica a Rawls por tratar los poderes personales de las personas como simplemente otro recurso externo del que ningún individuo puede reclamar su merecimiento, también acusa a Nozick de ir más allá del concepto de autopropiedad hacia su propia tesis derechista de la autopropiedad. . En opinión de Cohen, el error de Nozick es dotar a las pretensiones de las personas de adquirir legítimamente recursos externos la misma calidad moral que corresponde a la propiedad de las personas sobre sí mismas. En otras palabras, el propiedadrismo permite que surjan desigualdades a partir de diferencias en talento y diferencias en recursos externos, pero lo hace porque supone que el mundo está "en juego", [6] [ página necesaria ] que se puede apropiar justamente de él como tal. propiedad privada, prácticamente sin restricciones. [2]
El marxismo analítico recibió críticas de diferentes sectores, marxistas y no marxistas.
Algunos críticos argumentaron que el marxismo analítico partía de premisas metodológicas y epistemológicas equivocadas . Mientras que los marxistas analíticos descartaron el marxismo "dialécticamente orientado" como "una tontería", otros sostienen que el carácter distintivo de la filosofía marxista se pierde si se entiende "no dialécticamente". La característica crucial de la filosofía marxista es que no es un reflejo del pensamiento del mundo, un materialismo crudo, sino más bien una intervención en el mundo relacionada con la praxis humana . Según este punto de vista, el marxismo analítico caracteriza erróneamente que la actividad intelectual ocurre aislada de las luchas constitutivas de su coyuntura social y política y, al mismo tiempo, hace poco para intervenir en esa coyuntura. Para los marxistas dialécticos, el marxismo analítico destripó el marxismo, convirtiéndolo de una doctrina sistemática de transformación revolucionaria en un conjunto de tesis discretas que se mantienen o caen sobre la base de su consistencia lógica y validez empírica .
Los críticos también plantearon objeciones metodológicas. Contra Elster y los marxistas de la elección racional, Terrell Carver [7] [ página necesaria ] argumentó que el individualismo metodológico no era la única forma de explicación válida en las ciencias sociales, que el funcionalismo, en ausencia de microfundamentos, podría seguir siendo un modo convincente y fructífero. de investigación, y que la elección racional y la teoría de juegos estaban lejos de ser universalmente aceptadas como formas sólidas o útiles de modelar instituciones y procesos sociales.
La defensa que hizo Cohen de una interpretación tecnológicamente determinista del materialismo histórico fue, a su vez, bastante criticada, incluso por marxistas analíticos. Junto con Andrew Levine, Wright argumentó que al atribuir primacía a las fuerzas productivas (la tesis del desarrollo), Cohen pasó por alto el papel desempeñado por los actores de clase en la transición entre modos de producción. Para los autores, eran las formas de relaciones de clase (las relaciones de producción) las que tenían primacía en términos de cómo se empleaban las fuerzas productivas y en qué medida se desarrollaban. No era evidente, afirmaban, que las relaciones de producción se convirtieran en "trabas" una vez que las fuerzas productivas fueran capaces de sostener un conjunto diferente de relaciones de producción. [8] [ página necesaria ] Asimismo, el filósofo político Richard W. Miller , si bien simpatizaba con el enfoque analítico de Cohen hacia el marxismo, rechazó la interpretación tecnológica de Cohen del materialismo histórico, a la que contrapuso lo que llamó una interpretación del "modo de producción" que puso mayor énfasis en el papel de la lucha de clases en la transición de un modo de producción a otro. [9] [ página necesaria ] El filósofo griego Nicholas Vrousalis generalizó la crítica de Miller, señalando que la distinción de Cohen entre las propiedades materiales y sociales de la sociedad no puede trazarse tan claramente como lo requiere el materialismo de Cohen. [10] [ página necesaria ]
Los críticos no marxistas argumentaron que Cohen, en línea con la tradición marxista, subestimó el papel desempeñado por la superestructura legal y política en la configuración del carácter de la base económica. [11] [ página necesaria ] Finalmente, la antropología de Cohen fue considerada dudosa: el hecho de que los seres humanos adopten tecnologías nuevas y más productivas no es función de una racionalidad ahistórica, sino que depende de hasta qué punto estas formas de tecnología son compatibles con las preexistentes. creencias y prácticas sociales. Cohen reconoció y aceptó algunas, aunque no todas, de estas críticas en su Historia, trabajo y libertad (1988).
La versión de Roemer de que la causa del cambio en el modo de producción se debe a que es más injusto que ineficiente es también fuente de críticas. Una de esas críticas es que su argumento se basa en la propiedad legal de la producción, que sólo está presente en formas posteriores de sociedad de clases y no en las relaciones sociales de producción.
Algunos marxistas argumentan, en contra de las teorías marxistas analíticas de la justicia, que es un error suponer que el marxismo ofrece una teoría de la justicia; [5] [ página necesaria ] otros cuestionan la identificación de la justicia con los derechos por parte de los marxistas analíticos. [12] [ página necesaria ] La cuestión de la justicia no puede verse aislada de las cuestiones de poder o del equilibrio de fuerzas de clase en cualquier coyuntura específica. Los no marxistas pueden emplear una crítica similar en su crítica de las teorías liberales de la justicia en la tradición rawlsiana . Sostienen que las teorías no abordan los problemas sobre la configuración de las relaciones de poder en el mundo contemporáneo y, al hacerlo, parecen poco más que ejercicios de lógica. "Justicia", desde este punto de vista, es todo lo que producen los supuestos de la teoría. Tiene poco que ver con la distribución real del poder y los recursos en el mundo. [13]
