El marxismo analítico es una escuela académica de teoría marxista que surgió a fines de la década de 1970, en gran medida impulsada por Karl Marx's Theory of History: A Defence (1978) de GA Cohen . En este libro, Cohen se basó en la tradición angloamericana de filosofía analítica en un intento de elevar los estándares de claridad y rigor dentro de la teoría marxista, lo que lo llevó a distanciarse del marxismo de la filosofía europea continental . El marxismo analítico rechaza gran parte de la tradición hegeliana y dialéctica asociada con el pensamiento de Marx.
La escuela está asociada al "Grupo de Septiembre", que incluía a Jon Elster , John Roemer , Adam Przeworski y Erik Olin Wright . Sus teóricos enfatizan la metodología y utilizan la filosofía analítica, y algunos de ellos favorecen la teoría de la elección racional y el individualismo metodológico (la doctrina de que todos los fenómenos sociales solo pueden explicarse en términos de las acciones y creencias de sujetos individuales).
El libro de Cohen, La teoría de la historia de Karl Marx: una defensa (1978), en el que intenta aplicar las herramientas del análisis lógico y lingüístico a la elucidación y defensa de la concepción materialista de la historia de Marx , se considera generalmente como el inicio del enfoque analítico marxista. [1]
Para Cohen, el materialismo histórico de Marx es una teoría tecnológicamente determinista , en la que las relaciones económicas de producción se explican funcionalmente por las fuerzas materiales de producción , y en la que las instituciones políticas y jurídicas (la "superestructura") se explican funcionalmente por las relaciones de producción (la "base"). [2] [ dudoso – discutir ]
La transición de un modo de producción a otro está impulsada por la tendencia de las fuerzas productivas a desarrollarse. Cohen explica esta tendencia haciendo referencia al carácter racional de la especie humana: cuando existe la oportunidad de adoptar una tecnología más productiva y, por lo tanto, reducir la carga de trabajo, los seres humanos tenderán a aprovecharla.
Al mismo tiempo que Cohen trabajaba en la Teoría de la Historia de Karl Marx , el economista estadounidense John Roemer empleaba la economía neoclásica para defender los conceptos marxistas de explotación y clase . En su Teoría general de la explotación y la clase (1982), Roemer empleó la elección racional y la teoría de juegos para demostrar cómo la explotación y las relaciones de clase pueden surgir en el desarrollo de un mercado de trabajo. Roemer continuaría rechazando la necesidad de la teoría del valor-trabajo para explicar la explotación y la clase. El valor era, en principio, capaz de explicarse en términos de cualquier clase de insumos de materias primas, como el petróleo, el trigo, etc., en lugar de explicarse exclusivamente por la fuerza de trabajo incorporada. Roemer llegó a la conclusión de que la explotación y la clase se generaban, por lo tanto, no en la esfera de la producción sino del intercambio de mercado. Significativamente, como categoría puramente técnica, la explotación no siempre implicaba un mal moral (véase § Justicia más adelante).
A mediados de los años 1980, el "marxismo analítico" estaba siendo reconocido como un " paradigma ". [3] [ página requerida ] El Grupo de Septiembre se había estado reuniendo durante varios años, y se habían publicado una serie de textos de sus miembros. Varios de ellos aparecieron bajo el sello de la serie Studies in Marxism and Social Theory de Cambridge University Press, incluyendo Making Sense of Marx (1985) de Jon Elster y Capitalism and Social Democracy (1985) de Adam Przeworski . Entre los más controvertidos desde el punto de vista metodológico estaban estos dos autores, y Roemer, debido a su uso de modelos de actor racional. Sin embargo, no todos los marxistas analíticos son marxistas de elección racional. [4] [ página requerida ]
El análisis de Elster fue un examen exhaustivo de los textos de Marx con el fin de determinar qué se podía rescatar del marxismo empleando las herramientas de la teoría de la elección racional y el individualismo metodológico (que Elster defendía como la única forma de explicación apropiada para las ciencias sociales). Su conclusión fue que –contra Cohen– no se podía salvar ninguna teoría general de la historia como desarrollo de las fuerzas productivas. Al igual que Roemer, también rechazó la teoría del valor-trabajo y, yendo más allá, prácticamente toda la economía marxista . El método "dialéctico" es rechazado como una forma de oscurantismo hegeliano . La teoría de la ideología y la revolución continuaron siendo útiles hasta cierto punto, pero sólo una vez que se las había purgado de sus tendencias al holismo y al funcionalismo y se las había establecido sobre la base de una metodología individualista y una explicación causal o intencional.
Los marxistas analíticos (y de elección racional) tenían una variedad de simpatías políticas de izquierda, que iban desde el comunismo hasta la socialdemocracia reformista. A lo largo de la década de 1980, la mayoría de ellos comenzaron a creer que el marxismo como teoría capaz de explicar la revolución en términos de la dinámica económica del capitalismo y los intereses de clase del proletariado se había visto seriamente comprometido. En gran medida, estaban de acuerdo en que la transformación del capitalismo era un proyecto ético. Durante la década de 1980, se había desarrollado un debate dentro del mundo académico anglófono sobre si el marxismo podía dar cabida a una teoría de la justicia. Este debate estaba claramente vinculado al renacimiento de la filosofía política normativa después de la publicación de Una teoría de la justicia (1971) de John Rawls . Algunos comentaristas siguieron siendo hostiles a la idea de una teoría marxista de la justicia, argumentando que Marx veía la "justicia" como poco más que una construcción ideológica burguesa diseñada para justificar la explotación con referencia a la reciprocidad en el contrato salarial. [5] [ página necesaria ]
Sin embargo, los marxistas analíticos rechazaron en gran medida este punto de vista. Liderados por G. A. Cohen (filósofo moral de formación), sostuvieron que una teoría marxista de la justicia tenía que centrarse en el igualitarismo . Para Cohen, esto significaba un compromiso con la filosofía moral y política para demostrar la injusticia del intercambio de mercado y la construcción de una métrica igualitaria apropiada. Este argumento se desarrolla en los libros de Cohen, Self-Ownership, Freedom and Equality (1995) y If You're an Egalitarian How Come You're So Rich? (2000b).
Cohen se aparta de los marxistas anteriores al sostener que el capitalismo es un sistema caracterizado por una explotación injusta, no porque los empleadores "roben" el trabajo de los trabajadores, sino porque es un sistema en el que se viola la "autonomía" y que da como resultado una distribución injusta de beneficios y cargas. En la teoría marxista tradicional, la explotación y la injusticia ocurren porque los no trabajadores se apropian del valor producido por el trabajo de los trabajadores. Esto se superaría en una sociedad socialista en la que ninguna clase poseería los medios de producción y estaría en posición de apropiarse del valor producido por los trabajadores. Cohen sostiene que lo que sustenta esta teoría es el supuesto de que los trabajadores tienen "derechos de autopropiedad " sobre sí mismos y, por lo tanto, deberían "poseer" lo que se produce con su trabajo. Como al trabajador se le paga un salario menor que el valor que crea a través del trabajo, se dice que el capitalista extrae un plusvalor del trabajo del trabajador y, por lo tanto, roba parte de lo que el trabajador produce, el tiempo del trabajador y sus poderes.
Cohen sostiene que el concepto de autopropiedad es favorable al principio de diferencia de Rawls, ya que garantiza "los derechos de cada persona sobre su ser y sus poderes" [6] [ página necesaria ] -es decir, que uno es tratado siempre como un fin y nunca como un medio- , pero también destaca que su centralidad proporciona un área de terreno común entre la explicación marxista de la justicia y el libertarismo de Robert Nozick . Sin embargo, por mucho que Cohen critique a Rawls por tratar los poderes personales de las personas como un recurso externo más por el cual ningún individuo puede reclamar mérito, también acusa a Nozick de ir más allá del concepto de autopropiedad hacia su propia tesis de derecha de la autopropiedad. En opinión de Cohen, el error de Nozick es dotar a las reivindicaciones de las personas de adquirir legítimamente recursos externos con la misma calidad moral que pertenece a la propiedad de las personas sobre sí mismas. En otras palabras, el propietarismo permite que surjan desigualdades a partir de diferencias en talento y en recursos externos, pero lo hace porque supone que el mundo está "en juego", [6] [ página necesaria ], que puede ser apropiado con justicia como propiedad privada, prácticamente sin ninguna restricción. [2]
El marxismo analítico recibió críticas de distintos sectores, marxistas y no marxistas.
Algunos críticos argumentaron que el marxismo analítico partía de premisas metodológicas y epistemológicas erróneas . Mientras que los marxistas analíticos descartaron el marxismo "orientado dialécticamente" como "una tontería", otros sostienen que el carácter distintivo de la filosofía marxista se pierde si se la entiende "de manera no dialéctica". La característica crucial de la filosofía marxista es que no es un reflejo del mundo en el pensamiento, un materialismo crudo, sino más bien una intervención en el mundo relacionada con la praxis humana . Según esta visión, el marxismo analítico caracteriza erróneamente la actividad intelectual como algo que ocurre aisladamente de las luchas constitutivas de su coyuntura social y política , y al mismo tiempo hace poco por intervenir en esa coyuntura. Para los marxistas dialécticos, el marxismo analítico evisceró al marxismo, convirtiéndolo de una doctrina sistemática de transformación revolucionaria en un conjunto de tesis discretas que se sostienen o caen sobre la base de su consistencia lógica y validez empírica .
Los críticos también plantearon objeciones metodológicas. Contra Elster y los marxistas de la elección racional, Terrell Carver [7] [ página requerida ] sostuvo que el individualismo metodológico no era la única forma de explicación válida en las ciencias sociales, que el funcionalismo, en ausencia de microfundamentos, podía seguir siendo un modo de investigación convincente y fructífero, y que la elección racional y la teoría de juegos estaban lejos de ser aceptadas universalmente como formas sólidas o útiles de modelar las instituciones y los procesos sociales.
La defensa que hizo Cohen de una interpretación determinista tecnológica del materialismo histórico fue, a su vez, muy criticada, incluso por los marxistas analíticos. Junto con Andrew Levine, Wright sostuvo que al atribuir la primacía a las fuerzas productivas (la tesis del desarrollo), Cohen pasó por alto el papel desempeñado por los actores de clase en la transición entre modos de producción. Para los autores, eran las formas de relaciones de clase (las relaciones de producción) las que tenían primacía en términos de cómo se empleaban las fuerzas productivas y el grado en que se desarrollaban. No era evidente, afirmaban, que las relaciones de producción se convirtieran en "cadenas" una vez que las fuerzas productivas son capaces de sostener un conjunto diferente de relaciones de producción. [8] [ página requerida ] Del mismo modo, el filósofo político Richard W. Miller , aunque simpatizaba con el enfoque analítico de Cohen al marxismo, rechazó la interpretación tecnológica de Cohen del materialismo histórico, a la que contrapuso lo que llamó una interpretación del "modo de producción" que ponía mayor énfasis en el papel de la lucha de clases en la transición de un modo de producción a otro. [9] [ página necesaria ] El filósofo griego Nicholas Vrousalis generalizó la crítica de Miller, señalando que la distinción de Cohen entre las propiedades materiales y sociales de la sociedad no puede trazarse tan claramente como lo requiere el materialismo de Cohen. [10] [ página necesaria ]
Los críticos no marxistas argumentaron que Cohen, en línea con la tradición marxista, subestimó el papel desempeñado por la superestructura legal y política en la configuración del carácter de la base económica. [11] [ página necesaria ] Finalmente, la antropología de Cohen fue juzgada como dudosa: el que los seres humanos adopten tecnología nueva y más productiva no es una función de una racionalidad ahistórica, sino que depende del grado en que estas formas de tecnología sean compatibles con las creencias y prácticas sociales preexistentes. Cohen reconoció y aceptó algunas, aunque no todas, de estas críticas en su Historia, trabajo y libertad (1988).
La versión de Roemer de que la causa del cambio en el modo de producción es que es inequitativo y no ineficiente también es fuente de críticas. Una de ellas es que su argumento se basa en la propiedad legal de la producción, que sólo está presente en formas posteriores de sociedad de clases, y no en las relaciones sociales de producción.
Algunos marxistas argumentan, contra las teorías analíticas marxistas de la justicia, que es un error suponer que el marxismo ofrece una teoría de la justicia; [5] [ página requerida ] otros cuestionan la identificación que hacen los marxistas analíticos de la justicia con los derechos. [12] [ página requerida ] La cuestión de la justicia no puede verse aislada de las cuestiones de poder o del equilibrio de fuerzas de clase en cualquier coyuntura específica. Los no marxistas pueden emplear una crítica similar en su crítica de las teorías liberales de la justicia en la tradición rawlsiana . Argumentan que las teorías no abordan los problemas sobre la configuración de las relaciones de poder en el mundo contemporáneo y, al hacerlo, parecen poco más que ejercicios de lógica. "Justicia", desde este punto de vista, es todo lo que se produce a partir de los supuestos de la teoría. Tiene poco que ver con la distribución real del poder y los recursos en el mundo. [13]
