El imperativo categórico ( en alemán : kategorischer Imperativ ) es el concepto filosófico central de la filosofía moral deontológica de Immanuel Kant . Introducido en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres de Kant de 1785 , es una forma de evaluar las motivaciones para la acción. Es más conocido en su formulación original: "Actúa sólo según aquella máxima por la cual puedas querer al mismo tiempo que se convierta en ley universal". [1]
Según Kant, los seres racionales ocupan un lugar especial en la creación, y la moral se puede resumir en un imperativo, o mandamiento último de la razón , del que se derivan todos los deberes y obligaciones. Define un imperativo como cualquier proposición que declara que una determinada acción (o inacción) es necesaria. [2] Los imperativos hipotéticos se aplican a alguien que desea alcanzar ciertos fines. Por ejemplo, "debo beber algo para saciar mi sed" o "debo estudiar para aprobar este examen". [3] El imperativo categórico, por otro lado, ordena inmediatamente las máximas que uno concibe que coinciden con sus requisitos categóricos, denotando un requisito absoluto, incondicional, que debe obedecerse en todas las circunstancias y se justifica como un fin en sí mismo , que posee un valor intrínseco más allá de ser simplemente deseable .
Kant expresó su profundo descontento con la filosofía moral popular de su época, creyendo que nunca podría superar el mandato meramente condicional de los imperativos hipotéticos: un utilitarista dice que el asesinato es incorrecto porque no maximiza el bien para los involucrados, pero esto es irrelevante para las personas que solo se preocupan por maximizar el resultado positivo para sí mismas. [4] En consecuencia, Kant argumentó que los sistemas morales hipotéticos no pueden determinar la acción moral ni ser considerados como bases para juicios morales legítimos contra otros, porque los imperativos en los que se basan dependen demasiado de consideraciones subjetivas . Presentó un sistema moral deontológico, basado en las demandas del imperativo categórico, como una alternativa.
La capacidad que subyace a la decisión de lo moral se llama razón práctica pura , que se contrasta con: la razón pura , que es la capacidad de conocer sin que se haya demostrado; y la razón mera práctica , por la que nos determinamos a la acción práctica dentro del mundo fenoménico.
Los imperativos hipotéticos nos dicen qué medios son los mejores para alcanzar nuestros fines, pero no nos dicen qué fines debemos elegir. La dicotomía típica en la elección de fines es entre los fines que son correctos (por ejemplo, ayudar a alguien) y los que son buenos (por ejemplo, enriquecerse). Kant consideraba que lo correcto era anterior a lo bueno ; para él, este último dependía moralmente de lo primero. En opinión de Kant, una persona no puede decidir si una conducta es correcta o moral a través de medios empíricos . Tales juicios deben alcanzarse a priori , utilizando la razón práctica pura independientemente de la influencia de los motivos o inclinaciones percibidos. [5] [ página necesaria ]
Lo que determina qué acción puede considerarse genuinamente moral son las máximas que se imponen a la acción a partir del imperativo categórico, separadas de la experiencia observable. Esta distinción, según la cual es imperativo que cada acción no esté determinada empíricamente por la experiencia observable, ha tenido un amplio impacto social en los conceptos jurídicos y políticos de los derechos humanos y la igualdad . [5] [ página necesaria ]
Las personas racionales se consideran pertenecientes tanto al mundo del entendimiento como al mundo de los sentidos. Como miembro del mundo del entendimiento , sus acciones siempre se ajustarían a la autonomía de la voluntad. Como parte del mundo de los sentidos , caería necesariamente bajo la ley natural de los deseos y las inclinaciones. Sin embargo, dado que el mundo del entendimiento contiene el fundamento del mundo de los sentidos y, por lo tanto, de sus leyes, sus acciones deberían ajustarse a la autonomía de la voluntad, y este «deber» categórico representa una proposición sintética a priori . [6]
Kant consideraba al individuo humano como un ser racionalmente consciente de sí mismo con una libertad de elección "impura" :
La facultad de desear, según los conceptos, en la medida en que el fundamento que la determina a la acción se encuentra en ella misma y no en su objeto, se llama facultad de «hacer o dejar de hacer lo que se quiere». En la medida en que está unida a la conciencia de poder realizar su objeto mediante la acción, se llama elección (Willkür); si no está unida a esta conciencia, su acto se llama deseo . La facultad de desear cuyo fundamento interno determinante, es decir, incluso lo que le agrada, se encuentra en la razón del sujeto, se llama voluntad (Wille). La voluntad es, por tanto, la facultad de desear considerada no tanto en relación con la acción (como lo es la elección), sino más bien en relación con el fundamento que determina la elección en la acción. La voluntad misma, en sentido estricto, no tiene fundamento determinante; en la medida en que puede determinar la elección, es más bien la razón práctica misma. En la medida en que la razón puede determinar la facultad de desear como tal, no sólo la elección , sino también el mero deseo pueden incluirse en la voluntad. La elección que puede ser determinada por la razón pura se llama libre elección. Lo que sólo puede ser determinado por la inclinación (impulso sensible, estímulo ) sería la elección animal ( arbitrium brutum ). La elección humana, en cambio, es una elección que puede ser afectada por los impulsos, pero no determinada , y por tanto, en sí misma (aparte de una habilidad adquirida de la razón) no es pura, pero puede ser determinada a acciones por la voluntad pura.
— Immanuel Kant, Metafísica de las costumbres 6:213-4
Para que una voluntad sea considerada libre , debemos entenderla como capaz de afectar el poder causal sin ser causada por ello. Sin embargo, la idea de una voluntad libre sin ley , es decir, una voluntad que actúa sin ninguna estructura causal , es incomprensible. Por lo tanto, una voluntad libre debe actuar bajo leyes que se da a sí misma .
Aunque Kant admitió que no podía haber ningún ejemplo concebible de libre albedrío, porque cualquier ejemplo sólo nos mostraría una voluntad tal como se nos presenta —como un sujeto de leyes naturales—, argumentó, no obstante, contra el determinismo . Propuso que el determinismo es lógicamente inconsistente: el determinista afirma que debido a que A causó B y B causó C , A es la verdadera causa de C. Aplicado a un caso de la voluntad humana, un determinista argumentaría que la voluntad no tiene poder causal y que algo fuera de la voluntad hace que la voluntad actúe como lo hace. Pero este argumento simplemente presupone lo que se propone demostrar: a saber, que la voluntad humana es parte de la cadena causal.
En segundo lugar, Kant señala que el libre albedrío es inherentemente incognoscible . Puesto que ni siquiera una persona libre podría tener conocimiento de su propia libertad, no podemos utilizar nuestro fracaso en encontrar una prueba de la libertad como evidencia de la falta de ella. El mundo observable nunca podría contener un ejemplo de libertad porque nunca nos mostraría una voluntad tal como se le aparece a sí misma , sino sólo una voluntad que está sujeta a leyes naturales impuestas sobre ella. Pero nosotros sí nos parecemos libres. Por lo tanto, defendió la idea de la libertad trascendental, es decir, la libertad como presupuesto de la pregunta "¿qué debo hacer?". Esto es lo que nos da base suficiente para atribuir responsabilidad moral: el poder racional y autorrealizador de una persona, que él llama autonomía moral : "la propiedad que tiene la voluntad de ser una ley para sí misma".
Actúa sólo según aquella máxima que puedas querer al mismo tiempo que se convierta en ley universal.
— Immanuel Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres [1]
Kant concluye que una proposición moral verdadera debe ser una que no esté ligada a ninguna condición particular, incluida la identidad y los deseos de la persona que realiza la deliberación moral.
Una máxima moral debe implicar una necesidad absoluta, es decir, debe estar desconectada de los detalles físicos particulares que rodean la proposición y podría aplicarse a cualquier ser racional. [7] Esto conduce a la primera formulación del imperativo categórico, a veces llamado el principio de universalización : "Actúa sólo de acuerdo con aquella máxima por la cual puedas al mismo tiempo querer que se convierta en una ley universal". [1]
Estrechamente relacionada con esta formulación está la formulación de la ley de la naturaleza . Como las leyes de la naturaleza son por definición universales, Kant afirma que también podemos expresar el imperativo categórico como: [8]
Obra como si las máximas de tu acción debieran convertirse, a través de tu voluntad, en una ley universal de la naturaleza.
Kant divide los deberes que impone esta formulación en dos conjuntos de dos subconjuntos. La primera división es entre los deberes que tenemos hacia nosotros mismos y los que tenemos hacia los demás. [8] Por ejemplo, tenemos la obligación de no matarnos a nosotros mismos, así como la obligación de no matar a los demás. Kant, sin embargo, también introduce una distinción entre deberes perfectos e imperfectos . [8]
Según el razonamiento de Kant, tenemos en primer lugar el deber perfecto de no actuar según máximas que resulten en contradicciones lógicas cuando intentamos universalizarlas. La proposición moral A : "Está permitido robar" resultaría en una contradicción al universalizarse. La noción de robar presupone la existencia de la propiedad personal , pero si A se universalizase, entonces no podría haber propiedad personal y, por lo tanto, la proposición se habría negado a sí misma lógicamente.
En general, los deberes perfectos son aquellos que son censurables si no se cumplen, ya que constituyen un deber básico exigido al ser humano.
En segundo lugar, tenemos deberes imperfectos, que siguen basándose en la razón pura, pero que permiten que haya deseos en cuanto a cómo se llevan a cabo en la práctica. Como estos dependen en cierta medida de las preferencias subjetivas de la humanidad, este deber no es tan fuerte como un deber perfecto, pero sigue siendo moralmente vinculante. Como tal, a diferencia de los deberes perfectos, no atraes la culpa si no cumples un deber imperfecto, pero recibirás elogios por ello si lo cumples, ya que has ido más allá de los deberes básicos y has asumido el deber sobre ti mismo. Los deberes imperfectos son circunstanciales, lo que significa simplemente que no podrías existir razonablemente en un estado constante de cumplimiento de ese deber. Esto es lo que realmente diferencia entre deberes perfectos e imperfectos, porque los deberes imperfectos son aquellos que nunca se completan verdaderamente. Un ejemplo particular proporcionado por Kant es el deber imperfecto de cultivar los propios talentos. [9]
Obra de tal manera que trates a la humanidad, ya sea en tu propia persona o en la persona de cualquier otro, nunca meramente como un medio para un fin, sino siempre al mismo tiempo como un fin.
— Immanuel Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres [10]
Toda acción racional debe proponerse no sólo un principio, sino también un fin. La mayoría de los fines son de tipo subjetivo, porque sólo es necesario perseguirlos si están en consonancia con algún imperativo hipotético particular que una persona puede optar por adoptar. Para que un fin sea objetivo, sería necesario que lo persigamos categóricamente.
El libre albedrío es la fuente de toda acción racional, pero tratarlo como un fin subjetivo es negar la posibilidad de la libertad en general. Puesto que la voluntad autónoma es la única fuente de la acción moral, sería contradictorio con la primera formulación afirmar que una persona es simplemente un medio para algún otro fin, en lugar de ser siempre un fin en sí misma.
Sobre esta base, Kant deriva la segunda formulación del imperativo categórico de la primera.
Combinando esta formulación con la primera, aprendemos que una persona tiene el deber perfecto de no usar su humanidad o la de otros simplemente como un medio para algún otro fin. Como un dueño de esclavos estaría efectivamente afirmando un derecho moral a poseer a una persona como esclava, estaría afirmando un derecho de propiedad sobre otra persona. Esto violaría el imperativo categórico, porque niega la base para que haya acción racional libre en absoluto; niega el estatus de una persona como un fin en sí misma. Uno no puede, según la explicación de Kant, suponer nunca un derecho a tratar a otra persona como un mero medio para un fin. En el caso de un dueño de esclavos, los esclavos están siendo utilizados para cultivar los campos del dueño (los esclavos actúan como medios) para asegurar una cosecha suficiente (el objetivo final del dueño).
La segunda formulación también conduce al deber imperfecto de promover los fines propios y ajenos. Si una persona desea la perfección en sí misma o en los demás, su deber moral sería buscar ese fin para todas las personas por igual, siempre que ese fin no contradiga el deber perfecto. [ cita requerida ]
Así pues, de los dos primeros se sigue el tercer principio práctico, como condición última de su armonía con la razón práctica: la idea de la voluntad de todo ser racional como voluntad legisladora universal .
— Immanuel Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres [11]
Kant sostiene que la primera formulación establece las condiciones objetivas del imperativo categórico: que sea universal en su forma y, por lo tanto, capaz de convertirse en una ley de la naturaleza. Asimismo, la segunda formulación establece las condiciones subjetivas : que haya ciertos fines en sí mismos, a saber, seres racionales como tales. [12] El resultado de estas dos consideraciones es que debemos querer máximas que puedan ser al mismo tiempo universales, pero que no infrinjan la libertad propia ni la de los demás. Sin embargo, una máxima universal solo podría tener esta forma si fuera una máxima que cada sujeto asumiera por sí mismo. Como no puede ser algo que constriñe externamente la actividad de cada sujeto, debe ser una restricción que cada sujeto se haya impuesto a sí mismo. Esto conduce al concepto de autolegislación . Cada sujeto debe querer, mediante su propio uso de la razón, máximas que tengan la forma de universalidad, pero que no afecten a la libertad de los demás: por lo tanto, cada sujeto debe querer máximas que puedan ser universalmente autolegisladas.
El resultado, por supuesto, es una formulación del imperativo categórico que contiene mucho de lo mismo que las dos primeras. Debemos querer algo que al mismo tiempo podríamos querer libremente por nosotros mismos. Después de introducir esta tercera formulación, Kant introduce una distinción entre autonomía (literalmente: auto-dictado de leyes) y heteronomía (literalmente: dictado de leyes por otros). Esta tercera formulación deja claro que el imperativo categórico requiere autonomía. No basta con seguir la conducta correcta, sino que uno también debe exigir esa conducta de sí mismo.
Actuar según las máximas de un miembro legislador universal de un reino meramente posible de fines.
— Immanuel Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres [13]
En la Fundamentación , Kant formula el imperativo categórico de diversas maneras, a partir de los tres primeros; sin embargo, como el propio Kant afirma que sólo hay tres principios, [14] se ha prestado poca atención a estas otras formulaciones. Además, suelen asimilarse fácilmente a las tres primeras formulaciones, ya que Kant considera que está resumiendo explícitamente estos principios anteriores. [15]
Sin embargo, hay otra formulación que ha recibido especial atención porque parece introducir una dimensión social en el pensamiento de Kant: la del "reino de los fines".
En efecto, una voluntad verdaderamente autónoma no estaría subyugada a ningún interés, sino que sólo estaría sujeta a las leyes que ella misma se crea, pero también debería considerar esas leyes como si estuvieran ligadas a otras, o no serían universalizables y, por lo tanto, no serían leyes de conducta en absoluto. Así, Kant presenta la noción del hipotético Reino de los Fines, según el cual todas las personas deberían considerarse nunca sólo como medios, sino siempre como fines.
Debemos actuar únicamente según máximas que estén en armonía con un posible reino de fines. Tenemos el deber perfecto de no actuar según máximas que creen estados de cosas naturales incoherentes o imposibles cuando intentamos universalizarlos, y tenemos el deber imperfecto de no actuar según máximas que conduzcan a estados de cosas inestables o sumamente indeseables.
Aunque Kant fue intensamente crítico del uso de ejemplos como criterios morales , ya que tienden a depender de nuestras intuiciones morales ( sentimientos ) más que de nuestros poderes racionales, esta sección explora algunas aplicaciones del imperativo categórico con fines ilustrativos. [ cita requerida ]
Kant afirmó que mentir , o el engaño de cualquier tipo, estaría prohibido bajo cualquier interpretación y en cualquier circunstancia. En Fundamentación , Kant da el ejemplo de una persona que busca pedir dinero prestado sin la intención de devolverlo. Esto es una contradicción porque si fuera una acción universal, nadie prestaría dinero nunca más porque sabe que nunca se lo devolverán. La máxima de esta acción, dice Kant, resulta en una contradicción en la concebibilidad [ aclarar ] (y por lo tanto contradice el deber perfecto). Con mentir, contradeciría lógicamente la fiabilidad del lenguaje. Si fuera universalmente aceptable mentir, entonces nadie creería a nadie y se asumiría que todas las verdades son mentiras. En cada caso, la acción propuesta se vuelve inconcebible en un mundo donde la máxima existe como ley. En un mundo donde nadie prestaría dinero, buscar pedir dinero prestado de la manera originalmente imaginada es inconcebible. En un mundo donde nadie confía en los demás, lo mismo es cierto acerca de las mentiras manipuladoras.
Tampoco se podría invocar el derecho a engañar, porque ello negaría la condición de fin en sí mismo de la persona engañada. El robo sería incompatible con un posible reino de los fines. Por tanto, Kant negaba el derecho a mentir o engañar por cualquier motivo, independientemente del contexto o de las consecuencias previstas.
Kant sostuvo que cualquier acción que se tome contra otra persona y a la que no pueda consentir es una violación del deber perfecto, tal como se interpreta a través de la segunda formulación. Si un ladrón robara un libro a una víctima que no lo sabía, es posible que la víctima hubiera accedido si el ladrón simplemente se lo hubiera pedido. Sin embargo, ninguna persona puede consentir el robo, porque la presencia del consentimiento significaría que la transferencia no era un robo. Como la víctima no podría haber consentido la acción, no podría instituirse como una ley universal de la naturaleza, y el robo contradice el deber perfecto.
En la Fundamentación de la metafísica de las costumbres , Kant aplica su imperativo categórico a la cuestión del suicidio motivado por una enfermedad de la vida: [16]
Un hombre, reducido a la desesperación por una serie de desgracias, se siente harto de la vida, pero todavía está en posesión de su razón lo suficiente como para preguntarse si el quitarse la vida no sería contrario a su deber para consigo mismo. Ahora se pregunta si la máxima de su acción podría convertirse en una ley universal de la naturaleza. Pero su máxima es ésta: por amor a mí mismo, tomo como principio el acortar mi vida cuando su duración prolongada amenaza más males que satisfacciones. Sólo queda la cuestión de si este principio del amor a mí mismo puede convertirse en una ley universal de la naturaleza. Se ve inmediatamente una contradicción en un sistema natural cuya ley destruiría la vida por medio del mismo sentimiento que actúa para estimular el fomento de la vida, y, por lo tanto, no podría existir como sistema natural. Por lo tanto, una máxima así no puede ser válida como ley universal de la naturaleza y, por lo tanto, se opone por completo al principio supremo de todo deber.
No está claro cómo se aplicaría el imperativo categórico al suicidio por otras motivaciones.
Kant también aplica el imperativo categórico en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres al tema de “no cultivar los propios talentos”. Propone un hombre que si cultivara sus talentos podría traer muchos bienes, pero tiene todo lo que quiere y preferiría disfrutar de los placeres de la vida en su lugar. El hombre se pregunta cómo funciona la universalidad de tal cosa. Si bien Kant está de acuerdo en que una sociedad podría subsistir si todos no hicieran nada, señala que el hombre no tendría placeres para disfrutar, ya que si todos dejaran que sus talentos se desperdiciaran, no habría nadie para crear los lujos que crearon esta situación teórica en primer lugar. No sólo eso, sino que cultivar los propios talentos es un deber para con uno mismo. Por lo tanto, no se quiere que la pereza sea universal, y un ser racional tiene un deber imperfecto de cultivar sus talentos. Kant concluye en la Fundamentación :
No puede querer que esto se convierta en una ley universal de la naturaleza o que se nos imponga como tal por un instinto natural, pues, como ser racional, quiere necesariamente que se desarrollen todas sus facultades, puesto que le han sido dadas para toda clase de fines posibles. [17]
La última aplicación que Kant hace del imperativo categórico en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres es la caridad. Propone un cuarto hombre que considera que su propia vida es buena pero que ve que otras personas tienen dificultades para vivir y que reflexiona sobre las consecuencias de no hacer nada para ayudar a los necesitados (sin envidiarlos ni aceptar nada de ellos). Si bien Kant admite que la humanidad podría subsistir (y admite que posiblemente podría hacerlo mejor) si esto fuera universal, afirma:
Pero, aunque es posible que una ley natural universal subsista según esa máxima, sin embargo es imposible querer que tal principio se mantenga en todas partes como ley natural, pues una voluntad que así se resolviera se contradeciría a sí misma, puesto que podrían presentarse con frecuencia casos en que uno necesitaría el amor y la simpatía de los demás y se privaría, por una ley natural semejante, que brota de su propia voluntad, de toda esperanza de la ayuda que necesita para sí mismo. [18]
Kant derivó una prohibición de la crueldad hacia los animales argumentando que dicha crueldad es una violación de un deber en relación con uno mismo. Según Kant, el hombre tiene el deber imperfecto de fortalecer el sentimiento de compasión, ya que este sentimiento promueve la moralidad en relación con otros seres humanos. Sin embargo, la crueldad hacia los animales amortigua el sentimiento de compasión en el hombre. Por lo tanto, el hombre está obligado a no tratar brutalmente a los animales. [19]
El Papa Francisco , en su encíclica de 2015 , aplica la primera formulación del principio de universalización a la cuestión del consumo: [20]
En lugar de resolver los problemas de los pobres y pensar en cómo podría ser diferente el mundo, algunos sólo pueden proponer una reducción de la tasa de natalidad... Culpar al crecimiento de la población en lugar del consumismo extremo y selectivo de algunos es una manera de no afrontar los problemas y de legitimar el actual modelo distributivo, en el que una minoría cree tener derecho a consumir de una manera que jamás podrá ser universalizada, ya que el planeta no podría contener ni siquiera los desechos de ese consumo.
Una forma del imperativo categórico es la superracionalidad . [21] [22] El concepto fue dilucidado por Douglas Hofstadter como un nuevo enfoque de la teoría de juegos . A diferencia de la teoría de juegos convencional, un jugador superracional actuará como si todos los demás jugadores también fueran superracionales y un agente superracional siempre ideará la misma estrategia que cualquier otro agente superracional cuando se enfrente al mismo problema.
La primera formulación del imperativo categórico parece similar a la Regla de Oro . En su forma negativa , la regla prescribe: "No impongas a los demás lo que no deseas para ti". [23] En su forma positiva, la regla establece: "Trata a los demás como deseas que te traten". [24] Debido a esta similitud, algunos han pensado que las dos son idénticas. [25] William P. Alston y Richard B. Brandt, en su introducción a Kant, afirmaron: "Su visión sobre cuándo una acción es correcta es bastante similar a la Regla de Oro ; dice, a grandes rasgos, que un acto es correcto si y solo si su agente está dispuesto a que ese tipo de acción se convierta en una práctica universal o una 'ley de la naturaleza'. Así, por ejemplo, Kant dice que es correcto que una persona mienta si y solo si está dispuesta a que todos mientan en circunstancias similares, incluidas aquellas en las que es engañada por la mentira". [26]
El propio Kant no pensaba así en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres . Más bien, el imperativo categórico es un intento de identificar una regla puramente formal y necesariamente vinculante universalmente para todos los agentes racionales. La regla de oro, por otra parte, no es ni puramente formal ni necesariamente vinculante universalmente. Es "empírica" en el sentido de que su aplicación depende de proporcionar contenido, como, por ejemplo, "Si no quieres que otros te golpeen, entonces no les golpees". También es un imperativo hipotético en el sentido de que puede formularse "Si quieres que te hagan X, entonces haz X a los demás". Kant temía que la cláusula hipotética "si quieres que te hagan X" siga abierta a la disputa. [27] De hecho, la criticó famosamente por no ser sensible a las diferencias de situación, señalando que un prisionero debidamente condenado por un delito podría apelar a la regla de oro mientras le pide al juez que lo libere, señalando que el juez no querría que nadie más lo enviara a prisión, por lo que no debería hacerlo con los demás. [28]
Peter Corning afirma que Ken Binmore también pensaba lo mismo y sugiere que: [29]
La objeción de Kant a la Regla de Oro es especialmente sospechosa porque el imperativo categórico (IC) suena mucho a una paráfrasis, o quizás a un primo cercano, de la misma idea fundamental. En efecto, dice que debes actuar con los demás de la misma manera que quisieras que todos los demás actuaran con los demás, incluido tú mismo (presumiblemente). Llamarlo ley universal no mejora materialmente el concepto básico.
Uno de los primeros grandes desafíos al razonamiento de Kant provino del filósofo francés Benjamin Constant , quien afirmó que, dado que decir la verdad debe ser universal, según las teorías de Kant, uno debe (si se le pregunta) decirle a un asesino conocido la ubicación de su presa. Este desafío ocurrió mientras Kant todavía estaba vivo, y su respuesta fue el ensayo Sobre un supuesto derecho a decir mentiras por motivos benévolos (a veces traducido como Sobre un supuesto derecho a mentir por motivos filantrópicos ). En esta respuesta, Kant estuvo de acuerdo con la inferencia de Constant de que de las propias premisas de Kant uno debe inferir un deber moral de no mentirle a un asesino.
Kant negó que tal inferencia indicara alguna debilidad en sus premisas: no mentirle al asesino es necesario porque las acciones morales no derivan su valor de las consecuencias esperadas. Afirmó que, dado que mentirle al asesino lo trataría como un mero medio para otro fin, la mentira niega la racionalidad de otra persona y, por lo tanto, niega la posibilidad de que exista una acción racional libre. Esta mentira da como resultado una contradicción en la concepción (en lugar de la más práctica en la voluntad ) y, por lo tanto, la mentira está en conflicto con el deber.
Constant y Kant están de acuerdo en que negarse a responder la pregunta del asesino (en lugar de mentir ) es coherente con el imperativo categórico, pero suponen, a los efectos del argumento, que negarse a responder no sería una opción.
La crítica de Schopenhauer a la filosofía kantiana expresa dudas sobre la ausencia de egoísmo en el imperativo categórico. Schopenhauer afirmó que el imperativo categórico es en realidad hipotético y egoísta, no categórico. Sin embargo, la crítica de Schopenhauer (como se cita aquí) presenta un argumento débil para vincular el egoísmo con las formulaciones de Kant del imperativo categórico. Por definición, cualquier forma de vida orgánica y sintiente es interdependiente y emergente con las propiedades orgánicas e inorgánicas, las características ambientales que sustentan la vida y los medios de crianza dependientes de la especie. Estas condiciones ya están arraigadas en la interdependencia mutua que hace posible que esa forma de vida esté en un estado de coordinación con otras formas de vida, ya sea con la razón práctica pura o no. Puede ser que el imperativo categórico sea de hecho parcial en el sentido de que promueve la vida y en parte promueve la libertad positiva de los seres racionales para perseguir libremente el establecimiento de sus propios fines (léase elecciones).
Sin embargo, la deontología no sólo admite la forma positiva de la libertad (establecer libremente fines), sino también las formas negativas de la libertad para esa misma voluntad (restringir la fijación de fines que traten a los demás simplemente como medios, etc.). Kant sostiene que el sistema deontológico se basa en un a priori sintético , ya que al restringir el motivo de la voluntad en su raíz a un esquema puramente moral, sus máximas pueden compararse con la ley moral pura como estructura de conocimiento y, por lo tanto, la alteración de la acción que acompaña a una persona culta a una "reverencia por la ley" o "sentimiento moral".
Así, en la medida en que los fines libremente elegidos por los individuos son consistentes con una idea racional de comunidad de seres interdependientes que también ejercen la posibilidad de su razón moral pura, el egoísmo se autojustifica como lo que es la buena voluntad "sagrada" porque el motivo es consistente con lo que verían todos los seres racionales que son capaces de ejercer esta razón puramente formal. La comunidad plena de otros miembros racionales -incluso si este "Reino de los fines" aún no se actualiza y ya sea que vivamos o no para verlo- es así una especie de "juego infinito" que busca ser mantenido en vista por todos los seres capaces de participar y elegir el "uso más alto de la razón" (ver Crítica de la razón pura ) que es la razón en su forma práctica pura. Es decir, la moralidad vista deontológicamente.
Søren Kierkegaard creía que la autonomía kantiana era insuficiente y que, si no se controlaba, las personas tendían a ser indulgentes en sus propios casos, ya sea al no ejercer todo el rigor de la ley moral o al no disciplinarse adecuadamente de las transgresiones morales.
Kant opinaba que el hombre es su propia ley (autonomía), es decir, que se obliga a sí mismo a someterse a la ley que él mismo se da. En realidad, en un sentido más profundo, así es como se establece la anarquía o la experimentación. Esto no es ser rigurosamente serio, como tampoco lo fueron los golpes que Sancho Panza se daba a sí mismo en el trasero... Ahora bien, si un hombre nunca está dispuesto, ni siquiera una vez en su vida, a actuar con tanta decisión que [un legislador] pueda apoderarse de él, bueno, entonces sucede, entonces se le permite al hombre vivir en la ilusión, la simulación y la experimentación autocomplacientes, pero esto también significa: absolutamente sin gracia.
— Søren Kierkegaard, artículos y revistas
Sin embargo, muchas de las críticas de Kierkegaard a su comprensión de la autonomía kantiana descuidan la evolución de la teoría moral de Kant desde la Fundamentación de la metafísica de las costumbres hasta la segunda y última crítica respectivamente, La crítica de la razón práctica, La crítica del juicio moral y su obra final sobre la teoría moral, la Metafísica de las costumbres . [30]
