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Maquiavelismo (política)

El maquiavelismo (o maquiavelismo ) se define ampliamente como la filosofía política del diplomático renacentista italiano Nicolás Maquiavelo , generalmente asociada con una búsqueda incesante de poder y realismo en la política y la política exterior . [1]

Descripción general

Después de su exilio de la vida política en 1512, Maquiavelo se dedicó a la escritura, lo que le llevó a la publicación de su obra más famosa, El Príncipe . El libro se haría famoso por sus recomendaciones para que los gobernantes absolutos estuvieran dispuestos a actuar sin escrúpulos, como recurrir al fraude y la traición , la eliminación de oponentes políticos y el uso del miedo como medio para controlar a los súbditos. [2] La opinión de Maquiavelo de que adquirir un estado y mantenerlo requiere medios malvados se ha señalado como el tema principal del tratado. [3] [4] Se ha hecho famoso por este consejo, hasta el punto de que el adjetivo maquiavélico describiría más tarde un tipo de política "marcada por la astucia, la duplicidad o la mala fe". [5]

Si bien Maquiavelo se ha vuelto muy popular por su trabajo sobre los principados , su otra obra importante, Los discursos sobre Livio , se centró principalmente en el arte de gobernar republicano y sus recomendaciones para una república bien ordenada. Maquiavelo señaló cómo las repúblicas libres tienen estructuras de poder mejores que las de los principados. También señala lo ventajoso que podría ser el gobierno de una república en comparación con un solo gobernante. Sin embargo, las declaraciones más controvertidas de Maquiavelo sobre política también se pueden encontrar en sus otras obras. [6] [7] Por ejemplo, Maquiavelo señala que a veces se pueden utilizar medios extraordinarios, como la violencia, para reordenar una ciudad corrupta. [8] En un área, elogia a Rómulo , quien asesinó a su hermano y co-gobernante para tener poder por sí mismo para fundar la ciudad de Roma. [9] En algunos pasajes a veces actúa explícitamente también como consejero de los tiranos. [10] [11] [12]

Algunos eruditos incluso han afirmado que el objetivo de su república ideal no difiere mucho de su principado, ya que ambos se basan en medidas bastante despiadadas de engrandecimiento e imperio. [13]

En un pasaje de El Príncipe, Maquiavelo subvierte el consejo dado por Cicerón de evitar la duplicidad y la violencia, diciendo que el príncipe debe "ser un zorro para evitar las trampas y un león para abrumar a los lobos". Se convertiría en una de las declaraciones más notables de Maquiavelo. [14]

Debido a que la crueldad y el engaño desempeñan papeles tan importantes en su política, no es inusual que temas relacionados, como el asesinato y la traición, surjan con regularidad. [15]

El propio concepto de virtud de Maquiavelo, al que llama "virtù", es original y los estudiosos suelen considerarlo diferente de los puntos de vista tradicionales de otros filósofos políticos. [16] Virtú puede consistir en cualquier cualidad en el momento que ayude a un gobernante a mantener su estado, incluso estando dispuesto a cometer el mal necesario cuando sea ventajoso. [17] [18]

Debido al controvertido análisis del tratado sobre política, en 1559, la Iglesia católica prohibió El Príncipe , colocándolo en el Index Librorum Prohibitorum .

Maquiavelo criticó y rechazó el pensamiento bíblico y cristiano clásico porque consideraba que celebraba la humildad y las cosas de otro mundo y, por lo tanto, convertía a los italianos de su época en "débiles y afeminados". [19] Si bien se ha debatido la propia lealtad religiosa de Maquiavelo, se supone que tenía una baja consideración por el cristianismo contemporáneo. [20]

Realismo y oportunismo político

Maquiavelo crea un conjunto de creencias para obtener, acumular y mantener el poder en la época en que vivía, independientemente de la moral, las proscripciones religiosas y las enseñanzas. De hecho, enseña a sus lectores que hay que aprender a ser realista más que moral, y que uno debe cuidar su propia posición únicamente por razones pragmáticas. Maquiavelo dice: "Nunca se puede satisfacer a los nobles actuando honorablemente, pero sí se puede satisfacer al pueblo. Independientemente de cómo llegue al poder un príncipe, debe hacer todo lo posible para ganarse la buena voluntad del pueblo o, en tiempos de problemas, No tendrá esperanzas. Un príncipe no debe engañarse acerca de la confiabilidad del pueblo, pero aun así, un príncipe que hace buenos preparativos y sabe mandar nunca será traicionado por ellos. Un gobernante sabio se las arreglará para mantener a todos sus ciudadanos. "Dependerá de él y del Estado, y entonces podrá confiar en ellos". [21]

En otras palabras, las masas o el pueblo estándar, la nobleza o "la clase media" de las clases están más cerca del príncipe y, por lo tanto, más cerca de la sede del poder y, por lo tanto, pueden obtener su sede del poder en algún momento. Entonces, lo que dice Maquiavelo es que debes poner a la gente de tu lado, por lo que puedes complacer a la gente y ponerlos de tu lado para superar a los nobles y solucionar el problema de la nobleza. "La cima" de la sociedad está señalando a un sector de la sociedad al hacer que todos los de "la base" o los campesinos crean que "el medio" es una de las fuentes de sus problemas. Maquiavelo también dice que no puedes pagarle a un hombre para que muera por ti, el dinero no lo consigue todo, los hombres simplemente no lo hacen y pueden correr un poco de peligro, no tienen fidelidad, son infieles, vagos, También trabajará para la oposición, no correrá grandes riesgos y huirá del enemigo, pero nunca es tan útil como los hombres opuestos que enfrentarán el peligro y se comprometerán a trabajar duro para el príncipe y estarán dispuestos a morir por él. es por el hecho de contratar ciudadanos que se crean buenos ejércitos. "Culpó a los mercenarios por carecer del espíritu de los soldados que defendían sus propias tierras y hogares" y, por lo tanto, dado que tienen espíritu, como su patria, y desean protegerla, servirán fácilmente al príncipe y con gusto trabajarán duro y enfrentarán el peligro. . [22]

Recepción de Maquiavelo

A finales de la década de 1530, inmediatamente después de la publicación de El Príncipe , la filosofía de Maquiavelo era vista como una ideología inmoral que corrompía la política europea. Reginald Pole leyó el tratado mientras estaba en Italia, y sobre el cual comentó: "Encontré este tipo de libro escrito por un enemigo de la raza humana. Explica todos los medios por los cuales la religión, la justicia y cualquier inclinación hacia la virtud pueden ser destruido". [23] Las obras de Maquiavelo fueron recibidas de manera similar por otros autores europeos populares, especialmente en la Inglaterra isabelina. Los dramaturgos ingleses William Shakespeare y Christopher Marlowe incorporaron sus puntos de vista en algunas de sus obras. El personaje principal de Shakespeare, Ricardo III , se refiere a Maquiavelo en Enrique VI, Parte III , como el "Maquiavelo asesino".

El Antimaquiavelo es un ensayo del siglo XVIII de Federico el Grande , rey de Prusia y mecenas de Voltaire , que rebate El Príncipe . Se publicó por primera vez en septiembre de 1740, unos meses después de que Federico se convirtiera en rey. [24] Denis Diderot , el filósofo francés, veía el maquiavelismo como "un tipo aborrecible de política" y el "arte de la tiranía". [25]

Ver también

Referencias

  1. ^ "Definición de MAQUIAVELIANISMO". www.merriam-webster.com . Consultado el 7 de noviembre de 2018 .
  2. ^ El Príncipe, especialmente los capítulos VIII, XVII y XVIII
  3. ^ Strauss, Leo; Cropsey, José (15 de junio de 2012). Historia de la Filosofía Política. Prensa de la Universidad de Chicago. pag. 301.ISBN _ 9780226924717.
  4. ^ "No escandalizaremos a nadie, simplemente nos expondremos a un ridículo bondadoso o al menos inofensivo, si nos profesamos inclinados a la opinión simple y anticuada según la cual Maquiavelo fue un maestro del mal". -Leo Strauss, Pensamientos sobre Maquiavelo
  5. ^ "Definición de MAQUIAVELICO". www.merriam-webster.com . Consultado el 26 de febrero de 2019 .
  6. ^ Mansfield, Harvey C. (25 de febrero de 1998). La virtud de Maquiavelo. Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 9780226503721.
  7. ^ Mansfield, Harvey C. (15 de abril de 2001). Los nuevos modos y órdenes de Maquiavelo: un estudio de los discursos sobre Livio. Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 9780226503707.
  8. ^ "Nicolás Maquiavelo | Biografía, libros, filosofía y hechos". Enciclopedia Británica . Consultado el 22 de febrero de 2019 .
  9. ^ "Discursos sobre Livio: Libro 1". www.constitución.org . Consultado el 22 de febrero de 2019 .
  10. ^ Strauss, Leo (4 de julio de 2014). Pensamientos sobre Maquiavelo. Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 9780226230979.pág. 48
  11. ^ Maquiavelo, Nicolás, Los discursos sobre Livio trans. por Harvey Mansfield. Capítulo 16
  12. ^ Véase el ensayo de Harvey Mansfield y Nathan Tarcov al comienzo de su traducción de The Discourses.
  13. ^ Rahe, Paul A. (14 de noviembre de 2005). El legado republicano liberal de Maquiavelo. Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 9781139448338.
  14. ^ Skinner, Quentin (12 de octubre de 2000). Maquiavelo: una introducción muy breve. OUP Oxford. ISBN 9780191540349.
  15. ^ "Niccolò Maquiavelo, La enciclopedia de filosofía de Internet".
  16. ^ Mansfield, Harvey C. (25 de febrero de 1998). La virtud de Maquiavelo. Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 9780226503721.
  17. ^ Hulliung, Mark (5 de julio de 2017). Ciudadano Maquiavelo. Rutledge. ISBN 9781351528481.
  18. ^ Skinner, Quentin (12 de octubre de 2000). Maquiavelo: una introducción muy breve. OUP Oxford. ISBN 9780191540349.
  19. ^ "Discursos sobre Livio: Libro 2 Capítulo 2". www.constitución.org . Consultado el 5 de mayo de 2019 .
  20. ^ Mansfield, Harvey C. (25 de febrero de 1998). La virtud de Maquiavelo. Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 9780226503721.
  21. ^ "Resumen y análisis Capítulo 9". www.cliffsnotes.com/ . Consultado el 6 de junio de 2022 .
  22. ^ "Resumen y análisis Capítulo 12". www.cliffsnotes.com/ . Consultado el 8 de junio de 2022 .
  23. ^ Benner, Erica (28 de noviembre de 2013). El príncipe de Maquiavelo: una nueva lectura. OUP Oxford. ISBN 9780191003929.
  24. ^ "Antimaquiavelo | tratado de Federico el Grande". Enciclopedia Británica . Consultado el 16 de abril de 2019 .
  25. ^ Diderot, Denis (atribuido por Jacques Proust). "Maquiavelismo". Proyecto de traducción colaborativa de la enciclopedia de Diderot y d'Alembert. Traducido por Timothy Cleary. Ann Arbor: Michigan Publishing, Biblioteca de la Universidad de Michigan, 2004. Trans. de "Maquiavelisme", Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, vol. 9. París, 1765. Consultado el 31 de marzo de 2015.

enlaces externos