Los fangshi ( chino :方士; pinyin : fāngshì ; lit. 'maestro del método') fueron especialistas técnicos chinos que florecieron desde el siglo III a. C. hasta el siglo V d. C. Las traducciones al inglés de fangshi incluyen alquimista , astrólogo , adivino , exorcista , geomante , doctor , mago , monje , místico , nigromante , ocultista , augurólogo , médico , fisonomista , técnico , tecnólogo , taumaturgo y mago .
La palabra china fangshi 方士combina fang 方"dirección; lado; localidad; lugar; región; fórmula; prescripción (médica); receta; método; camino" y shi 士"erudito; intelectualidad; caballero; oficial; terrateniente ; soldado; persona entrenada en un campo determinado".
Muchos textos en inglés transliteran esta palabra como fangshi (los textos más antiguos usan fangshih ), pero algunos la traducen literalmente.
El historiador chino Yu Ying-shi concluye que "como término general, fang-shih puede traducirse como 'taoístas religiosos' o 'taoístas populares', ya que todas esas artes se incorporaron más tarde a la religión taoísta. [10] Solo en casos específicos, dependiendo del contexto, el término debería traducirse como 'magos', 'alquimistas' o 'inmortalistas'". Fangshi "es un término elusivo que desafía una traducción consistente" [11].
Existe un acuerdo general en que shi en fangshi 方士significa "maestro; caballero; especialista entrenado" (cf. Daoshi 道士"sacerdote taoísta; adivino"), pero hay considerable desacuerdo sobre el significado de fang .
La etimología de fangshi está "sujeta a diversas interpretaciones", escribe DeWoskin.
A finales del Chou Tardío , la palabra "fang" aparece varias veces en dos nuevos binomas, fang-shu [方書] y fang-shuo [方說], que literalmente significan "libros fang" y "teorías fang". La palabra "fang" en sus diversos contextos comunes significaba "eficaz", "formulario", "paralelo", "correlativo", "comparativo", "medicinal", "espiritual" o "esotérico". A lo largo de los tiempos arcaicos, la palabra también aparece comúnmente en el compuesto ssu-fang [四方], que significa cuatro áreas periféricas y, por lo tanto, se refiere a personas, lugares y culturas alejadas de la corte central. Cada uno de estos significados es potencialmente un factor en la etimología del término". [12]
Harper dice que "el intento de DeWoskin de dar una definición de fang shih que admita todos los significados posibles de fang en su análisis hace que el término carezca de sentido".
Cualquiera que fuera el significado de fang o shih como palabras separadas en un período anterior, cuando se combinaron para formar el nombre de los hacedores de milagros que se reunían en las cortes Ch'in y Han, el nombre expresaba alguna cualidad esencial de estas personas. Automáticamente, la mayoría de los significados de fang que DeWoskin afirma que son "potencialmente un factor en la etimología del término" pueden eliminarse, especialmente la serie "paralelo, correlativo, comparativo". Al analizar el término fang shih , los estudiosos anteriores se han centrado principalmente en el significado de "método" o "tablilla en la que se registra un método, una receta", en cuyo caso fang shih significa "maestro que posee métodos" o "maestro que posee recetas". [13]
Basándose en las palabras que los textos Han utilizan para describir las prácticas ocultas, fangshu 方書"libro de recetas; tratado sobre un arte/habilidad; colección de prescripciones médicas" y fangban 方板"tableta de recetas; tratado sobre un arte/habilidad", Harper concluye: "La posesión de escritos que contenían conocimiento oculto que podía ser revelado a patrones selectos era la característica principal de todos los que eran conocidos como fang shih ". Al describir el trasfondo de fangshi , DeWoskin sugiere una "otra" etimología.
Es posible agrupar los antecedentes del pensamiento y las técnicas de los fang-shih en tres áreas distintas: la astrología y el calendario; las prácticas de los médiums wu y la hechicería; y la medicina farmacéutica e higiénica. Prácticamente todos los fang-shih lo suficientemente prominentes como para ser incluidos en las historias dinásticas se especializaron en sólo una de estas áreas. Debido a que las tres áreas no están históricamente relacionadas, y el fang-shih típico no las abarca todas, la agrupación sugiere que el sentido común del nombre fang-shih era algo similar a "otros", y no se vinculaba a ninguna escuela o tradición fácilmente definible. [14]
Harper también critica esta hipótesis y concluye: "Un examen más juicioso no podría conducir a esta especie de reductio ad absurdum ".
Al resumir cómo los autores chinos utilizaron la palabra fangshi desde las dinastías Han hasta la Song, Sivin enumera cuatro criterios generales.
- Los fang-shih pertenecían generalmente a un pequeño segmento privilegiado de la población que sabía leer libros y dejar registros. Los escritos que tenemos, que no son una muestra aleatoria, son de gran calidad literaria. Las primeras historias sobre técnicos suelen mostrar que confundían a los filósofos. Los fang-shih solían provenir de una familia que sabíamos que tenía un rango oficial, incluso en períodos en los que dicho rango era normalmente hereditario.
- El propio fang-shih no solía ocupar un alto rango en el servicio civil regular. Si lo tenía, tendía a obtenerlo de manera irregular, la mayoría de las veces como un gesto imperial. Alguien que alcanzaba un alto puesto a través de una carrera convencional, aunque pudiera tener considerables habilidades mecánicas, conocimientos científicos o dominio de lo oculto, no solía ser llamado fang -shih .
- El fang-shih no perseguía los objetivos personales que los nobles esperaban de su propia especie. Por lo general, sostenía opiniones morales y políticas convencionales, si podemos confiar en los registros, pero el estigma de los entusiasmos técnicos inapropiados, por tenue que sea, es comúnmente visible. Alguien en una posición conspicua de ortodoxia, independientemente de su experiencia técnica, no era considerado un fang-shih .
- El fang-shih tenía poderes que rara vez se ven en la literatura ortodoxa: prever el futuro, arrogarse los poderes de modelación y transformación de los procesos naturales ( tsao hua 造化), etc. Al mismo tiempo, las descripciones de él nunca describen la humanidad plena, el dominio de la Vía social, del gran más convencional. [15]
Los primeros registros de fangshi se encuentran en las Veinticuatro Historias canónicas chinas tempranas : Shiji史記Registros del gran historiador de Sima Qian (c. 91 a. C.) , Hanshu漢書Libro de Han de Ban Gu (82 d. C.) , Sanguozhi三國志Registros de los tres reinos de Chen Shou (289 d. C.) y Houhanshu後漢書Libro de Han posterior de Fan Ye (445 d. C.) . DeWoskin [16] tradujo biografías de fangshi de las últimas tres historias, pero algunos críticos [17] lo criticaron por ignorar la traducción francesa de Ngo de las mismas biografías. [18]
Estos textos históricos documentan que durante el último período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.), los fangshi se originaron en el norte de China y se especializaron en técnicas de xian 仙"inmortalidad; trascendencia". Durante la dinastía Qin (221-206 a. C.) y la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.), los fangshi fueron patrocinados por emperadores que buscaban el elixir de la inmortalidad . A mediados del período de las Seis Dinastías (220-569 d. C.), el papel de los fangshi había declinado y sus técnicas se habían adaptado a la religión taoísta y la medicina tradicional china .
La palabra fangshi aparece por primera vez en el Fengshan shu 封禪書"Tratado sobre los sacrificios de Feng y Shan" de los "Registros del Gran Historiador". Este contexto concierne a Qin Shi Huang (r. 221-210 a. C.), el primer emperador Qin que viajó y realizó sacrificios en los estados costeros nororientales de Qi 齊y Yan 燕(actuales Shandong , Hebei y Liaoning ). Durante la era del rey Wei (r. 356-320 a. C.) y el rey Xuan (r. 319-301 a. C.) de Qi y el rey Zhao (r. 311-279 a. C.) de Yan, fangshi afirmó haber estudiado las técnicas de Zou Yan , quien sistematizó el Yin-Yang y las Cinco Fases .
Song Wuji, Zhengbo Qiao, Chong Shang, Xianmen Gao y Zui Hou eran todos hombres de Yan que practicaban la magia y seguían el camino de los inmortales, abandonando sus formas mortales y transformándose en seres espirituales por medio de la ayuda sobrenatural. Zou Yan ganó fama entre los señores feudales por sus teorías del yin y el yang y la sucesión de los cinco elementos, pero los magos [方士] que vivían a lo largo de la costa de Qi y Yan, aunque afirmaban transmitir sus enseñanzas, no podían entenderlas. Así, a partir de esta época apareció una multitud de hombres, demasiado numerosos para mencionarlos, que expusieron todo tipo de teorías extrañas y fantásticas e hicieron todo lo posible por adular a los gobernantes de la época y congraciarse con ellos. [19]
Compárese la traducción de Welch: "practicaban el Tao de las recetas y la inmortalidad ( fang hsien tao [方僊道]). [2] Sus cuerpos fueron liberados, disueltos y transformados. Confiaban en servir a los fantasmas ( kuei [鬼]) y a los espíritus ( shen [神])". Estos primeros fangshi afirmaban conocer tres montañas divinas donde existía el elixir de la inmortalidad, Penglai 蓬萊, Fangzhang方丈y Yingzhou瀛洲en el mar de Bohai .
Desde la época de los reyes Wei y Xuan de Qi y del rey Zhao de Yan, se enviaban hombres de vez en cuando a navegar en busca de las islas de Penglai, Fangzhang y Yingzhou. Se trataba de tres montañas espirituales que se suponía que existían en el golfo de Bohai. Se decía que no estaban muy lejos de la tierra de los hombres, pero la dificultad era que, siempre que un barco estaba a punto de tocar sus orillas, se levantaba un viento que lo alejaba. En el pasado, se decía que hubo hombres que lograron llegar hasta ellas y las encontraron pobladas de espíritus mágicos que poseían el elixir de la inmortalidad. Todas las plantas, pájaros y animales de las islas eran blancos, y los palacios y las puertas estaban hechos de oro y plata. Vistas desde lejos, las tres montañas espirituales parecían nubes, pero, al acercarse, parecían estar bajo el agua. En cualquier caso, tan pronto como alguien se acercaba a ellas, el viento venía de repente y arrastraba el barco, de modo que al final nadie podía llegar a ellas. [19]
El Shiji también registra que el emperador Qin envió al fangshi Xu Fu 徐福para obtener el elixir de la vida del xian Anqi Sheng , que vivía en el monte Penglai en 219 a. C., y luego envió a Lu Sheng盧生"Maestro Lu" en 215 a. C. Posteriormente, el emperador envió otras tres expediciones fangshi a las islas espirituales, pero ninguna regresó a China.
El emperador Wu de Han (r. 141-87 a. C.) patrocinó profusamente los fangshi , escribe DeWoskin, "hasta tal punto que prácticamente cualquiera con una 'tradición secreta' plausible se apresuró a ir a la corte para cobrar su recompensa". [20] El tío y consejero del emperador Wu, Liu An (179-122 a. C., compilador del Huainanzi ), reunió "varios miles" de fangshi y compiló sus técnicas de shenxian 神仙"trascendencia espiritual" y huangbai 黃白"alquimia". Dos famosos fangshi aconsejaron al emperador Wu que emulara las prácticas del legendario Emperador Amarillo . El alquimista Li Shaojun intentó recrear el rito del Emperador Amarillo para transformar el cinabrio en oro. El arquitecto Gongyu Dai公玉帶afirmó tener los planos del Emperador Amarillo para un salón pentagonal de 12 pisos, que el emperador Wu había reconstruido en 102 a. C.
Csikszentmihalyi explica el desarrollo cronológico de la categoría fangshi contrastando su lugar en estas primeras historias chinas. [21] En los Registros del Gran Historiador , "los métodos ( fang 方) utilizados por los fangshi generalmente se referían a demonios y espíritus: métodos para retirarse de la vejez ( quelao fang 却老方), métodos que involucraban demonios y dioses ( guishen fang 鬼神方), y métodos para dioses, monstruos y anomalías ( shen guai qi fang 神怪奇方)". El capítulo del Libro de Han Posterior sobre fangshi amplió la categoría para incluir técnicas de presagio y portento como fengjiao 風角"ángulos de viento". Los Registros de los Tres Reinos combinaron las categorías históricas Han de fangshi 方士y shushu 數術"números y artes" (adivinación y omenología) en un capítulo sobre fangshu 方術"métodos y artes". "Así, los fangshi , originalmente expertos en asuntos de los espíritus, llegaron a incluir, a finales de la era Han, a los omnipresentes expertos en detectar cambios en el equilibrio del mundo natural".
El fangshi se originó en el sur de China. En la visión de los Maestros Celestiales, el pecado se castigaba con enfermedades. [22] Los Shangqing sincretizaron a los Maestros Celestiales con el fangshi. [23] El budismo, el fangshi y los Maestros Celestiales se sincronizaron en el Lingbao. [24] El budismo, los Maestros Celestiales y el fangshi contribuyeron al canon religioso del Lingbao. [25] Las peticiones de los Maestros Celestiales a las divinidades fueron copiadas por el canon del Lingbao y los ritos del fangshi también fueron copiados por ellos. [26]
Fangshi empleaba numerosas técnicas, métodos y prácticas. DeWoskin enumera cuarenta y dos mencionadas en biografías históricas de fangshi . [27] Algunas son conocidas (por ejemplo, dunjia 遁甲"Evasión de tallos; adivinación del ciclo sexagenario " y wuyi 巫醫"Curación a través de medios; medicina chamánica"), mientras que otras son desconocidas. Por ejemplo, DeWoskin explica fengjiao 風角"Adivinación de ángulos del viento".
Ángulos del viento (Feng-chiao) : Se observa el viento desde ocho ángulos (cuatro lados y cuatro esquinas) para determinar su dirección, fuerza y otras cualidades. ... La naturaleza del análisis aún está por determinar, pero algunas fuentes vinculan la práctica con la experiencia en los cinco tonos ( wu-yin ), específicamente la capacidad de escuchar y diferenciar tonos que son inaudibles para la mayoría de las personas. [28]
Csikszentmihalyi aclara el fengjiao : "Esta práctica, que puede remontarse a la dinastía Shang, implica el uso de la temperatura, la fuerza y los cambios de dirección de los vientos estacionales para determinar el aumento y la disminución local del qi Yin y Yang ". Los Yinqueshan Han Slips , descubiertos en 1972, contienen manuscritos sobre el fengjiao y nayin 納音"Sonidos coincidentes". [29]
Citando ejemplos de las técnicas llamadas tuibu 推步" astrología " y tingzhuan 筳篿" cleromancia ", Harper dice que "abundan las inexactitudes" en las traducciones de DeWoskin.
¿Qué debe pensar el lector, por ejemplo, cuando DeWoskin traduce el término t'ui pu como "influencias astrales" y explica que se relaciona con "proyecciones de lecturas del cielo" (p. 23)? Una interpretación más literal de t'ui pu sería "trazar los pasos" y el término se refiere principalmente a determinar las trayectorias del sol, la luna y los planetas. T'ing chuan ("torcedores de bambú" en la traducción de DeWoskin) se identifica como "un tipo de fabricación de grietas" y DeWoskin da la siguiente descripción más completa de la técnica: "Esta técnica es uno de varios enfoques de lectura de grietas y fracturas. Se rompen secciones de bambú y se leen las grietas resultantes" (p. 27). De hecho, t'ing chuan se refiere a una forma de adivinación por suertes, similar a la adivinación con tallos de milenrama, en la que las fichas son astillas de bambú roto o, a veces, ramitas arrancadas de las plantas. DeWoskin parece haber elaborado su propia explicación. Sus breves resúmenes de otras técnicas son igualmente poco informativos o inexactos. [30]
Algunas prácticas de fangshi como shefu 射覆"disparar para cubrirse" estaban más cerca de la magia de salón que de las técnicas esotéricas. DeWoskin explica
El repertorio con el que los fang-shih consiguieron su patrocinio incluía no solo la narración de cuentos, sino también disertaciones simplistas sobre astrología, omenología y filosofía esotérica y diversas representaciones de artes mágicas. Las historias registran muchos casos de un juego de desafío de fang-shih , el she-fu 射覆, en el que maestros como Tung-fang Shuo, Kuan Lu管輅y Guo P'u郭璞(276-324) adivinaban la identidad de objetos ocultos ante reuniones de invitados a la cena o funcionarios escépticos. [31]
Muchos famosos "maestros del método" fangshi son considerados taoístas.
El término fangshi aparece a veces en el uso contemporáneo. Por ejemplo, Wong [32] aplica la tradición fangshi para explicar al autor Liu E 劉鶚y su novela (1904) Los viajes de Lao Can .
La tradición fangshi tiene diversos orígenes y afiliaciones. Cuando se registró por primera vez alrededor del siglo IV a. C., los fangshi estaban relacionados con la astrología, la adivinación y el mantenimiento de registros de la dinastía Zhou. Durante las dinastías Qin y Han, los fangshi desarrollaron muchas técnicas nuevas, que fueron absorbidas gradualmente por las religiones taoístas (por ejemplo, la escuela Shangqing ), los movimientos taoístas (por ejemplo, el Camino de los Cinco Picotes de Arroz ), la alquimia china (tanto el Neidan interno como el Waidan externo ), la meditación budista y la medicina tradicional china .
"La genealogía de los fangshi es compleja", escribe Robinet. "Se remontan a los archivistas-adivinos de la antigüedad, uno de los cuales supuestamente era el propio Laozi; bajo los Shang y Zhou eran los únicos que conocían la adivinación y la escritura". [33] DeWoskin describe cómo los fangshi consolidaron varias tradiciones chinas antiguas.
Sus prácticas adivinatorias se remontan a la cultura de los huesos oraculares de finales de la dinastía Shang, a los procedimientos de los tallos de milenrama de la dinastía Chou y a la tecnología astrológica y calendárica de los Chou. Esta conexión histórica entre las prácticas adivinatorias, especialmente las de tipo calendárico y astrológico, y la crónica de los acontecimientos se refleja en la notable alfabetización de los fang-shih y en su propensión a escribir narraciones biográficas, geográficas y de otro tipo. Sus prácticas médicas combinan elementos de la tradición médica confuciana ( ju-i 儒醫) y prácticas médicas populares, derivadas en gran parte del ritual chamánico. Por lo tanto, practicaban una variedad de terapias, desde la acupuntura y la farmacología hasta el encantamiento y el exorcismo talismánico. Sus prácticas de inmortalidad abarcan tanto técnicas alquímicas ( wai-tan 外丹) como higiénicas ( nei-tan 內丹) esbozadas en los clásicos taoístas y elaboradas en los movimientos religiosos taoístas emergentes. [31]
Las religiones taoístas se apropiaron de muchas técnicas de fangshi . Holmes Welch planteó la hipótesis de que el taoísmo era un río que unía cuatro corrientes: la filosofía, la higiene, la alquimia y la mitología Penglai. Los fangshi están asociados con estas dos últimas.
Fue probablemente entre 350 y 250 a.C. cuando los nombres de Lao Tzu, Chuang Tzu y Lieh Tzu se asociaron con lo que llamaremos "taoísmo filosófico"; sus libros atestiguaron a su vez la existencia de una "escuela de higiene", que cultivaba la longevidad mediante ejercicios de respiración y gimnasia; a principios del mismo período, la teoría de los Cinco Elementos fue propuesta por Tsou Yen, cuyos seguidores se cree que iniciaron la investigación sobre el elixir de la vida; y, por último, a lo largo de las costas nororientales de China, comenzaron a zarpar barcos en busca de las Islas de los Bienaventurados, con la esperanza de regresar con el hongo que "prevenía la muerte". [34]
Welch concluye que los fangshi desarrollaron la alquimia, "aunque Tsou Yen adquirió gradualmente estatura alquímica, él mismo no sabía nada del arte. Probablemente fue desarrollado por aquellos de sus seguidores que se interesaron en la experimentación física con los Cinco Elementos. El primer elixir que desarrollaron fue el cinabrio o sulfuro de mercurio". [35]
Joseph Needham rastreó los orígenes del taoísmo hasta una alianza entre fangshi , wu 巫"chamanes; médicos" y filósofos como Laozi y Zhuangzi :
En el corazón del antiguo taoísmo había un elemento artesanal, pues tanto los magos como los filósofos estaban convencidos de que se podían lograr cosas importantes y útiles utilizando las manos. No participaban de la mentalidad del erudito-administrador confuciano, que se sentaba en lo alto de su tribunal dando órdenes y nunca empleaba sus manos excepto para leer y escribir. Por eso ocurrió que dondequiera que en la antigua China se encuentren los brotes de cualquiera de las ciencias naturales, los taoístas estaban involucrados. Los fang shih 方士o "caballeros que poseen recetas mágicas" eran ciertamente taoístas, y trabajaban en todo tipo de direcciones como escribanos y pronosticadores del tiempo, hombres de conocimientos agrícolas y astutos con el trigo, irrigadores y constructores de puentes, arquitectos y decoradores, pero sobre todo alquimistas. De hecho, el comienzo de toda la alquimia reside en ellos si la definimos, como seguramente deberíamos, como la combinación de macrobiótica y aurifacción. [36]
Needham definió sus palabras "cuidadosamente elegidas": macrobiótica "la creencia de que, con la ayuda de la botánica, la zoología, la mineralogía y la alquimia, es posible preparar drogas o elixires que prolongarán la vida, dando longevidad ( shou 壽) o inmortalidad ( pu ssu 不死)" y aurifacción "la creencia de que es posible hacer oro a partir de otras sustancias muy diferentes, especialmente los metales innobles".
Csikszentmihalyi resume las conexiones taoístas- fangshi ,
Los "métodos" de los fangshi pueden considerarse precursores de las prácticas taoístas organizadas en varios niveles. En la dinastía Han, el concepto del Dao sirvió para explicar la eficacia de la miríada de disciplinas recién formadas, y muchas de estas disciplinas eran competencia de los fangshi . Esto explica por qué el término daoshi (道士, maestros del Dao) ya estaba empezando a reemplazar al término fangshi (方士) en la dinastía Hanshu , lo que resultó en el eclipse gradual de este último término. En un nivel más concreto, muchas técnicas específicas de trascendencia espiritual, medicina y alquimia utilizadas inicialmente por los fangshi encontraron su camino en la práctica taoísta posterior. [37]
Gu Yong谷永(fallecido en el año 8 a. C.), ministro del emperador Cheng de Han y especialista en el Yijing , es conocido por sus duras críticas a las prácticas fangshi contemporáneas :
[38] Todos esos ocultistas, que dan la espalda al camino correcto de la benevolencia y del deber correcto, que no reverencian el modelo de los Cinco Clásicos sino que más bien están repletos de afirmaciones sobre lo extraño y maravilloso, sobre espíritus y fantasmas, que se mantienen en una reverencia incuestionable de las prácticas sacrificiales de cada lugar,... que dicen que los inmortales se pueden encontrar en este mundo y que beben todo tipo de drogas de longevidad, que caprichosamente se embarcan en misiones distantes y viajan tan alto que sus sombras se proyectan hacia arriba,... que han dominado la transformación del metal base en oro, que han uniformado los cinco colores y cinco depósitos dentro de sus cuerpos —esos ocultistas engañan a la gente y engañan a las masas. [38]
Notas al pie