El fangxiangshi (chino: 方相氏) era un exorcista ritual chino , el significado de cuyo nombre es oscuro pero se ha traducido como "uno que ve en todas (cuatro) direcciones", "el que escudriña el mal en muchas direcciones" y "uno que orienta a los espíritus no deseados en la dirección a la que pertenecen". Los textos chinos antiguos registran que vestía una piel de oso con cuatro ojos dorados y llevaba una lanza y un escudo para expulsar a los espíritus malévolos. Sus deberes principales eran orquestar el ritual estacional Nuo para ahuyentar a los demonios causantes de enfermedades de las casas y edificios, y liderar una procesión fúnebre para exorcizar a los espíritus wangliang devoradores de cadáveres de una cámara funeraria. Desde la dinastía Han hasta la dinastía Tang (siglo III a. C. al siglo X d. C.), los fangxiangshi eran especialistas oficiales en wu -chamanes en la religión estatal china sancionada por el imperialismo ; Después de la dinastía Tang, se adaptaron a la religión popular y se simbolizaron mediante el uso de una máscara de cuatro ojos.
En la actualidad, el fangxiangshi es un personaje enmascarado de la ópera Nuo china , y continúa siendo el equivalente japonés del exorcista hōsōshi方相氏 en las ceremonias sintoístas .
La etimología oscura de fāngxiàngshì es un tema de desacuerdo. El nombre combina tres palabras, con las siguientes pronunciaciones y significados en chino antiguo : [1]
Los académicos coinciden en que shi < *geʔ es el sufijo honorífico chino que traduce "amo; señor", pero interpretan fangxiang < * paŋsaŋh de varias maneras. Fang方 también es un apellido chino común .
La primera interpretación fue el comentario Zhouli de Zheng Xuan (siglo II d. C.) (ver más abajo). Zheng explica fāngxiàng(shì) como fàngxiǎng放想, sustituyendo fàng放 "alejar; desterrar" por fāng方 y xiǎng想 "pensar; imaginar" por xiàng相. Esta ambigua glosa fàngxiǎng放想 se traduce como "expulsores de cosas formidables", [2] "dar libertad al pensamiento de uno... de modo que tenga una apariencia imponente y aterradora", [3] y "hacer que surjan visiones; conjurar visiones". [4] Boltz dice que Bodde entendió mal este término porque Zheng estaba reafirmando que xiàng相 no significa simplemente "observar; escudriñar", sino "visión; imagen; fantasía", cognado con xiǎng想 "dibujar una imagen mental; visión", así como con xiàng象 "imagen; representación". Por lo tanto, Boltz concluye que no era la apariencia del fangxiangshi lo importante, sino "las visiones que produce (y que presumiblemente solo él puede ver) las que son cruciales. [4] En este sentido, se lo debería llamar el Maestro de las Visiones, o Imaginador, o Fantasmagórico".
El comentario de Zheng Xuan a la descripción de Zhouli de un fangxiang golpeando las cuatro esquinas de la cámara funeraria con su lanza y expulsando el fangliang (ver más abajo) identifica a este demonio fangliang方良 con el demonio wangliang罔兩, también conocido como wangxiang罔象. Fengsu Tongyi de Ying Shao (c. 195 d. C.) cita este pasaje de Zhouli con wangxiang por fangliang al explicar los orígenes de las costumbres chinas de colocar árboles de tuya (thuja) y tigres de piedra en los cementerios.
Sobre la tumba se planta una tuya y al principio del camino un tigre de piedra. En el Chou li, “el día del entierro, el jefe de los fang-hsiang entra en la fosa para expulsar a los wang-hsiang ”. A los wang-hsiang les gusta comer el hígado y el cerebro del difunto. La gente no puede tener constantemente al fang-hsiang de pie al lado de la tumba para cerrarle el paso. Pero los wang-hsiang temen al tigre y a la tuya. Por eso, el tigre y la tuya se colocan delante de la tumba. [5]
La interpretación habitual del fang en fangxiang es que denota el sìfāng四方 "los cuatro cuartos/direcciones; cada lado/dirección", como simbolizan ritualmente los cuatro ojos dorados en la piel de oso que significan la capacidad de un fangxiangshi de ver en todas las direcciones. Según Dallas McCurley, los primeros chinos creían que "las fuerzas de la lluvia, el viento, las inundaciones y la sequía a menudo llegaban al valle del río Amarillo, vulnerable al clima, desde el sifang ". [6]
La reseña de Boltz del libro de Bodde [7] coincide en que tomar el sentido fundamental de fangxiang como "vidente" es generalmente correcto, pero cree que el término binomial fangxiang < chino antiguo * pjwang-sjang se originó como una dimediación de la palabra * sjang- < protochino ** bsjang- "vidente". [4] Por lo tanto, significa "no tanto "alguien que ve en todas direcciones" (aunque bien puede haber sido semantizado como eso muy temprano) como "alguien que evoca visiones, o imágenes, fantasías".
Muchos escritores han notado las notables similitudes fonéticas entre los nombres del ritual fangxiangshi y los demonios fangliang , wangliang y wangxiang que exorcizaba; y algunos eruditos como Chen Mengjia , Kobayashi Taichirō y William Boltz han teorizado que el exorcista fangxiangshi era una personificación de estos demonios y que "en efecto se estaba exorcizando a sí mismo". [8] En esta interpretación, el exorcista devorador y las criaturas devoradas eran en última instancia idénticos. Boltz sugiere la posibilidad de que los nombres coincidentes fangxiang(shi) , fangliang , wangliang y wangxiang se deriven todos del mismo étimo protochino **BZjang " ver" , con él como un "Maestro de Visiones" o "Imaginador" y ellos como "visiones" o "espectros" del latín spectrum "apariencia; aparición", y para usar la misma raíz, el fangxiangshi "estaba de hecho exorcizando imágenes o visiones de sí mismo". [4]
Si bien es comparativamente más fácil transcribir alfabéticamente el 方相氏 chino que explicarlo, algunos académicos han realizado traducciones. La primera en un idioma occidental puede haber sido " inspecteurs de region " o " preservateur universel " del sinólogo francés Édouard Biot . [9]
Las traducciones al inglés incluyen
La interpretación de Laufer toma fang como fangshi方士 "alquimista; doctor; exorcista" y xiang como rénxiàng人相 "mirar y evaluar; practicar la fisonomía ". La traducción de Bodde "el que escudriña en busca de espíritus malignos en muchas direcciones" [3] se basa en tomar fang como sifang "cuatro/todas las direcciones" y tomar xiang en su sentido verbal de "observar, escudriñar" comparable con "fisognomizar".
Según los clásicos chinos , el fangxiangshi se originó a finales de la dinastía Zhou oriental (771-256 a. C.), fue empleado oficialmente por emperadores desde la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) hasta la dinastía Tang (618-907), y posteriormente continuó como una práctica privada hasta el día de hoy.
La descripción detallada más antigua de fangxiangshi se encuentra en la sección " Ritos de Zhou " de Xiaguan夏官(siglo III a. C.) "Oficios de verano" de Zhouli .
El primer contexto detalla los tipos y números de asistentes para cada rango oficial, incluidos más de 40 para apoyar al fangxiangshi : 4 kuángfū狂夫 "locos; médiums", 8 adivinos con 6 subordinados, 2 contables, 2 escribas, 2 sirvientes y 20 mensajeros. [14]
El segundo contexto Zhouli incluye el fangxiangshi en la sección que describe los deberes oficiales del nánwū男巫 "chamán/médium masculino":
En el Gran Exorcismo anual ( nuo儺), cuando los Nanwu juegan un papel central: después de presentar ofrendas o disparar flechas (cuál de las dos opciones no está claro) a los espíritus malignos en las cuatro direcciones, ellos (según Zheng Xuan) los acompañan afuera, lejos de las viviendas humanas" [15]
El texto Zhouli recibido tiene zèng贈 "presentar", pero Zheng Xuan menciona una antigua variante de zèng矰 "disparar flechas".
El contexto fangxiangshi posterior dice:
En su función oficial, lleva [sobre su cabeza] una piel de oso con cuatro ojos de oro, y está vestido con una prenda superior negra y una inferior roja. Agarrando su lanza y blandiendo su escudo, dirige a los numerosos funcionarios para realizar el exorcismo estacional ( Nuo ), registrando las casas y expulsando las pestes. ... Cuando hay un gran funeral, va delante del ataúd, y al llegar a la tumba, cuando está siendo insertado en la cámara funeraria, golpea las cuatro esquinas [de la cámara] con su lanza y expulsa el Fang-liang . (48) [16]
El comentario de Zheng Xuan [17] interpreta méng蒙 "cubrir; oscuro; ciego; ignorante" como mào冒 "cubrir; ver", es decir "llevar sobre la cabeza"; y explica que "la piel de oso que se lleva sobre la cabeza para expulsar al demonio de las pestilencias es [lo que se conoce] hoy como qitou [魌頭 "cabeza fantasma; máscara de demonio"]". Como se mencionó anteriormente (ver Etimología), el comentario de Zheng identifica al demonio fangliang方良 con el demonio wangliang罔兩 o wangxiang罔象.
Los eruditos Zhouli coinciden en interpretar los cuatro ojos dorados en la piel de oso para simbolizar la capacidad de un fangxiangshi de ver simultáneamente en todas las sìfāng四方 "cuatro direcciones", así como de golpear todas las sìyú四隅 "cuatro esquinas" de la tumba con una lanza para asustar al wangliang devorador de cadáveres .
Sin embargo, los intérpretes de Zhouli difieren en cuanto a si el fangxiangshi estaba cubierto por una capa o máscara de piel de oso, debido a la ambigua frase china clásica熊皮黃金四目, que literalmente significa "piel de oso de oro amarillo con cuatro ojos", y la comparación de Zheng Xuan con un qitou "máscara de demonio". [18] Las traducciones son frecuentemente una piel de oso ("se pone la piel de un oso joven adornado con cuatro ojos de oro"), [19] a veces una máscara de piel de oso ("máscara de oso de cuatro ojos", McCurley [6] , o incluso ambas ("cubierta con la piel de un oso y con una máscara facial con cuatro ojos dorados"). [20]
El poema "Dongjing fu" del erudito Han Zhang Heng (siglo II d.C.) sobre la capital Luoyang describe contemporáneamente el fangxiang (shi) en el ritual Nuo .
Al final del año se celebra el gran no con el fin de ahuyentar a todos los espectros. Los fang-siang llevan sus lanzas, los wu y los hih sostienen sus haces de juncos. Diez mil muchachos de cabeza roja y ropas negras, con arcos de madera de durazno y flechas de azufaifo espinoso disparan al azar por todas partes. Lluvias de tiestos y guijarros caen como lluvia, matando infaliblemente tanto a los espectros fuertes como a los débiles. Antorchas llameantes corren tras estos seres, de modo que un resplandor centelleante y reluciente persigue a la plaga roja por todos lados; entonces los destruyen en los fosos imperiales y derriban los puentes colgantes (para impedir su regreso). De esta manera atacan a los ch'i y a los mei, golpean a los seres salvajes y feroces, cortan serpientes sinuosas, golpean los cerebros de los fang-liang, aprisionan a los keng-fu en las aguas claras y frías, y ahogan a los nü-pah en las aguas animadas por los dioses. Cortan en pedazos el khwei y el hü, así como el wang-siang; mutilan el ye-chung y exterminan al yiu-kwang. Los ocho espíritus (puntos cardinales del Universo) tiemblan por ello; cuánto más debe ser el caso del ki, el yuh y el pih-fang. La tierra de Tu-shoh ofrece protección mediante ramas de melocotonero, cuyos efectos son potenciados por Yuh-lei y Shen-tu, quienes, por otro lado, con cuerdas de junco en sus manos, con su vista aguda espían los rincones más oscuros, para atrapar a los espectros que aún quedan después de la caza. De esta manera, las casas de la capital, purificadas hasta sus partes más apartadas y liberadas de todo lo indeseable, el Yin y el Yang pueden unirse armoniosamente, y todos los seres y las cosas pueden así producirse a su debido tiempo. [21]
El Libro de los Han Posteriores (siglo V) también describe el fangxiangshi en el exorcismo Nuo .
Un día antes del sacrificio de fin de año se celebra el gran no, llamado expulsión de enfermedades epidémicas. El ritual es el siguiente: de entre los aprendices de la Puerta Amarilla interior del Palacio, se seleccionan ciento veinte de diez, once o doce años para que actúen como "muchachos"; van vestidos con gorros rojos y abrigos negros y llevan grandes tambores de mano. Los fang-siang shi con cuatro ojos de oro y máscaras con pieles de oso, que visten abrigos negros y faldas rojas, empuñan sus lanzas y empuñan sus escudos. También hay doce animales con plumas o pelos, y con cuernos. Estas personas comienzan su trabajo en la Puerta Amarilla interior, bajo el mando de un Chambelán de empleo general, para expulsar a los espectros maléficos del Palacio Prohibido. [Poco antes del amanecer, los 120 muchachos y todos los funcionarios de la corte se reúnen y repiten un cántico que enumera a 12 espíritus devoradores de demonios: " Jiazuo甲作 devora calamidades, Feiwei胇胃 devora tigres..."] A estas doce divinidades se les ordena ahuyentar el mal y la desgracia, quemar vuestros cuerpos, apoderarse de vuestros huesos y articulaciones, cortar vuestra carne en pedazos, arrancar vuestros pulmones y entrañas. Si no os marcháis rápidamente, los rezagados entre vosotros se convertirán en su alimento. Ahora los fang-siang se ponen a trabajar. Junto con esos doce animales (que representan a estos doce devoradores de demonios) se tambalean gritando, haciendo tres vueltas alrededor de los edificios interiores del Palacio por delante y por detrás, y con sus antorchas escoltan a la enfermedad pestilente fuera de la puerta principal. Fuera de esta puerta, los jinetes veloces toman las antorchas y abandonan el palacio por la Puerta del Mariscal, en cuyo exterior las transfieren a los jinetes del quinto cuerpo del ejército, quienes luego conducen a los espectros al río Loh. En cada mansión del mundo oficial, hombres con máscaras de madera y animales que representan pueden actuar como líderes de los intérpretes del n.º. Cuando la ceremonia ha terminado, se colocan keng de madera de durazno, con Yuh-lei y cuerdas de caña, después de lo cual los intérpretes y los oficiales que asisten al trono detienen su trabajo. Cuerdas de caña, lanzas y palos de madera de durazno son entregados por el emperador a los ministros más altos, comandantes y gobernantes feudales especiales y generales. [22]
La sintaxis de esta descripción del fangxiangshi difiere de la del Zhouli : 方相氏黃金四目蒙熊皮 "el fangxiangshi [lleva] cuatro ojos dorados [y] está cubierto por una piel de oso".
Las tradiciones rituales fangxiangshi y Nuo de la era Han continuaron durante el turbulento período de las dinastías del Sur y del Norte (420-589), que fue una época de guerra civil y migración a gran escala.
El Libro de la historia Qi de la dinastía Qi del Sur (479-502) registra que los rituales Nuo eran
El último día del año, dos grupos, cada uno de 120 muchachos y doce animales, encabezados por tambores e instrumentos de viento, celebraban la procesión. Las puertas de los barrios y de las murallas de la ciudad se abrieron de par en par y el emperador, vestido con ropa de diario, contempló el no desde su trono, en medio de sus funciones. Con el redoble de los tambores, la procesión entró en el palacio por la puerta occidental, recorrió todas las partes del mismo en dos divisiones, incluso subió a los pisos y las torres; el fang-siang y los doce animales saltaron, brincaron y gritaron y, tras atravesar la puerta sur, se dispersaron en seis direcciones hasta llegar a las murallas de la ciudad. [23]
Durante la dinastía Sui (581-618 d.C.), el ritual oficial [24] restringía el uso de exorcistas fangxiangshi a los funerales de " oficiales eruditos " shi de mayor rango ; los oficiales de los grados 1.º a 4.º podían usar fangxiang , pero los de los grados 5.º a 7.º solo podían usar máscaras de fantasmas qitou .
La dinastía Tang (618-907) fue una época dorada en la historia de China durante la cual la religión estatal continuó las tradiciones fangxiangshi y reguló aún más sus detalles.
Las (732) Grandes Regulaciones Rituales Tang de la Era Kaiyuan (713-742, Emperador Xuanzong de Tang ) dicen que en las procesiones fúnebres, [25] "detrás del carruaje en el que se transportaba la tablilla del alma, venía el carruaje del fang-siang, que, sin embargo, debía ser reemplazado por un carruaje con una cabeza fea [ qitou ] en los funerales de oficiales de cualquier grado por debajo del quinto". Este texto ritual también daba instrucciones para celebrar el ritual Nuo en las provincias.
Se emplearían cuatro fang-siang, con cuatro chantres [ chàngshuài唱率 "directores de canto"], y los jefes de los gobiernos de primera clase emplearían además sesenta muchachos; los jefes de los gobiernos de segundo o tercer orden podrían emplear cuarenta muchachos, y en los distritos no se podrían emplear más de veinte muchachos, con un fang-siang y un chantre; además podría haber cuatro tambores y cuatro portadores de látigo. Tal purificación de las mansiones oficiales y de las ciudades debía ir acompañada de un sacrificio en las puertas a los espíritus yin, y concluía con el entierro de la carne y el vino del sacrificio. [26]
En Miscelánea de Youyang [27] de Duan Chengshi (siglo VIII) se diferencian los tipos de qitou魌頭 "máscaras fantasma": las que tienen cuatro ojos se denominan fangxiang y las que tienen dos ojos se denominan qī僛 "bailarines".
El libro liudian de las instituciones Tang de Da Tang [28] afirma que una persona que realizaba la tarea de fangxiangshi se ponía "una máscara con cuatro ojos dorados y vestía un traje de piel de oso". El (1060) Nuevo Libro de Tang [29] señala que para los rituales Nuo, "los muchachos debían tener entre doce y dieciséis años, llevar máscaras y estar dispuestos en cuatro grupos de seis, y que, además de los portadores del látigo, los tamborileros y los trompetistas, debía haber dos wu [chamanes] en la procesión. La canción de exorcismo era exactamente la de la dinastía Han".
Después de la dinastía Tang, la religión oficial del Estado chino suspendió las representaciones de rituales Nuo dirigidas por fangxiangshi profesionales , y la religión popular los adaptó a los festivales Nuo locales.
Durante la dinastía Song (960-1279), la tradición de enterrar figuras de madera o cerámica protectoras de fangxiangshi en las tumbas se cambió por figuras hechas de paja perecedera o bambú. El manual Tang-Song sobre prácticas funerarias, el Bicanq jing , [30] dice que las figuras de fangxiang estaban "tejidas en cinco colores, tenían cuatro ojos y sostenían ramas de árboles en sus manos". El ritual oficial de la dinastía Song [31] decía que los funerales de los oficiales de los cuatro rangos más altos podían tener un exorcista fangsiang , y los de rango inferior solo podían tener una máscara de fantasma qitou . Este texto también registra que en 970, el emperador Taizu de Song decretó que para los funerales en la capital de Kaifeng , "estaba prohibido a todas las familias que tuvieran un entierro que realizar, ocuparse de observancias taoístas y budistas, o emplear una caravana de hombres enmascarados como hombres o animales extraños".
De manera similar, durante la dinastía Ming (1368-1644) los rituales funerarios [32] se limitaban a fangxiang de cuatro ojos para los oficiales del 1.º al 4.º rango, de dos ojos para los oficiales del 5.º al 7.º rango, y ninguno para los oficiales de rango inferior.
De Groot describe las procesiones populares de exorcismo como "ruidosas, e incluso divertidas, rompiendo agradablemente la monotonía de la vida diaria" el último día del año, con niños que usan máscaras de fantasmas de ancianos y jóvenes y numerosos dioses y espíritus, hombres vestidos con trajes de temibles dioses de la puerta para asustar a los malos espíritus, y chamanes wu masculinos y femeninos bailando con tambores, todos bajo la guía de hombres y mujeres que actúan como "padres y madres del ritual Nuo". [33]
En la década de 1980, el gobierno chino reconoció oficialmente los rituales Nuo como la religión popular del pueblo Tujia , que vive principalmente en las montañas Wuling de China central. [34]
Lisa Raphals sugiere que el ritual fangxiangshi方相氏 de la dinastía Zhou puede haber sido un predecesor de los fangshi方士 "maestros de recetas" profesionales de la dinastía Han . [35]
Bodde [36] identifica al fangxiangshi con el demoníaco "Dios de la Guerra" Chiyou , quien, según la leyenda, se opuso al Emperador Amarillo , citando el poema Xijing fu de Zhang Heng (siglo II d.C.) que describe a Chiyou de manera similar a cómo otros textos retratan la apariencia y el comportamiento del fangxiangshi .
Durante el período Heian (794-1185), los japoneses adoptaron muchas costumbres chinas de la dinastía Tang (618-907), entre ellas la de los fangxiangshi, conocidos como hōsōshi方相氏, que encabezaban una procesión fúnebre y exorcizaban a los demonios de un túmulo funerario. Esta práctica se fusionó con las costumbres tradicionales japonesas de exorcismo, como el ofuda sintoísta, "talismán con el nombre de un kami ".
El registro más antiguo fue la historia Shoku Nihongi (c. 797) , [37] que menciona a un exorcista hōsōshi oficiando las ceremonias funerarias del emperador Shōmu (756), el emperador Kōnin (781) y el emperador Kanmu (806).
El actor de Kyōgen Nomura Mannojō señaló que los rituales Nuo chinos儺 fueron la fuente del siglo VIII para el tsuina追儺 japonés o setsubun "ritual para exorcizar espíritus malignos en el último día de invierno", y propuso que el poder sobrenatural vincula al intérprete nuo chino fangxiangshi y al personaje enmascarado gigaku japonés Chidō治道 "gobiernan el camino" que lidera a. [20]
En la tradición y el arte japoneses, el hōsōshi usa una máscara de cuatro ojos en lugar de la piel de oso original de cuatro ojos.
Notas al pie