El primer diezmo ( hebreo : מעשר ראשון , romanizado : maʿśēr rîshôn ) es un mandamiento positivo de la Torá que exige dar una décima parte de la producción agrícola para caridad, después de dar la terumah estándar , al levita (o Kohen ). Se requiere que este diezmo esté libre de compensación tanto monetaria como servicial.
Originalmente, durante el período del Primer Templo , el diezmo se entregaba a los levitas. Aproximadamente al comienzo de la construcción del Segundo Templo , Ezra y su beth din implementaron la entrega a los kohanim. [1] [2] Sin embargo, esta regla fue anulada con la destrucción del Segundo Templo , y desde entonces el diezmo ha sido entregado nuevamente a los levitas. [3]
En la Biblia hebrea se habla del diezmo como ofrenda ( Números 18:21-26), según el cual se debía entregar una décima parte de los productos a un levita, quien a su vez entregaba una décima parte del primer diezmo a un kohen (Números 18:26). El diezmo se consideraba como el cumplimiento de una mitzvá realizada en gozosa obediencia a Dios. Dar el diezmo era abrirse a la recepción de la bendición divina. [4]
La Torá instruye que el diezmo debe ser de los "cinco granos" (ver Especies de grano ), vino , aceite de oliva , fruta y ganado . [5] El momento para tomar tales diezmos era en la etapa final del procesamiento del producto. [6] A diferencia de la terumá dada al Kohen, el ma'aser rishon no se consideraba sagrado, y como resultado no tenía que ser ritualmente puro , ni se requería que se comiera en ningún lugar en particular (como el Templo en Jerusalén ). Una vez recibido por el levita, se lo consideraba simplemente como una propiedad ordinaria, y podían pasarlo a los no levitas, o venderlo, como quisieran.
Tradicionalmente, los diezmos se calculaban sobre la producción de cada año entero, sin embargo, la literatura Chazalic indica que hubo un debate entre Beit Shammai y Beit Hillel sobre cuándo debía comenzar y terminar este año de diezmo. Los años de diezmo tenían diferentes comienzos y finales dependiendo del cultivo en cuestión; los cultivos de la tierra comenzaban su año de diezmo el primero de Tishrei ( Rosh Hashaná ); según Eleazar ben Shammua y Simeon bar Yohai , el primero de Tishrei también era el comienzo del año del diezmo para el ganado, pero según Rabí Meir era el primero de Elul el que tenía este honor. Los seguidores de Hillel argumentaban que el año del diezmo para la fruta de los árboles comenzaba el quince de Shevat , pero los seguidores de Shammai , su rival, argumentaban que comenzaba el primero de Shevat; la opinión de los seguidores de Hillel finalmente se convirtió en la opinión mayoritaria y el año nuevo para los árboles -Tu Bishvat- ahora se celebra en la fecha que ellos consideraban apropiada. [7]
El judaísmo ortodoxo considera que el diezmo sigue siendo necesario para cualquier producto cultivado dentro de los límites históricos de los antiguos reinos de Israel y de Judá , que abarcan los territorios modernos del estado de Israel , Cisjordania , la Franja de Gaza , los Altos del Golán y partes del oeste de Jordania . Sin embargo, debido a que el ma'aser rishon no tiene santidad inherente, de acuerdo con Números 18:31 (los diezmos de los levitas son salarios), después de que se haya eliminado el terumat ma'aser , se rige por las leyes civiles monetarias que ponen la prueba de una reclamación de compensación monetaria en la persona que realiza la demanda (el demandante). Dado que el linaje de los levitas es actualmente incierto, no existe obligación de proporcionar ma'aser rishon a un levita cuestionable, mientras que no existe ninguna prohibición rabínica al hacerlo.
La práctica contemporánea, después de designar y reservar terumah , es hacer una declaración formal de que la porción reservada es ma'aser rishon . Luego, se designa terumat ma'aser y se reserva. Finalmente, dependiendo del año, se designa ma'aser sheni o ma'sar ani y se diezma de la manera apropiada.
Aunque los diezmos de los productos no pueden entregarse a un Kohen o Levita , sí pueden usarse para alimentar a sus animales.
Hoy en día, Ma'aser también se refiere al minhag de dar el 10% de las ganancias a tzedaká . [8]
En la literatura rabínica clásica, según la cual toda la Torá fue escrita principalmente por Moisés , el primer diezmo se contrasta con el diezmo de los pobres y el segundo diezmo , como diezmos completamente diferentes entre sí, y por esta razón se les dio a los diezmos los nombres distintos que poseen; estos últimos diezmos, que se mencionan en el Código Deuteronómico , se diferencian en que no cubren el ganado o la fruta, y en lugar de ir solo a los levitas, en un caso se comparten entre los pobres y otros destinos caritativos, y en el otro van al propio productor de alimentos. Según algunos eruditos seculares, el diezmo de los pobres y el segundo diezmo, cuando se toman juntos, son una versión conflictiva del mismo diezmo único como el primer diezmo; el diezmo de los pobres y el segundo diezmo juntos son la versión del Deuteronomista y la primera vez es la versión de la fuente sacerdotal . [7]
Aunque estos eruditos especulan que el deuteronomista es un autor posterior a la fuente sacerdotal, los eruditos creen que gran parte del Código Deuteronómico fue una reacción contra las regulaciones introducidas por el Código Sacerdotal, [9] y que aquí refleja la situación anterior. En el Libro de Ezequiel , que algunos eruditos creen que es anterior al Código Sacerdotal, lo que significa que según su punto de vista el Código Sacerdotal debe ser posterior al exilio babilónico, no hay mención alguna de un diezmo designado para los levitas, y en el Código Deuteronómico, aunque los levitas tienen una parte del ma'aser sheni , su parte es aparentemente voluntaria, y alternativamente puede ser dada a extraños, viudas y/o huérfanos paternos; en el Código Sacerdotal, sin embargo, la donación del diezmo a los levitas es obligatoria. [7] Por supuesto, si el diezmo ma'aser sheni , también mencionado en Levítico, era originalmente diferente del ma'aser rishon , hay una explicación más simple para la variación.
La clara diferenciación entre los kohens (los sacerdotes ) y los otros levitas, en las regulaciones dadas por el Código Sacerdotal para el ma'aser rishon , es una distinción que los eruditos atribuyen al sesgo político pro-aarónida de la fuente sacerdotal ; según la cosmovisión de los revisionistas bíblicos, todos los levitas pueden ser sacerdotes legítimos, lo que probablemente sea la razón por la que el Deuteronomista no menciona un diezmo del diezmo (la porción del diezmo que se da a los sacerdotes en lugar de a otros levitas), ya que sería algo sin sentido. [9] Por otro lado, plantea una pregunta sobre la distinción entre ma'aser y terumah . En el Código Sacerdotal se afirma que el ma'aser rishon existía como fuente de sustento para los levitas, ya que no tenían territorio y, por lo tanto, ningún lugar para mantener el ganado o realizar la agricultura (Números 18:21-24), pero esto aparentemente descuida la existencia de una serie de ciudades levitas dispersas; [10] Los eruditos creen que el diezmo (es decir, el diezmo del cual el ma'sar ani y el ma'aser rishon son versiones conflictivas) en realidad surgió como una ofrenda elevada genérica, dada a los sacerdotes en los santuarios para su sustento, y solo se volvió distinta cuando los aarónidas comenzaron a posicionarse como los únicos levitas que podían ser sacerdotes legítimos. [7] Esta visión descuida el hecho de que las ciudades no son centros agrícolas y las leyes del diezmo se centran en los productos agrícolas. Según una visión holística de la Torá, los levitas no tenían porción en los campos. El Libro de Amós , citado por algunos eruditos para apoyar su propuesta, amonesta a los israelitas sobre sus ofrendas rebeldes a los ídolos al mencionar prácticas que serían aceptables para la idolatría pero no la Ley de la Torá. [7] [11] Así, Amós comenta sarcásticamente que traigan "durante tres días sus diezmos", además de decir que deberían ofrecer sus ofrendas todah de levadura (lo cual estaba prohibido, ver Lev. 2:11). Amós 4:5. El texto en sí no confirma la identificación que hacen los eruditos entre ma'aser rishon y ma'sar ani . En primer lugar, el texto claramente no dice "tres años", dice "tres días". En segundo lugar, el texto propone expresamente prácticas desviadas como formas de rebelión. Finalmente, el dueño de los productos no estaba obligado a llevar ma'sar ani al Templo; sino, más bien, a los pobres, sin importar dónde los hubiera. Asimismo, esta historia confusa no demuestra claramente cómoMa'aser sheni se convirtió en un sistema en el que el propietario separaba el diezmo para sí mismo y no tenía nada que ver con reyes o sacerdotes.
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Jacobs, Joseph ; Bacher , Wilhelm ( 1901–1906). "DIEZMO". En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls . Consultado el 15 de agosto de 2017 .